Культура включает в себя литературу архитектуру религию и – Культура включает в себя литературу архитектуру религию и что еще

Содержание

Структура культуры

Принято делить культуру на материальную и духовную. Материальная культура охватывает всю сферу материальной деятельности и ее результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и другие).

Духовная культура охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию). Гармоничное развитие культуры естественно предполагает органическое единство материальной и духовной культур. Культура включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т.д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества). Культура, если ее рассматривать в широком плане, включает в себя как материальные, так и духовные средства жизнедеятельности человека, которые созданы самим человеком. Материальные и духовные реальности, созданные творческим трудом человека, называются артефактами, то есть искусственно созданными. Таким образом, артефакты будучи материальными или духовными ценностями, имеют не естественное, природное, происхождение, а задуманы и созданы человеком как творцом, хотя, конечно, он использует для этого в качестве исходного материала объекты, энергию или сырье природы и действует в согласии с законами природы. В силу того, что человек, по своей природе существо духовно-материальное, он потребляет как материальные, так и духовные артефакты. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, сооружения, дороги и т.п.

Для удовлетворения духовных потребностей он создает художественные ценности, нравственные и эстетические идеалы, политические, идеологические и религиозные идеалы, науку и искусство. Поэтому деятельность человека распространяется по всем каналам как материальной, так и духовной культуры. Вот почему можно рассматривать человека как исходный системообразующий фактор в развитии культуры. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль — это роль творца, а место его в культуре — это место центра мироздания артефактов, то есть центра культуры. Человек творит культуру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития.

Структура включает в себя

— систему образования,

— науку,

— искусство,

— литературу,

— мифологию, нравственность,

— политику,

— право,

— религию,

сосуществующих между собой и составляющих единое целое. Кроме того, в рамках культурологии сегодня исследуются и такие ее структурные элементы, как

— мировая и национальная культура,

— классовая,

— городская и сельская,

— профессиональная и др.

В свою очередь каждый из элементов культуры может делиться на другие, более дробные.

В структуре культуры следует отличать личную культуру индивида от культуры общности. Личная культура – это совокупность личных средств, методов деятельности, образцов поведения, идей и мыслей. Культура общности (социальной группы, сословия, народа и т.п.) – это совокупность средств и способов деятельности, поведения, которые приняты и признаны общностью и приобрели значение для ее членов, считаются «обязательными» (напр. правила общежития и др.). Культуру общности нужно отличать от культурного наследия, которое передается следующему поколению, сдало экзамен на устойчивость во времени. Например, сегодняшняя мода не входит в культурное наследие, а то, что становится комплексом освященных ценностей (идеи, произведения искусства, научные теории, машины, архитектурные произведения и др.) составляют культурное наследие.

Духовная культура: определение, структура, разновидности.

План.

Введение.
Духовная культура – определение.
Духовная культура – структура.
Разновидности духовной культуры.
1. Миф.
2. Религия.
3. Искусство.
4. Философия.
5. Наука.
6. Идеология.
7. Нравственность.
Вывод.

1. Введение

Мировое сообщество все больше внимания обращает на состояние культуры. Она понимается, прежде всего, как содержание и процесс жизнедеятельности людей, результат их активной и целенаправленной, хотя и не всегда целесообразной и удачной, продуктивной социальной активности. Культура выступает одним из ведущих признаков планетарной цивилизации, отличает жизнь людей от жизни других живых существ на земле и возможных внеземных цивилизаций.

Культура – (лат) возделывание, воспитание, образования, развитие.

Это специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представлений в продуктах материального и духовного труда в, системе социальных норм и учреждений, в системе духовных ценностях, в совокупности отношение людей природе между собой и к самим себе.

В широком смысле слова культура – совокупность проявлений жизни, достижений творчества народа или групп народов.

В узком смысле слова культура – облагораживания телесных, душевных склонностей и способностей человека.

Культура – обработка, оформление, одухотворение, облагораживания людьми других и самих себя. Это оформление, имеющее ценностный смысл. Культура начинается там, где содержание обретает совершенную форму.

Культура представляет собой целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как единый процесс, который можно разделить на две сферы: материальную и духовную.

Материальная культура подразделяется на: — производственно-технологическую культуру, представляющую собой вещественные результаты материального производства и способы технологической деятельности общественного человека; — воспроизводство человеческого рода, включающего в себя всю сферу интимных отношений между мужчиной и женщиной. Следует заметить, что под материальной культурой понимается не столько создание предметного мира людей, сколько деятельность по формированию «условий человеческого существования». Сущностью материальной культуры является воплощение разнообразных человеческих потребностей, позволяющих людям адаптироваться к биологическим и социальным условиям жизни.

2. Духовная культура – определение.

Духовная культура — многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Любой объект нематериальной культуры нуждается в материальном посреднике, например — книга.

Духовная культура — сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности. Выступая качественным показателем духовной жизни общества, духовная культура по своей структуре идентична структуре духовной сферы общественной жизни, которая в качестве системы представляет собой единство таких компонентов, как духовная деятельность, духовные потребности, духовное потребление, социальные институты, духовные отношения и общение.

Духовное производство — деятельность общества по производству, сохранению, обмену, распределению и потреблению идей, представлений, идеалов, научных знаний и других духовных ценностей. В сфере распределения и освоения духовных ценностей духовное производство охватывает образование, нравственное и эстетическое воспитание и другие формы приобщения к духовной культуре. Духовное развитие — процесс обогащения духовного развития человека и общества, направленный на реализацию идеалов духовного развития культуры: гуманизма, свободы, индивидуальности, творчества и др. Духовное развитие общества воплощается в развитии форм общественного сознания: морали, религии, философии, науки, искусства, политического и правового осмысления социального прогресса.

Понятие духовной культуры: — содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.), — показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.). Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину — добро — красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности: — теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни; — этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления; — эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание. Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности. Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.

studfiles.net

Глава 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ.

Глава 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры.

Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры.

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XVвека хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская — в православную, римская — в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла IIв 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Восприятие откровения Бога в определённой мере обусловлено человеческим существованием. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени. Таким образом, П. Тиллих связывает исходный принцип об универсальной испорченности человека с признанием его ответственности, активной деятельности как свободно действующей личности. Иисус Христос есть бытие, показывающее, каким должен быть человек по своей сущности, каким он должен быть для Бога. Цель культуры – восстановление утраченного человеком союза с Богом в экзистенции.

Светская теория о месте религии в культуре.

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, — от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. Время этой антикультуры минует, для её преодоления необходим нигилизм – полное отрицание испорченной культуры и натуры. Воля к власти освободится от упорядоченности, с помощью которой правит посредственность. Борьба с христианским мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций«линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, — их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил ха

rummuseum.ru

Культура и религия 6

Введение.

Религия — многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия — это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент — различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

1. Конфуцианско-даосистский тип культуры.

1.1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный характер.

Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.

Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предоктотем. В Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа.

Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков.

В дальнейшем, в эпоху династии Чжоу, культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. Чжоуский ван стал считаться сыном Неба, а китайская империя – Поднебесной.

Китайская культура не ориентируется на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант – следствие могучего творческого процесса в природе.

Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду, духовный стержень китайской культуры.

Даосизм призывал к органическому слиянию с природой. Ему китайцы обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.

Даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.

1.2. Художественная практика.

Искусство Китая глубоко пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается красота мира и гармония природы. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.

Даже письменность китайцев трепетно-красива и чрезвычайно сложна для усвоения людьми других типов культуры. Каждый иероглиф выговаривается с определенной мелодией, поэтому многие слова, произносимые с помощью одних и тех же звуков, в зависимости от тона имеют абсолютно разные значения.

Иероглиф с его графической выразительностью предстает в восточных культурах как идеальная структурная модель художественного произведения. Иероглифические формы угадываются и в архитектуре, и в изделиях прикладного искусства, и даже в самой природе – в сплетении стеблей травы или ветвей деревьев.

Китай – родина уникальной живописи «цветов и птиц», «трав и насекомых». Жанр этот зародился в IX в., но не теряет своей прелести и актуальности и в наше время.

У китайце в японцев человек должен отойти в сторону, чтобы не мешать цветку выявить себя. Человек скорее слуга цветка, чем его господин. К любимому цветку могли относиться как к любимой женщине. Древние поэты вели беседы с цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким, все понимающим друзьям.

Большинство пейзажистов Китая и Японии осознавало, да и до сих пор осознает, что искусство пейзажа – это высокая миссия создания микромира, адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу: дерево, камень, вода – выступают как архетипы культуры.

В китайской эстетике живопись измеряют двумя параметрами: философией и каллиграфией. Это значит, что лицо художника выражают дух и линия. Камни, деревья, водные потоки, цветы, птицы и даже человек Даня в типизированном, а не индивидуализированном виде.

Живопись в Китае никогда не была «искусством для искусства», она всегда содержала в себе задачу нравственного совершенствования личности, требуя не только ассоциативного мышления, но и непосредственного восхищения природой и работой мастера.

Как показывает художественная практика конфуцианско-даосистской культуры, искусство способно, воспевая красоту природу, противостоять культу техники и содействовать культу благоговейного отношения к жизни.

1.3. Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской культуры.

Характер знания в конфуцианско-даосистской культурной традиции резко отличается от западно-европейского его понимания. Вплоть до ХХ в. европейские мыслители с пренебрежением и высокомерием относились к духовным и интеллектуальным знаниям китайского народа и его мудрецов.

Знания могут быть донаучными, обыденно-житейскими, художественными и научными. Важно отметить, что знания опосредованы культурой, ее традициями и определенной системой ценностей. А это значит, что каждый исторический тип культуры имеет право на свои «причуды», на собственные установки и свой менталитет.

Социальные институты и ценности современного общества имеют рациональное обоснование, но общественная жизнь может оказаться глубоко иррациональной. В дебрях цивилизации, сформировавшей «технического человека», искусного умельца и аналитика, человек растрачивает свои человеческие качества и превращается в жалкого потребителя, которого как бы на веревочке ведет государство, бюрократическая элита и космополитическая интеллигенция к покорности и рабству. Этой цивилизации в определенной степени противостоит конфуцианство, которое, не требуя крикливых деклараций о правах человека, несет людям нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Как никогда для нас актуальны слова Конфуция: «Уважать добродетель, охранять народ» и «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее». Подлинно культурный народ никогда не позволит насильнику занять место Полярной звезды, в огне его культуры непременно сгорит любая авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась.

2. Индо-буддийский тип культуры.

2.1. Мировоззренческие принципы брахманизма, буддизма, индуизма и социальные основы индо-буддийской духовной традиции.

Одной из оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете, является индо-буддийская, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа.

Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды. Они представляют собой смесь г

mirznanii.com