Христианство кто основатель религии: Кто основал христианство

Содержание

Иисус Христос – Основатель христианства

Иисус из Назарета, Иешуа Га-Ноцри,
Иисус Мессия, Christo (по-гречески), Христос
(Ок. 6 -4 г. до н.э., Вифлеем Назарет, Иудея – 7 апреля 30 н.э., Иерусалим, Голгофа, Иудея, Римская империя) (распятие).
Гражданство: Израиль
Категория: Служители духа
Род деятельности:  Духовные учителяСпецификация: Христианство
Уникальное отличие: Основатель христианства, сын Бога и воплощение Бога в христианстве. День рождения 25 декабря (7 января), Рождество.
Пол: Мужской

Цитаты: 1. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. 2. И познаете истину, и истина сделает вас свободными. 3. Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.  4. Истинно говорю вам, если не обратитесь, и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. 5. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а души своей лишится? 6. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе…  ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. 7. Даром получили, даром давайте. 8. Вера без дел мертва. 9. Не бойся, только веруй. 10 По плодам их узнáете их. 11. Я есмь путь и истина и жизнь. 12. Всякий делающий грех, есть раб греха. 13. Не суди́те,  да не судимы будете. 14. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. 15. Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам.

Достижения и вклады:

Кто был Христос: Иисус Христос является основателем христианства, Спасителем, Сыном Бога и воплощением Бога в христианстве.
Основной вклад (чем известен): Основатель христианства, Спаситель и Мессия.
Вклады:  Иисус Христос является основателем христианства, Спасителем, Мессией, пришествие которого было предсказано в Ветхом Завете. Имя “Иисус” происходит от греческой формы еврейского слова (Иешуа, иврит), которое означает “спаситель”. Христос” происходит от греческой формы слова Мессия (Маши́ах, иврит), что означает помазанник.
Христианские доктринальные положения, которые содержатся в Апостольском символе веры (ок.180 г., 390 г.) и Никейско-Цареградском символе веры (325 г., 381г.)
Христианское понимание Иисуса Христа основываются на вере в:
1. Бога-Отца и Иисуса Христа как Сына Божия и Бога воплощенного.
2. Зачатие Христа силой Святого Духа и его рождение святой Девой Марией.
3. В то, что Иисус есть Мессия, приход которого был обещан в Ветхом Завете.
4. Искупление Христа. Безгрешный Иисус, добровольно умер на кресте для спасения людей и примирения их с Богом.
5. Смерть, воскресение и вознесение Христа. Христианская доктрина утверждает, что своим распятием и воскресением он заплатил за грехи всего человечества. Воскресение Иисуса занимает центральное место в раннем христианстве.
6. Совершение чудес. В Евангелиях содержаться описания 34 чудес совершенных Иисусом. За время своего служения он совершил различные чудесные действия , в том числе исцеления, хождение по воде, усмирение бури, превращение воды в вино, умножение хлебов. Он воскресил из мертвых несколько человек, в том числе и Лазаря. Он творил чудеса не ради славы, но из-за своей чистой бескорыстной любви и сострадания к людям.
7. Единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь.
8. Будущее второе пришествие Иисуса Христа, Судный день, и спасение верующих.Учение Иисуса содержало несколько существенных отличий от иудейской религии того времени. Главным образом оно было сосредоточено на “Царстве Божьем” и, как правило, передавалось через притчи и примеры из жизни. Он учил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». (Мф. 6:33) и «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20).
Он провозгласил “благую весть” о близости предстоящего Царства небесного и заложил основы христианской церкви.
Некоторые из наиболее известных положений учения Иисуса Христа содержатся в Нагорной проповеди, которая включает Молитву Господню (“Отче наш”) и Заповеди Блаженства (от латинского Beatus, что значит “блаженный” или “счастливый”).
Послание Иисуса было образцом смирения, милосердия и братской любви. Он учил преобразованию, в первую очередь, внутреннего мира человека.
Иисус представляет Заповеди Блаженства не в виде запретов, а в позитивном смысле, в виде жизненных добродетелей, которые, в конечном итоге, приведут к награде.Заповеди Блаженства:
1. Блаженны нищие духом ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать всячески неправедно злословить за Меня.
10. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали пророков бывших прежде вас. (Мф.5:3-12 и Лк. 6:20-23).
Наиболее важными посланиями Иисуса есть его две заповеди:
“Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим” и “Возлюби ближнего твоего, как самого себя “. (Марк 12:30-31).
Сердце христианской веры с потрясающей четкостью выражается в Первом послании Иоанна: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16). Христианская этика базируется на Золотом правиле: “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними”. (Лк. 6:31). «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).
Важнейшими положениями учения Иисуса есть идеи о:
1. Абсолютной ценности и творческой сущности каждой человеческой личности, созданной Богом по Своему образу и подобию.
2. Равенстве всех людей в их отношениях к Богу.
3. Идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, духовном усовершенствовании. “Будьте совершены”. (Мф.5:48).
Несколько других религий упоминают и почитают Иисуса Христа. В индуизме он признается как аватара Бога. Иисус (Иса) высоко ценится в исламской традиции как рожденный от Девы Марии и как вестник Писания, чудотворец, пророк, а также Мессия.
Основные труды: Его жизнь и служение описываются в четырех Евангелиях Нового Завета от Луки (60 г.), Матфея (60-65 гг.), Марка (60-65 гг.) и Иоанна (85-90 гг.).

Жизнь и служение:


Происхождение: Большинство ученых считают, что Иисус родился в Вифлееме накануне смерти царя Ирода Великого (37 до н.э. – 4 до н.э.) и был распят во время правления Понтия Пилата в качестве префекта Иудеи (26 – 36 гг.). Многие исследователи сходятся во мнении, что Христос родился между 6 и 4 годами до нашей эры. Матерью Иисуса была набожная женщина по имени Мария, а отцом плотник Иосиф, потомок и наследник дома Давидова. Согласно Евангелиям от Матфея и Луки, Иисус родился от Пречистой Девы Марии и Святого Духа.
Образование: Иисус, как полагают, пошел по стопам своего отца и обучен, чтобы быть плотником. По словам святого Иустина Философа в раннем возрасте Иисус должен был изучать Второзаконие 6: 4, Псалмы пророческие книги, так как он постоянно обращался к ним в Его подвижнической деятельности. Иисус Христос знал и излагал свое учение на двух языках: арамейском и греческом, а также был знаком с ивритом и латынью. Ряд исследователей предлагали, что Иисус в молодые годы совершал путешествия в Индию и Персию, где он изучал духовные традиции этих стран.

Жизнь и служение Иисуса Христа

Рождество. В ночь рождения Иисуса пастухам явились ангелы и объявили о пришествии Спасителя.
Когда родился Иисус, над Вифлеемом зажглась звезда. Позже Иисуса посетили трое волхвов с востока и предложили подарки: золото, ладан и смирну. Они посчитали, что Вифлеемская звезда была знаком рождения Царя Иудейского.
Сретение. На 40-й день после рождения, Иисуса принесли в храм, где старец Симеон поведал, что младенец станет светом нации. Царь Ирод хотел убить Иисуса, отдав приказ уничтожить всех младенцев в Вифлееме в возрасте до 2 лет. Семейство бежало в Египет и оставалось там до смерти Ирода, после чего они возвратились в Назарет, маленький город, где Иисус, вероятно, учился плотничьему ремеслу у своего отца.
О его детстве в Евангелиях от Матфея и Луки ничего не известно, за исключением одного случая – посещения вместе с родителями Иерусалима. Там 12-летний Иисус убежал от своих родителей для того, чтобы побеседовать о религии в церкви. Через три дня его нашли в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их. Иисус сказал своим родителям: “Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49).
Крещение Господне. Примерно в возрасте 30 лет (ок. 26 г.н.э.) он был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем, аскетической личностью и харизматичным лидером, который призывал людей к покаянию и крестил тех, кто откликался на его призыв.
В момент его крещения открылись небеса и увидел Иоанн Духа Божьего, Который сходил как голубь, и ниспускался на него. И голос с небес сказал: “Это мой сын, которого я люблю, с ним Мое благоволение”. ( Мф. 3:16-17).
Существует предположение, что именно в этот момент Иисус обрел свою божественность. В любом случае, это событие ознаменовало начало служения Иисуса .
После своего крещения Иисус провел сорок дней и сорок ночей в пустыне, где он был искушаем дьяволом, который предлагал ему три соблазна – голод, власть и веру.
Каждый раз, Иисус отказывался от искушения с помощью цитаты из Писания из книги Второзаконие. Дьявол бежал, явились ангелы и принесли Иисусу пищу.
После крещения, некоторые из учеников Иоанна последовали за Иисусом. Затем Иисус выбрал еще нескольких учеников , пока не создал группу из 12 апостолов. Двое из них, Матфей и Иоанн, стали впоследствии авторами канонических Евангелий, которые были названы их именами.
В соответствии с Евангелием от Иоанна, служение Иисуса длилось около 3 лет.
Преображение Господне.  На горе Фавор в присутствии своих трех учеников, Иисус «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2), он говорил с Моисеем и Илией и они его называли «Сыном Бога». Это было одно из “величайших чудес”, значение которого было в том, что оно дополнило крещение и показало совершенство жизни на небесах.(Фома Аквинский).
На Пасху Иисус въехал в Иерусалим, где он провел со своими учениками Тайную вечерю. Позднее Иисус с апостолами отправились в Гефсиманский сад на Масличной горе. Когда ночью его ученики заснули, толпа римских солдат и еврейские чиновники схватили Иисуса. Он был предан римским властям Иудой Искариотом, которому было выплачено 30 серебряных монет за предательство.
После ареста Иисус был предан суду и приговорен к смертной казни, по ложному обвинению в подстрекательстве к мятежу против Римской империи и был распят на Голгофе в Иерусалиме по приказу римского префекта Иудеи Понтия Пилата.
В течение двух дней и двух ночей он был предан учениками, отвергнут своим народом, ложно обвинен, подвергнут пыткам и распят. Перед смертью на кресте, Иисус сказал: “Отче, прости им, ибо не знают, что творят”.
Воскресение Господне. Тело Иисуса сняли с креста и поместили в гробницу, высеченную в скале. Мать Иисуса и еще одна женщина на следующее утро в воскресенье пришли к его могиле. Когда они подошли к могиле, то с удивлением обнаружили, что камень, закрывающий вход в гробницу был отвален, а сама гробница пуста.
Согласно Новому Завету, Иисус вознесся на небо на третий день после своей смерти. Воскресение Иисуса делает для людей возможным мир с Богом в этой жизни и дает надежду на вечную жизнь.
Вознесение Господне. На 40-й день после Своего воскресения, Иисус собрал 11 учеников и завещал им распространять его учение среди всех народов, после этого облако окутало его и Иисус вознесся на небеса.
Место погребения:  Его могила находится в церкви Гроба Господня в Иерусалиме.
Основные этапы личной жизни: Христиане и большинство ученых полагают, что Иисус был реальной исторической личностью, проповедником, учителем и целителем. В христианстве Иисус Христос является Сыном Божьим и воплощением Бога, вторым лицом Святой Троицы. Сам Иисус Христос говорил о себе: “Я и Отец – одно.” (Ин. 10:30).
В начале своего служения Иисус был странствующим проповедником, мудрецом, харизматическим целителем и позже основателем независимого религиозного движения.
Интересное: Самые ранние свидетельства о праздновании 25 декабря Дня рождения Иисуса в Риме относятся к 354 году.

(Visited 3 383 times, 1 visits today)

§ 15. Основатель христианства. Апостольское христианство (1–100 г. по Р.Х.)

§ 15. Основатель христианства

Когда пришла «полнота времени», Бог послал Своего единородного Сына, «Желаемого всеми народами», искупить мир от проклятия греха и установить вечное царство истины, любви и мира для всех, кто уверует во имя Его.

В Иисусе Христе подготовительная история — как божественная, так и человеческая — завершается. В Нем достигают своей высшей точки все предыдущие откровения Бога иудеям и язычникам, и в Нем исполняются самые сокровенные мечты иудеев и язычников об искуплении. Апостол Иоанн говорит, что по Своей божественной природе, как Логос, Иисус Христос — вечный Сын Отца, Который был главным действующим лицом в сотворении и сохранении мира, а также во всех подготовительных явлениях Бога, завершившихся воплощением. По Своей человеческой природе, как Иисус из Назарета, Христос — спелый плод религиозного роста человечества, имеющий земное родословие, которое апостол Матфей (евангелист Израиля) прослеживает до Авраама, патриарха евреев, а апостол Лука (евангелист язычников) — до Адама, отца всех людей. В Нем обитает телесно вся полнота Божества; в Нем воплощен идеал человеческой добродетели и благочестия. Он — вечная Истина и сама божественная Жизнь, личностным образом соединенная с нашей природой; Он — наш Господь и наш Бог, но одновременно и плоть от нашей плоти, кровь от нашей крови.

В Нем обрела свое решение проблема религии: примирение и общение человека с Богом; и мы не должны ожидать более ясного откровения от Бога или более высокого религиозного достижения человека, чем то, которое уже гарантировано и осуществлено в Его лице.

Но Христос не просто завершает Собой всю предшествующую историю — Он также закладывает начало бесконечного будущего. Он — Автор нового творения, второй Адам, Отец возрожденного человечества, Глава Церкви, «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Он — чистый Источник реки света и жизни, которая с того момента непрерывно струится через все времена и народы и будет струиться до тех пор, пока земля не наполнится хвалой Ему и всякий язык не исповедует, что Он — Господь в славу Бога Отца. Всемирное распространение и абсолютное господство Духа и жизни Христа также станет концом человечества, завершением истории и началом славной вечности.

Перед биографом Иисуса стоит великая и трудная задача — показать, каким образом благодаря внешнему и внутреннему развитию в условиях конкретного народа, конкретного времени и конкретной страны Он в действительности стал Тем, Кем был по замыслу и предназначению и Кем пребудет для всех верующих христиан — Богочеловеком и Спасителем мира. Будучи Богом от вечности, Он не мог обрести Божественность; но как человек Он подчинялся законам человеческой жизни и постепенного роста. «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков».[101] Даже будучи Сыном Божьим, Он «страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного».[102] Между историческим Иисусом из Назарета и идеальным Христом веры нет никаких противоречий. Полностью осознав подлинность Его человеческой жизни — с ее совершенством и величием, которые недостижимы ни для одного человека до или после Него, — мы непременно согласимся с тем, что Сам Он говорил о Своей Божественности.

Иисус Христос пришел в мир при Цезаре Августе, первом римском императоре, еще при жизни Ирода Великого, за четыре года до установленной Дионисием традиционной даты начала нашей эры. Он был рожден Марией, «замужней Девицей и Девственной Матерью», в Вифлееме Иудейском и принадлежал к царскому роду Давида. На земле царил мир, и ворота Януса на римском Форуме были закрыты — лишь во второй раз за всю историю Рима.

Это стечение обстоятельств было очень уместно и в поэтическом, и в нравственном отношении: благодаря ему была услышана тихая весть о мире, которую воинственные крики и лязг оружия могли бы заглушить. Ангелы небесные песнями хвалы возвестили радостную новость о Его рождении; пастухи–евреи с соседних полей и волхвы–язычники из далеких восточных стран приветствовали новорожденного Царя и Спасителя со всем трепетом верующих сердец. Небеса и земля собрались вокруг Младенца Христа в радостном поклонении, и благословение этого события из года в год повторяется для знатных и простых, богатых и бедных, старых и молодых во всем цивилизованном мире.

Мысль о том, что вполне человеческий ребенок, родившийся естественным образом, может быть совершенен, безгрешен и свят, никогда прежде не приходила в голову поэтам и историкам; и когда целомудренное молчание евангелистов попытались заменить фантастическими выдумками апокрифических евангелий, получился лишь неестественный портрет вундеркинда, которому поклонялись животные, деревья и безгласные идолы и который превращал глиняные шарики в живых птиц на потеху приятелям.

Молодые годы Иисуса покрыты завесой тайны. Нам известен лишь один, но очень значительный факт. Двенадцатилетним мальчиком Он поразил книжников в храме Своими вопросами и ответами, не оттолкнув их при этом несдержанностью и незрелой мудростью. Родители Иисуса испытали почтение и благоговейный страх при виде того, насколько Он поглощен делами Своего Небесного Отца, но Иисус во всем подчинялся им и слушался их. И здесь мы вновь видим ясное различие между сверхъестественным чудом истории и неестественными фантазиями апокрифических книг, согласно которым Иисус грамотно отвечал на коварные вопросы книжников по астрономии, медицине, физике, метафизике и гиперфизике.[103]

Внешнее окружение и условия, в которых проходила Его юность, резко контрастируют с поразительным итогом Его общественной жизни. Он рос тихо и незаметно в отдаленной горной деревушке в Галилее, незначительность которой вошла в поговорку, трудился в непритязательной плотницкой мастерской, вдалеке от Иерусалима, от школ и библиотек, лишенный всякой возможности учиться. Ему было доступно лишь то, что было доступно даже беднейшему еврею, — забота любящих родителей, красота природы, собрания в синагоге, тайное общение души с Богом и ветхозаветные Писания, в образах и пророчествах говорившие о Его личности и миссии. Все попытки обнаружить истоки Его учения в философских школах и сектах того времени окончились полным провалом. Если Он ссылался на предания старцев, то лишь с одной целью — противостать им. Он был одинаково не похож на фарисеев и саддукеев, и они испытывали к Нему смертельную вражду. С ессеями Он никогда не соприкасался. Он не зависел от человеческого образования и литературы, от школ и партий. Он не был обязан миру ничем и вместе с тем учил этот мир. Он пришел с небес и говорил от полноты Своего личного общения с великим Яхве. Он не был ни ученым, ни актером, ни оратором; и все же Он был мудрее всех мудрецов, говорил так, как не мог говорить никто из людей, и произвел на Свою эпоху и на все последующие века такое воздействие, какого не производил и не мог произвести ни один человек.

Вот причина естественного удивления Его соотечественников, выразившегося в вопросе: «Откуда у Него это?» «Как Он знает Писания, не учившись?»[104]

Он начал Свое общественное служение на тридцатом году жизни, а перед тем был крещен Иоанном и во время этого крещения торжественно провозглашен Мессией. Затем Он выдержал соответствующее испытание в пустыне, подобное искушению Адама в раю. Его служение длилось всего три года, но в этих трех годах сосредоточен глубочайший смысл истории религии. Ни одна великая жизнь не проходила так быстро, так тихо и скромно, не была столь далека от шума и суеты мира; и ни одна великая жизнь по своем завершении не вызывала такого всеобщего и неубывающего интереса. Он знал об этом контрасте: Он предсказывал, что Его ждет глубочайшее унижение — вплоть до смерти на кресте и что впоследствии этот крест будет неодолимо притягивать к себе человеческие души — убедиться в этом можно в любой день и в любом месте, где известно Его имя. Он, Который мог сказать: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»,[105] — знал о течении истории и человеческом сердце больше, чем все мудрецы и законодатели до или после Него.

Он избрал двенадцать апостолов для евреев и семьдесят учеников для язычников не из числа ученых и вождей, но из числа неграмотных галилейских рыбаков. У Него не было дома, не было материальной собственности, не было друзей среди могущественных и богатых. Его кошелек время от времени пополняли несколько благочестивых женщин, а находился этот кошелек в руках вора и предателя. Христос проводил время с мытарями и грешниками, чтобы обратить их к лучшей и более возвышенной жизни, и начал Свою деятельность среди низших классов, презираемых и пренебрегаемых надменными священниками того времени. Он никогда не искал благосклонности сильных мира сего, но навлекал на Себя их ненависть и гонения. Он никогда не льстил предрассудкам Своего времени, но обличал грех и порок в людях всякого звания, обращаясь с самыми суровыми словами к слепым вождям слепых, самодовольным лицемерам, занявшим Моисеево седалище. Он никогда не поощрял плотские мессианские надежды людей; напротив, когда они хотели сделать Его царем, Он отказался и объявил перед представителем Римской империи, что Его Царство не от мира сего.

Он предсказал ученикам Свою мученическую смерть и обещал им в этой жизни лишь такое же крещение кровью. Он странствовал по Палестине, зачастую утомляясь в дороге, но никогда не уставая от служения любви, принося добро душам и телам людей, произнося слова духа и жизни и совершая чудеса силы и милосердия.

Он проповедовал чистейшее учение как непосредственное откровение Своего Небесного Отца, руководствуясь своим собственным опытом и интуицией, с силой и властью, которые требовали безусловного доверия и послушания. Он поднялся над предрассудками партий и сект, над суевериями Своего времени и народа. Он обращался к ничем не защищенному сердцу человека и прикасался к самым чувствительным участкам совести. Он возвестил пришествие духовного Царства, которому предстоит вырасти из маленького семечка в могучее дерево, — Царства, которое, словно действующая изнутри закваска, постепенно распространится по всем народам и странам. Он твердо придерживался этого грандиозного замысла, который не мог родиться в голове обычного человека, и Он оставался верен ему даже в минуты самого страшного унижения, когда стоял перед судом иудейского первосвященника и римским прокуратором и когда Его, словно злодея, распинали на кресте.

Об истинности этого замысла свидетельствует каждая страница истории церкви и каждая миссия, существующая на земле.

Чудеса или знамения, которыми сопровождалась Его проповедь, сверхъестественны, но вовсе не противоестественны: в них проявлялась Его власть над человеком и природой — не нарушение закона, а проявление высшего закона, превосходство разума над материей, превосходство духа над разумом, превосходство божественной благодати над человеческой природой. Все они имеют высочайшее нравственное и глубоко символическое значение, обусловлены исключительно благой волей и направлены на благо людей, в отличие от лукавого мошенничества и бесполезных, бессмысленных чудес, о которых говорится в апокрифической литературе. В Его чудесах не было никакого хвастовства, они совершались с такой свободой и легкостью, что их называют попросту Его «делами». Они были осязаемым подтверждением того, чему Он учил, и естественным отражением Его неповторимой личности. Отсутствие чудесных дел в жизни столь удивительного Человека было бы величайшим из чудес.

Его учения и чудеса подкреплялись чистотой и святостью Его личной и общественной жизни. Он мог бросить Своим злейшим врагам вызов: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» — хорошо зная, что Его невозможно упрекнуть ни в малейшем грехе.

Венцом Его деятельной праведности стало пассивное послушание на кресте, когда Он с готовностью покорился святой воле Бога. Он был ненавидим и гоним иудейскими священниками, предан в их руки Иудой, обвинен лжесвидетелями, осужден синедрионом, отвергнут народом, оставлен Петром, но представитель римского закона и права провозгласил Его праведным, плачущая Мать и верные ученики были рядом с Ним. Словом и молчанием Он проявил в этот мрачный час кротость агнца и достоинство Бога. С молитвой за Своих убийц Он вверил душу Небесному Отцу и умер со словами: «Совершилось!». Он умер прежде, чем достиг зенита человеческой жизни. Спаситель мира умер молодым! Он умер постыдной смертью на кресте, праведный за неправедных, невинный за виновных, добровольно принеся Себя в жертву бесконечной любви, чтобы примирить мир с Богом. Он победил грех и смерть на их территории и тем самым искупил и освятил всех, кто готов принять Его дар и последовать Его примеру. Он учредил вечерю Господню, чтобы увековечить память о Своей смерти, а также об очистительной и искупительной силе Своей крови.

На третий день Он воскрес из мертвых, Победитель смерти и ада, Князь жизни и воскресения. Он неоднократно являлся Своим ученикам; Он поручил им проповедовать Благую Весть воскресения всякой твари; Он занял Свой небесный престол и через сошествие Святого Духа основал Церковь, которую с тех пор всегда защищал, питал и утешал, которую обещал не оставлять и в преддверии времени, когда вернется в славе, чтобы судить живых и мертвых.

Таков лишь скудный конспект истории, которая рассказана евангелистами с детской простотой, но которая по длительности и силе воздействия превзошла самое изысканное мастерство писателя–историка. Евангелисты скромно воздержались от привнесения собственных впечатлений в летопись слов и дел Господа, Чью славу, «славу, как Единородного от Отца, полного благодати и истины», они видели.

Кто не испытает трепета, принимаясь за описание нравственного образа Иисуса? И кто, предприняв такую попытку, не будет разочарован результатом? Кто сможет уместить в ведре целый океан? Кто (спросим мы вместе с Лаватером) «может отобразить в рисунке углем славу восходящего солнца»? Никакой идеал художника в этом случае не сравнится с реальностью, даже если его идеалы превосходят любую другую реальность. Чем более хорош и свят человек, тем острее он чувствует, насколько он нуждается в прощении, насколько он не соответствует даже своим собственным несовершенным представлениям о добродетели. Но Иисус, имевший такую же природу, как наша, и подвергавшийся таким же искушениям, как и мы, ни разу не поддался искушению; у Него никогда не было повода сожалеть о каких–либо Своих мыслях, словах или поступках; Он никогда не нуждался в прощении, обращении или исправлении; Он никогда не терял гармоничной связи со Своим Небесным Отцом. Вся Его жизнь была одним непрерывным проявлением причастности к славе Бога и посвященности вечному благоденствию Его собратьев по человеческой природе. Самый полный список Его добродетелей и достоинств даст нам лишь формальное представление о Нем. Безупречная чистота и безгрешность Иисуса, о которой свидетельствовали и друзья, и враги, совершенная гармония и уравновешенность всех Его прекрасных качеств, достоинства и смирения, силы и нежности, величия и простоты, самообладания и покорности, активной и пассивной добродетели — одним словом, Его абсолютное совершенство выводит образ Иисуса далеко за пределы досягаемости всех остальных людей и делает исключением из всеобщего правила, нравственным чудом истории. Бесполезно сравнивать Его со святыми и мудрецами древности или современности. Даже безбожник Руссо был вынужден воскликнуть: «Если Сократ жил и умер как мудрец, то Иисус жил и умер как Бог». Здесь кроется нечто большее, нежели звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас, который наполнял душу Канта непрерывно возраставшим благоговением и трепетом. Здесь Святое–святых человечества, врата в самые небеса.

Зайдя столь далеко в признании человеческого совершенства Христа — а как может историк поступить иначе? — мы не можем не согласиться с правотой Его поразительных слов о Себе, ведь если Его претензии несправедливы, значит для восхищения и почитания, которые выражают Ему люди во всем мире, нет никаких причин. Историк не может воссоздать жизнь Христа, не признав ее сверхъестественной и чудесной природы.

Божество Христа и все Его служение как Искупителя являются догматом веры, а потому стоят выше логических или математических доказательств. Воплощение, или соединение в одном лице бесконечного Божества и конечной человеческой природы, — поистине тайна из тайн. «Что может быть славнее Бога? Что может быть отвратительнее плоти? Что может быть чудеснее Бога во плоти?»[106] Если оставить в стороне всякое догматизирование, которое находится вне компетенции историка, Божество Христа способно говорить само за себя и производит неизгладимое впечатление на деятельный ум исследователя–историка, отрицание же Божества Христа превращает Его личность в необъяснимую загадку.

Божество Христа неотделимо от Его собственного явного свидетельства о Себе, поскольку присутствует в каждом Евангелии — между синоптиками и апостолом Иоанном в этом отношении есть лишь небольшая количественная разница. Только задумайтесь над этим! Он называет Себя давно обещанным Мессией, исполнившим закон и пророков, Основателем и Законодателем нового и вселенского Царства, Светом миру, Учителем всех времен и народов, авторитет Которого не подлежит обсуждению. Он утверждает, что пришел в этот мир с целью спасти мир от греха — ни один простой человек не может это сделать. Он претендует на власть прощать грехи на земле; Он часто пользовался этой властью, и именно за грехи человечества, как Он и предсказывал, пролил Свою кровь. Он призывает всех людей следовать за Ним и обещает мир и жизнь вечную всякому, кто верит в Него. Он утверждает, что существовал прежде Авраама и прежде сотворения мира, претендует на божественные имена, божественные качества и на поклонение людей. С креста Он распоряжается местами в раю. Посылая учеников крестить все народы, Он ставит Себя в один ряд с вечным Отцом и божественным Духом и обещает быть с учениками до скончания века и вновь прийти в славе в качестве Судьи человечества. Он, самый смиренный и кроткий из людей, высказывает эти претензии самым простым и естественным образом; Он никогда не колеблется, никогда не извиняется, никогда не оправдывается; Его слова о Себе звучат как истины, не требующие доказательств. Мы перечитываем их вновь и вновь и не чувствуем никакой неуместности, мысль о надменности и самонадеянности даже не приходит нам в голову.

Но если это свидетельство не истинно, оно может быть только откровенным богохульством или безумием. Первое предположение несовместимо с нравственной чистотой и достоинством Иисуса, которые присутствуют во всех Его словах и делах и единодушно признаны во всем мире. Возможность самообмана в столь важном вопросе тоже исключена, тем более что речь идет о разуме, исключительно ясном и здравом во всех отношениях. Как может быть фанатиком или безумцем Тот, Кто никогда не утрачивал равновесия ума, Кто спокойно шествовал выше всех неприятностей и гонений, словно солнце над облаками, Кто всегда давал мудрые ответы на коварные вопросы, Кто спокойно и осознанно предсказал Свою крестную смерть, Свое воскресение на третий день, сошествие Святого Духа, основание Церкви, разрушение Иерусалима? — и все эти предсказания в точности исполнились. Столь самобытный, столь целостный, столь последовательный во всем, столь совершенный, столь человечный, но при этом настолько превосходящий всякое человеческое величие образ невозможно ни сфальсифицировать, ни выдумать. Как кто–то хорошо сказал, поэт в таком случае превзойдет своего героя. Нужно быть больше чем Иисусом, чтобы выдумать Иисуса.

В таком случае нам не остается ничего другого, кроме как признать Божественность Христа; сам рассудок должен замолчать, в благоговении склоняясь перед словами: «Я и Отец — одно», — и вместе с Фомой ответить: «Господь мой и Бог мой!».

Такой вывод подтверждается последствиями явления Христа, намного превосходящими любые чисто человеческие способности и возможности. История христианства с ее бессчетными примерами жизни любви и истины, более возвышенной и чистой, нежели все известное за пределами христианского влияния, — это непрерывный комментарий к жизни Христа, и каждая ее страница свидетельствует о богодухновенности Его святого примера. Каждый день Господень Его сила вновь и вновь, не иссякая, присутствует в десятках тысяч церквей, в царских дворцах и нищих лачугах, в университетах и колледжах, в каждой школе, где читается Нагорная проповедь, в тюрьмах, в богадельнях, в сиротских приютах, равно как и в счастливых домах. Она явлена и в ученых трудах, и в простых брошюрах. Наша история имеет какую–то ценность лишь потому, что она вновь свидетельствует: Христос — свет и жизнь падшего мира.

Нет никаких признаков того, что Его сила убывает. Его Царство сегодня занимает большую территорию, чем когда–либо в прошлом, и имеет все предпосылки к тому, чтобы в конце концов восторжествовать на всей земле. Говорят, на острове Св. Елены Наполеона поразила мысль о том, что миллионы людей готовы отдать свою жизнь за распятого Назарянина, Который создал духовную империю любовью, но никто не умрет за Александра, или за Цезаря, или за него самого — за тех, кто строил преходящие империи силой. В этом противопоставлении Наполеон увидел убедительный довод в пользу Божественности Христа и сказал: «Я знаю людей, и я говорю вам, что Христос не был человеком. Все в Христе изумляет меня. Его Дух переполняет меня и приводит в смятение. Его нельзя сравнивать ни с каким другим существом. Он — Один–Единственный».[107] Другой гений, Гёте, личность совершенно иного плана, которого, однако, столь же трудно заподозрить в симпатиях к религии, в последние годы своей жизни оглянулся на бескрайние просторы истории и был вынужден признать, что «если Бог когда–нибудь появлялся на земле, это произошло в лице Христа» и что «человеческому разуму, как бы далеко он ни продвинулся во всех прочих областях, никогда не превзойти высоты и нравственной культуры христианства, которые сияют и светят нам в Евангелии».

Попытки рационалистически и мифологически объяснить жизнь Христа с чисто человеческих и естественных позиций, а также низвести ее чудесные элементы до уровня обычных событий или невинных выдумок разбивались о камень личности и свидетельства Христа. Самые способные из безбожников, составлявших жизнеописания Иисуса, ныне испытывают глубочайшее уважение к Его, личности и превозносят Его как величайшего мудреца и святого, когда либо жившего на земле. Но, отвергая свидетельство Христа о Его божественном происхождении и предназначении, они делают Его лжецом. Отвергая же чудо Его воскресения, они превращают великий факт существования христианства в реку без истоков, в дом без фундамента, в следствие без причины. Отрицая реальность чудес, они надеются, что мы поверим в еще большие чудеса психологии; сверхъестественное историческое чудо они подменяют противоестественным и невероятно абсурдным образом вундеркинда, который сами же и придумали. Более того, они при этом не могут прийти к согласию и опровергают друг друга. История заблуждений XIX века — это история самоуничтожения. Едва успевала созреть одна гипотеза, как ее место занимала другая, чтобы, в свою очередь, разделить ту же судьбу; древняя же истина и вера христианства остается непоколебимой и продолжает свой мирный завоевательный поход против греха и заблуждения.

Поистине, Иисус Христос, Христос евангелий, Христос исторический, распятый и воскресший, Христос — Бог и человек — это самый реальный, самый достоверный, самый благословенный из всех фактов. И этот факт представляет собой вездесущую и растущую силу, которая наполняет Церковь и завоевывает мир и которая является лучшим доказательством своей реальности, подобно солнцу, сияющему в небесах. Этот факт — единственное решение ужасной тайны греха и смерти, единственное вдохновение для святой жизни, исполненной любви к Богу и людям, единственный путь к счастью и миру. Учения, созданные человеческой мудростью, будут приходить и уходить, царства и империи будут возникать и разрушаться, но Христос на все времена останется «путем, истиной и жизнью».

История христианства – кратко — Русская историческая библиотека

Под именем христианства мы разумеем, с одной стороны, исходящее от Иисуса Христа вероучение, как спасительное самооткровение и посредничество Божие в лице Иисуса Христа, восстановляющее и ведущее к совершенству благие элементы человеческой природы, а с другой – восприятие этого вероучения человечеством, отношения его к Богу и проистекающие из взаимодействия этих факторов (объективного и субъективного), формы организации общественной религиозной жизни.

Эль Греко. Спас Нерукотворный. 1580-1582

 

Начало христианства

Самою раннею из этих форм было единое, разделенное этнографически, но крепко сплоченное твердою верою в Искупителя духовное общество иудеев и иудейских прозелитов, образовавшееся после сошествия Святого Духа и первой проповеди апостолов в Иерусалиме. Отсюда евангельское учение широкою волною разлилось по большей части средиземноморских стран. Святой Петр, по преданию, основал церковь в Антиохии, затем проповедовал в областях Малой Азии и посетил Рим. Святой Павел основал церкви в некоторых городах Малой Азии, на острове Кипре, во многих городах Греции и Македонии. Святой Варфоломей проповедовал в Индии и Аравии, святой Матфей – в Эфиопии, святой Андрей – в Скифии. От святого Фомы ведут свою генеалогию Персидская и Малабарская церковь; святой Марк просветил христианством побережье Адриатического моря. Путем передвижения римских легионов, торговых сношений, беспрестанного обмена мыслей и сведений между Римом и провинциями, путешествий и проповеди ближайших преемников и помощников святых апостолов (Тимофея, Силуана, Аристарха, Стахия, Оригена, Пантена и др.) христианство проникло в Галлию, Германию, Испанию, Британию, на североафриканское побережье, в Египет и пограничные с ним страны.

 

Организация первых христианских общин

В начале III-го века нашей эры христианские общины существовали уже во всех частях известного тогда мира. Устройство и администрация этих первобытных общин были крайне просты. Служители церкви избирались обществом верующих и делились на три степени: диаконов, исполнявших маловажные духовные требы и хлопотавших по светским делам, пресвитеров, учивших и священнодействовавших в зависимости от епископов, и епископов, пользовавшихся высшими после апостолов правами учительства, священнодействия и управления церковью. Дары священства, полученные апостолами от Главы церкви, были переданы ими посредством рукоположения первым епископам, которые, в свою очередь, сделались преемственными распространителями этих даров на прочих членов первобытной иерархии.

 

Гонения на христиан

Между первыми членами христианства, отличительными чертами которых служили горячая вера, истинное смирение и безупречная чистота нравов, не происходило никаких споров за главенство и притязаний на первенство. Тем не менее, начало распространения христианства было встречено жестокой ненавистью и кровопролитными гонениями. С одной стороны, евреи видели в христианах отщепенцев от своей древней религии. С другой стороны, благодаря своему универсальному характеру, христианство не умещалось в рамках римской терпимости, сообщавшей государственную санкцию только национальным религиям, и своею таинственностью внушало опасения римскому правительству, принимавшему его за темное и противообщественное суеверие.

 

 

Ряд странных и ужасных обвинений, основанных на превратном толковании христианских обрядов и учреждений, послужил предлогом для жестоких гонений, которые в Иудее достигли высшей степени при Ироде Агриппе и прекратились с войною 67 – 70 гг. В римской империи они начались при Нероне (64 – 68 гг.), повторились при Домициане и Траяне и достигли поразительного зверства при Деции (249 – 251) и Диоклетиане (284 – 305), при цезарях Севере (в Италии и Африке) и Максимине (в Египте и Палестине). Необыкновенная твердость в перенесении мучений и трогательная судьба христианских мучеников привлекали много новых последователей под знамена преследуемого учения – и так «кровь мучеников становилась семенем веры».

 

Христианская апологетика

Со II в. появился длинный ряд защитительных трактатов о христианской вере, имевших целью снискать её последователям расположение римского правительства и отразить обвинения, возводившиеся на нее представителями языческой религии и философии. Между писателями этого направления (апологетами) особого внимания заслуживают Кодрат, епископ афинский, Тертуллиан, пресвитер карфагенский, философ Ермий, Ориген александрийский и другие. В царствование Константина Великого (306 – 337) издан был ряд эдиктов, гарантировавших христианам свободу исповедания и предоставлявших духовенству некоторые льготы, но окончательное торжество христианства над язычеством наступило лишь при преемниках Юлиана Отступника (Валентиниане, Грациане, Феодосии I и Юстиниане).

 

Ереси и Вселенские соборы

Кроме внешних гонений, христианскую церковь с первых веков её существования тревожили возникавшие в её среде расколы и ереси, Таковы были выступившие в I веке назореи, присоединявшее к христианским обязанностям соблюдение Моисеева закона; эвиониты, отрицавшие божественность Иисуса Христа. Во II веке появились гностики, проповедывавшие дуализм духа и материи; аскетическая секта монтанистов и монархиане, делившиеся ни динамистов и модалистов. К III веку относятся ереси Павла Самосатского и пресвитера Савеллия и носившая восточный колорит секта манихеев, расколы новациан и донатистов. Значительное развитие ересей, возраставших по мере распространения и утверждения христианства в качестве господствующей религии, обусловило созыв Вселенских соборов, частью разрешавших назревшие догматические вопросы, частью издававших правила церковного благочиния. Первым в их ряду был собор, созванный в 325 г. в Никее по поводу ереси ариан, в осуждение которым был утвержден догмат о единосущии Бога-Сына с Богом-Отцом и издан ясный и вразумительный Символ веры. Во 2-ой половине IV века путем последовательного развития арианской ереси возникла ересь патриарха Македония, отрицавшего божественность Святого Духа, и созванный по этому случаю в 381 г. Второй Вселенский (Константинопольский) собор дополнил пятью новыми членами Никейский Символ. В 431 г. в Эфесе заседал Третий Вселенский собор, осудивший ересь несториан, которые признавали в Иисусе Христе только человеческую природу, но в 451 году император Маркиан вынужден был снова созвать (4-ый) собор в Халкедоне, по поводу ереси противника несториан, Евтихия, признававшего во Христе только божественное естество (монофизитство). Пятый и Шестой Вселенские соборы, созванные в Константинополе, в 553 и 680 гг., довершили разоблачение монофизитского лжеучения. В 681 г. Трулльский собор («Пято-Шестой») выработал правила церковного управления, послужившие главной основой сборников канонического права – Номоканона или Кормчей. В 787 г. был созван в Никее Седьмой и последний Вселенский собор, опровергший возникшую в первой половине VIII века ересь иконоборцев, окончательно искорененную Константинопольским поместным собором 842 г.

 

Отцы церкви

В тесной связи с деятельностью вселенских соборов стояли творения отцов и учителей церкви, которые путем письменной передачи апостольских преданий и разъяснения истинного учения веры и благочестия много содействовали сохранению христианства в первобытной чистоте. Особенно благотворна была деятельность святых Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженного Иеронима и др.

 

Монашество

Не менее важное нравственно-воспитательное значение имело также монашество, как реализация стремления к высшему нравственному совершенству, зародившегося вместе с появлением христианства, но в течение первых двух веков носившего характер одиночного подвижничества и лишь в конце ІІІ века принявшего массовые очертания. В IV веке в Египте было основано отшельническое монашество (святым Антонием Великим) и общежительное монашество (святым Пахомием). В V веке появились еще два вида подвижничества: столпничество, основанное святым Симеоном, и юродство о Христе, наиболее известным и уважаемым представителем которого был святой Андрей. На Западе монашество было организовано в VI веке по восточному образцу святым Бенедиктом Нурсийским, основателем ордена Бенедиктинцев.

 

Патриархи и папа

Помимо появления монашества, в духовной иерархии христианства произошли с течением времени некоторые другие перемены. Еще во времена апостолов между епископами более почетное положение занимали митрополиты, т. е. областные епископы. Между ними, в свою очередь, выделились епископы столичных городов, за пятью из которых (римским, александрийским, антиохийским, иерусалимским и константинопольским) Вселенские соборы признали известные одинаковые привилегированные права и общий титул патриархов. С течением времени распространение ислама, ограничившее епархии трёх восточных патриархов, обусловило соответственное уменьшение их влияния. Константинопольские патриархи были заняты борьбою с иконоборством; область римских патриархов (пап) тем временем расширилась на весь запад Европы, и в силу исторических условий их власть получила важное политическое значение, на котором папы основали свои притязания на первенство в духовной иерархии. К этим притязаниям, опиравшимся на появившиеся в IX веке подложные акты (Лжеисидоровы декреталии), присоединились некоторые догматические отклонения западной церкви от постановлений вселенских соборов.

 

Раскол христианства на православие и католичество

Так как папы упорно отказывались признать эти отклонения ошибочными и оспаривали права других патриархов и верховную власть Вселенских соборов, в 1054 г. произошел открытый и окончательный разрыв между папой Львом IX и константинопольским патриархом Михаилом Керулларием. С этого времени широкое русло христианства разделяется на два больших потока – церковь западную или римско-католическую и церковь восточную (греческую) или православную. Каждая из них идет своим путем развития, не объединяясь в единое целое под общим названием.

 

Константин Великий — языческий покровитель христианства | История | DW

Константин I Великий (прим. 275 — 337 гг.) — один из самых выдающихся императоров Римской империи. Он служил идеалом великого правителя для многих европейских монархов. Период правления Константина символизирует приход в Европу христианской религии и, одновременно, мирное сосуществование христианства и языческих культов. В православной церкви Константин, перенесший столицу империи из Рима в Константинополь, возведен в ранг святого.

Незаконный наследник

Бронзовая голова Константина

Константин родился предположительно в 275 году в Наиссе (сегодня — Ниш) на территории нынешней Сербии. Он был незаконнорожденным сыном Констанция, впоследствии августа Римской империи, и Флафии Елены . Еще в детском возрасте Константина против воли родителей отправили ко двору восточной части империи, где он впоследствии сделал военную карьеру.

В 305 году, после возведения Констанция в ранг августа западной Римской империи Константин смог вернуться к отцу. Год спустя, во время совместной экспедиции в Британию Констанций скончался, и войско провозгласило августом его сына. С этого момента Константин начал борьбу за абсолютную власть над Римской империей.

Союзы брачные и политические

В то время Римская империя управлялась по принципу тетрархии. Территория была поделена на четыре зоны — две в восточной и две в западной части. Оба августа назначали для управления второй половиной своей территории цезарей. В 307 году Константин приехал в Трир — столицу западной Римской империи — и женился на дочери цезаря Максимиана Фаусте, закрепив, таким образом, свои претензии на власть.

В 311 году, после кончины Максимиана, августа Галерия и цезаря Севера, у Константина осталось два конкурента — август Лициний и сын Максимина Максенций. Последний затем претендовал на престол августа западной Римской империи, который занимал Константин. Константин заключил союз с Лицинием, отдав ему в жены свою сестру Констанцию, и отправился со своим войском в Рим, где располагалась армия Максенция.

Битва у Мульвиева моста

В 312 году состоялась великая битва у Мульвиева моста, в которой Константин разгромил Максенция. При этом, согласно легенде, одержать победу Константину помог Христианский Бог, явив ему в день битвы знамение в виде пылающего креста с надписью на греческом: «Сим победишь». С этого дня Константин стал единоличным правителем западной Римской империи и сторонником христианской религии.

»Победа Константина в битве у Мульвиева Моста», Йоганнес Лингельбах

Вернувшись с поля битвы, Константин вместе с восточным августом Лицинием заключил Медиоланский эдикт о терпимости. Эдикт запрещал преследовать христиан и одновременно разрешал дальнейшее проведение языческих обрядов, за исключением жертвоприношений. С этого момента Константин начинал целенаправленную поддержку христианства. Именно в годы его правления было начато строительство таких памятников христианской архитектуры, как собор Святого Петра в Риме и храм Гроба Господня в Иерусалиме.

Отец христианства и основатель «нового Рима»

При этом «отец христианства» был весьма противоречивой фигурой, его поведение зачастую не соответствовало образу праведного христианина. Ведя борьбу за единоличную власть, Константин не останавливался ни перед чем. В 323 году его армия разгромила войска бывшего союзника Лициния. Несмотря на уговоры своей сестры — супруги Лициния, — Константин велел казнить конкурента. После этого Константин Великий стал единоличным властителем Римский империи.

Сам император поклонялся Богу Солнца и представал в этом образе на многих изображениях

Три года спустя, опасаясь заговора, император казнил своего старшего сына Криспа и жену Фаусту. Дав своим детям христианское воспитание, сам Константин всю жизнь оставался язычником. Обряд крещения он принял лишь на смертном одре — в 337 году, однако эта легенда не подтверждена историческими фактами. Зато еще в средние века был опровергнут слух о том, что во время крещения император заявил епископу Сильвестру I, что отныне церковная власть имеет приоритет над светской. Именно эта историческая фальсификация, получившая название «Дар Константина», стала фундаментом власти папства.

Последним великим делом великого императора стало основание новой столицы — Константинополя (ныне — Стамбул). «Новый Рим» был заложен в 326 году и освящен в 330 году, вскоре после того, как христианство стало официальной религией Римской империи. Посла раскола церкви в 1054 году Константинополь стал центром православной религии, а его основатель был возведен в ранг святого.

Как египетский фараон Аменхотеп основал христианство, и почему оно стало идеальным мемом

Многие считают, что подобным статьям не место на Хабре, потому что Хабр — это технический ресурс, а не Пикабу. Но успех моего недавнего поста про буддизм продемонстрировал, что статьи про историю и философию религий очень хорошо заходят местной аудитории и порождают бурные обсуждения. Так что я решил рискнуть и рассказать еще и про авраамические религии.

Я вырос в абсолютно нерелигиозной семье. Среди моих знакомых и друзей тоже почти не было религиозных людей. Поэтому с самого детства меня мучал один вопрос: почему существуют религии? Заметьте, вопрос состоял не в том, почему люди верят в Бога, хотя это тоже было мне не совсем понятно, а именно почему существуют религии с их нелепыми ритуалами и ограничениями. Раньше я считал их дремучими пережитками прошлых времен, простой картиной мира для глупых людей и удобным способом для властей управлять людьми. Но потом узнавая все больше и больше, я начал сомневаться. Факт, который вдребезги разбивал любые мои аргументы о том, что религия — это плохо: у всех когда-либо существовавших цивилизаций и обществ на нашей планете была своя религия. Это значило, что без религии цивилизация не может существовать. Но я все еще не мог понять почему. И вдруг совсем недавно я нашел простой и логичный ответ на этот вопрос в совершенно неожиданном месте.

Сейчас я расскажу о найденном мною ответе, но для начала давайте немного погрузимся в историю христианства. Сразу предупрежу, что нижеизложенная версия зарождения авраамических религий является очень и очень спорной, даже, можно сказать, маргинальной и вызывает горячие дискуссии среди историков. Но именно эта версия кажется мне самой логичной и внутренне непротиворечивой. Итак, начнем.

Как египетский фараон Аменхотеп основал христианство

Древние египтяне поклонялись множеству различных богов. Каждое из божеств отвечало за что-то свое: например, Осирис был богом смерти и загробного мира, Сет был богом войны, Исида богиней красоты, Гор богом неба, и так далее. Верховным божеством пантеона считался бог солнца Амон Ра, чье имя образовано от того же корня афразийских языков, что и знакомое нам всем слово «амен» (в греческом варианте ״аминь״), которое переводится как «верно» и завершает все христианские молитвы.

Все меняется, когда в середине 14 века до нашей эры в Египте после смерти своего отца на трон восходит фараон Аменхотеп IV (Аменхотеп — «Амон доволен»). На четвертом году правления по настоянию красавицы-жены Нефертити для отстранения старого жречества от управления и концентрации всей власти в своих руках Аменхотеп проводит религиозную реформу. Он объявляет, что главным богом, сотворившим мир, является Атон, изображающийся как солнечный диск — зримая форма бога солнца Ра, что поклоняться следует только Атону, и что сам фараон, отныне именуемый Эхнатон («полезный для Атона»), ниспослан народу богом и является его единственным истинным представителем на Земле. Таким образом, фараон Эхнатон создает первую в мире монотеистическую религию. И хотя полного отказа от предыдущих богов не происходит, поклонение им не приветствуется, и все новые храмы, фрески и статуи создаются только в честь Атона.

Правда, период поклонения Атону не длится долго. После смерти правившего семнадцать лет Эхнатона власть переходит к его сыну Тутанхатону . Жрецы и советники юного фараона убеждают его начать культурную контрреволюцию и вернуться к старой классической египетской религии, а все наследие Эхнатона уничтожить. Так и происходит: Тутанхатон (״живое воплощение Атона״) меняет имя на Тутанхамон («живое воплощение Амона Ра»), большинство изображений, статуй и текстов об Атоне уничтожается, служение ему запрещается, и даже на само упоминание имени предыдущего фараона Эхнатона налагается запрет. Адепты культа Атона, не отказавшиеся от своей религии, подвергаются гонениям и вынуждены покинуть Египет под предводительством Моисея (Мозеса) и отправиться в изгнание. Это событие позже станет известно как Исход.

Имя самого Моисея, по легенде являвшегося приемным сыном фараона (возможно самого Эхнатона), Мозес на древнеегипетском означает «сын». Обычно в имени указывалось сыном кого именно был человек — например, имя фараона Рамзеса (Рамозес) означает «сын Ра». Но, вероятно, первая часть имени Моисея была утеряна в последующие времена, и не дошла до нас.

Итак, Моисей и его сподвижники отправляются на север в Ханаан, который сам Моисей называет страной молока и меда. Почему Моисей описывает Землю Обетованную как страну молока и меда? Дело в том, что в Египте именно эти два продукта считались признаком богатства и благосостояния. Молоко, мгновенно скисавшее на жаре, пили только свежим, поэтому его могли себе позволить только очень богатые люди, владевшие коровой. А производство меда было монополией самого фараона — даже в тронном имени фараонов всегда изображалась пчела.

Придя в Ханаан, египтяне-монотеисты вливаются в семитские племена и получают название иврим (евреи), которое означает «пришедшие с той стороны». Имя бога Атон со временем преобразуется в еврейское имя бога Адон/Адонай. Следует упомянуть, что иврит — семитский язык, а семитские языки являются подгруппой афразийских языков, одним из которых является и египетский. Таким образом иврит и египетский языки родственны друг другу и обладают похожей структурой, основанной на корнях из трех согласных букв, подстановка гласных в которые меняет значение слова. Поэтому в иврите довольно много заимствований из египетского языка и довольно много слов общего с египетским происхождения.

Многое евреи заимствуют из Египта не только в свой язык, но и истории. Например, история Иосифа, визиря фараона, спасшего страну от голода, является компиляцией египетской сказки про двух братьев и биографии Имхотепа. Так как евреи жили по соседству с аккадским царством, то многие мифы (например про Всемирный Потоп) они заимствуют у шумеров. Все эти истории, объединенные в единую сюжетную линию, называются Торой. Также в качестве одного из псалмов в Тору входит и гимн Атону. По имени одного из главных персонажей Торы свою ханаанскую страну евреи называют Землей Израиля, или просто Израиль, а ее области называют в честь двенадцати сыновей Израиля (двенадцати колен Израиля).

Религиозные запреты и правила иудаизма, которые мы рассмотрим во второй половине статьи, приводят Израиль к процветанию и успеху. Пика своего развития еврейская цивилизация достигает во времена царя Давида и его прославившегося своей мудростью сына — царя Соломона.

При царе Давиде евреями захвачен и обнесен неприступными стенами Иерусалим, с которым с тех пор неразрывно связана история еврейского народа. Государственные деяния Давида оказываются настолько великими, что появляется пророчество, согласно которому один из потомков рода давидова станет Мессией («Машиах» на иврите), который станет царем Израиля и избавит еврейский народ от бед. Еврейское слово «Машиах» дословно переводится как «помазанник», так как в те времена существовал ритуал, когда царей при возведении на престол мазали оливковым маслом — елеем (вы, наверняка, слышали слово «елей» в пословице «по мощам и елей» — в православной традиции елеем смазывали мощи святых). Несмотря на то, что слово Мессия нам знакомо, намного чаще мы слышим греческий перевод слова «помазанник» — Христос.

При правлении сына Давида царя Соломона Израиль достигает пика своего расцвета, и в Иерусалиме строится величественный храм. Но процветание длится недолго. Вскоре после смерти Соломона страна распадается на Израильское царство на севере и Иудейское царство на юге. В состав южного царства входят земли двух с половиной «колен» Израиля, а в состав северного земли остальных девяти с половиной «колен». Спустя несколько веков ассирийский царь Саргон II уничтожает северное царство, перебивает большую часть его жителей, а оставшихся уводит в плен. С тех пор, понятие «иудей» (житель Иудеи) и понятие «еврей» становятся синонимами.

Но и Иудейское царство существует ненамного дольше. В начале 6 века до нашей эры оно захватывается и разоряется вавилонским царем Навуходоносором II, а иерусалимский храм разрушается до основания. Часть жителей Иудеи насильно переселяют в вавилонское царство и делают рабами. Рабов-евреев Навуходоносор заставляет восстанавливать разрушенный ассирийцами древний зиккурат Этеменанки — величина руин этого зиккурата столь поражает их, что в еврейский фольклор входит история про Вавилонскую Башню.

После падения вавилонского царства от рук персидского царя Кира Великого, также захватившего все земли вплоть до Средиземного моря, пленные иудеи возвращаются домой и вместе со своими остававшимися в Иерусалиме соотечественниками спустя 70 лет после разрушения первого храма строят второй храм. Спустя некоторое время после вторжения Александра Македонского и завоевания Иудеи греками, этот храм разграбляется и оскверняется селевклидским царем Антиохом, из-за чего в Иерусалиме вспыхивает восстание и город снова переходит в руки евреев.

Как раз в эти времена также происходит разделение иудаизма на три различных течения. Саддуккеи более консервативны, учат жить по букве Божьего Закона и более популярны у власти, фарисеи более либеральны, учат жить по духу Закона и более популярны у народа, и ессеи консервативные изгои-затворники, разочарованные в мирском. Борьба саддукеев с фарисеями за религиозную власть не способствует стабильности государства, которое проходит через бесконечную череду междоусобных войн и разборок.

В 63 году до нашей эры римский военачальник Гней Помпей после трехмесячной осады берет Иерусалим штурмом и захватывает его. Спустя несколько лет город опять захватывается и разоряется, на этот раз парфянами. Отбивает город у парфян римский прокуратор Ирод, который после завоевания Иерусалима при полной поддержке Сената и лично Марка Антония объявляет себя новым царем римской провинции Иудеи. Он перестраивает храм, зачинает массовое строительство крепостей и городов по всей стране и спасает страну от голода. По результатам своих деяний его нарекают Иродом Великим. Но его подозрительность, мстительность, жестокость и убийства им собственных сыновей, раввинов и неугодных ему людей делают его имя нарицательным для обозначения злого и жестокого человека. Именно поэтому люди охотно верят в вымышленную историю про приказ Ирода об избиении младенцев.

После смерти Ирода в стране наступает хаос и проходит серия конфликтов между несколькими его сыновьями за престол. Римский император Октавиан Август решает навести порядок — он лишает Иудею суверенитета и вводит прямое управление провинции прокураторами.

Спустя несколько десятков лет после этого на Земле Израиля появляется проповедник по имени Иисус, путешествующий по синагогам и предлагающий новые радикальные идеи. Иисус учит многим вещам: любви к ближнему, соблюдению заповедей, но самая важная его идея — это предложение добавить к иудаизму то, что впоследствие сделает его мировой религией — прозелитизм. Дело в том, что классический иудаизм считает евреев избранным народом, и не приветствует обращение других в свою веру. Иисус же предлагает распространять свою веру, сделать присоединение к религии максимально простым через крещение, активно проповедовать и обращать всех вокруг в свою веру — знакомых, соседей, чужаков, врагов. В дополнение к этому, учение Иисуса содержит идею о том, что чтобы искупить свои грехи и не попасть в ад недостаточно и неверно делать верные дела, а нужно в первую очередь уверовать в единого Бога. Во второй части статьи я объясню, как эти две идеи помогли христианству стать таким популярным, но пока давайте продолжим историю.

Иудейским раввинам не нравятся идеи Иисуса, а особенно не нравятся им его проповеди в Иерусалимском храме про то, что их дела не соответствуют их словам. Иисуса арестовывают и при поддержке римской власти казнят, распиная на кресте. Но смерть проповедника вызывает обратный ожидаемому эффект — его учение становится еще более популярным, его последователи разносят учение по всей Иудее, а фигура самого Иисуса обрастает мифами и легендами. Его последователи считают, что именно Иисус был обещанным в пророчестве помазанником Божиим — Христом. Так появляется христианство.

Религиозные власти пытаются бороться с новой религией и устраивают гонения на первых христиан. Их убивают, пытают, выгоняют из городов. Но последователей религии становится все больше. Особенно лютует по отношению к христианам фарисей по имени Саул («Шауль» на иврите), он ездит по окружающим Иудею землям и убеждает местных правителей сажать в тюрьмы проповедующих в синагогах христиан. Но однажды его мнение меняется, и он сам становится адептом новой религии. Он едет на Кипр, а после в Грецию, где проповедует христианство и разносит учение по всему эллинистическому миру. Там за свой небольшой рост он получает прозвище Павел («малый» на греческом). Вернувшись назад в Иудею, он продолжает проповедовать учение Иисуса про избавление от грехов не через дела, а через веру, за что его арестовывают и отвозят на казнь в Рим.

Но смерть апостола Павла ничего не меняет, христианство окончательно обособляется от иудаизма и с бешеной скоростью распространяется по Римской империи. Римляне пытаются бороться с христианством: арестовывают и казнят проповедников, скармливают верующих львам на потеху публике. Но у них ничего не выходит, христианство становится все популярней и популярней.

Тем временем, в Иудее вспыхивает очередное еврейское восстание. Восставшие захватывают Иерусалим и вырезают римлян. Еврейский военачальник Иосиф, бывавший в Риме при дворе Нерона и видевший все величие и мощь империи, пытается отговорить соотечественников от гибельной идеи, но его не слушают и поручают Иосифу руководить обороной Галилеи. Когда легионы под предводительством Веспасиана входят в Иудею и берут все обороняемые войсками Иосифа крепости одну за другой, он с сорока своими соратниками прячется в пещере. Римские войска находят их, но по старой дружбе Веспасиан предлагает Иосифу сдаться и обещает, что не тронет его. Запертые в одной пещере с Иосифом воины не хотят сдаваться, и он предлагает всем убивать друг друга по очереди. В конце концов в живых остается лишь он и еще один воин, которого Иосиф убеждает сдаться на милость римской армии. Таким образом от руки самого Иосифа не погибает ни один его солдат. Иосифа пленят, отвозят рабом в Рим и по имени купившего его там господина называют Иосифом Флавием. Он становится историком и пишет два трактата: «Иудейская война» и «История древностей», из которых мы и знаем большую часть еврейской истории. А кровожадную математическую задачу, решенную им в пещере, с тех пор называют задачей Иосифа Флавия.

Иерусалим также не выдерживает натиска легионов: город захватывают, грабят, храм разрушают, а евреев на последующие две тысячи лет изгоняют из Израиля. От храма остается лишь только одна его западная стена, которой в наше время молятся евреи со всего мира — Стена Плача.

В самой Римской империи христианство несмотря на сопротивление со стороны властей все больше и больше набирает обороты. Через какое-то время гниющая изнутри империя уже не может отражать нападения врагов, сам Рим становится опасным местом и даже римские императоры не бывают там, а предпочитают жить в резиденциях на севере Италии, в Германии или Малой Азии. При императоре Константине I центр империи окончательно переносится на восток — там на основе местечка под названием Византий строится названный в честь императора на греческий манер город Константинополь. Также Константин решает не тратить ресурсы на борьбу с христианством, а, наоборот, обернуть религию в свою пользу. Он прекращает гонения на христиан, и более того делает христианство основной государственной религией. Константин созывает Первый Вселенский собор, и тем самым дает начало единой римской христианской церкви.

Внедрение христианства как государственной религии в Риме проходит не без трудностей. Некоторые исконные римские традиции приходится адаптировать под христианство. Так например, обычай дарить друг другу подарки на Сатурналии, переносится на христианское Рождество.

Со временем при полной поддержке власти христианство распространяется по всем уголкам империи, и ненадолго продлевает жизнь умирающего государства, которое в конце концов рушится и делится на западную и восточную части. Западная часть погибает и распадается, и центр европейской цивилизации смещается в Константинополь, столицу оставшегося осколка Римской империи — Византии. Но само христианство процветает и распространяется по всей Европе: на Запад в Англию, на север в Скандинавию и на восток в Русь. Даже несмотря на раскол на две ветви в 1054 году экспансия христианства продолжается, а вместе с европейскими колонизаторами оно распространяется почти на весь мир.

Оно не побеждает полностью только там, где есть другие мощные, агрессивные и прозелитические религии: так же произошедший от иудаизма ислам, буддизм, индуизм и другие религии Востока.

Религия как идеальный мем

Ответ на вопрос, почему во всех человеческих обществах существует религия, и почему именно некоторые из них получили широкое распространение, мы находим как это ни странно у последовательного критика религии Ричарда Докинза. Именно он первым описал мемы — названные по аналогии с генами кусочки информации, передаваемые от человека к человеку. Докинз выяснил, что если у животных естественный отбор происходит только среди генов, то у людей он происходит как среди генов, так и среди мемов. Самые удачные гены и мемы — это те, у которых в ходе конкуренции оказалось наибольшее количество носителей. Таким образом, наиболее удачный ген/мем — этот тот ген/мем, который всеми возможными способами увеличивает количество своих носителей и способствует их выживаемости. И если у генов канал распространения только один — появление потомства, то у мемов их два — обучение своего потомства мему и распространение мема на тех, кто еще не является его носителем. Религия — это мем, который идеально использует оба этих канала. Давайте рассмотрим это поподробней на примере христианства.

Чем больше детей у носителей мема рождается, тем лучше, ведь они тоже скорее всего станут носителями данного мема. Поэтому христианство всеми силами поощряет рождаемость. И выражается это не только в наказе «плодиться и размножаться», данного от имени Бога. Для этого существует целый ряд запретов, воплощенных в концепции грехов:

  • Аборт — это грех. Любой ребенок, даже нежеланный и незаконнорожденный, это еще один носитель религии, языка и культуры.

  • Гомосексуализм — это грех. Секс между двумя мужчинами или двумя женщинами не может привести к появлению ребенка, а следовательно это растрата ресурсов.

  • Мастурбация — это грех. Мастурбация снижает вероятность полового акта, который приведет к зачатию ребенка. Кроме того, мастурбация снижает мужскую агрессивность и самоуверенность, что негативно сказывается на возможности общества противостоять врагам и опасностям.

  • Кровосмешение — это грех. Инцест ведет к увеличению вероятности негативных генетических мутаций и вырождению потомства.

Кроме запретов, направленных на прирост популяции носителей мемов, существует также ряд запретов и правил, направленных на ее сохранение:

  • Убийство — это грех. Во-первых, убийство уменьшает количество носителей мема. Во-вторых, оно может породить череду последующих убийств в ходе кровной мести. В-третьих, меньшее количество убийств упрочняет уверенность людей в завтрашнем дне — это значит, что люди могут больше сил вложить в создание ценностей и укрепление цивилизации. Очевидно, что на врагов и особенно иноверцев эта заповедь не распространяется, враги объявляются «солдатами дьявола».

  • Кража — это грех. Во-первых, малое количество краж мотивирует людей больше работать над созданием ценностей. Во-вторых, кража также может привести к мести в виде кражи или даже убийства.

  • Суицид — это грех. Самоубийство уменьшает популяцию носителей мема на единицу. Некритично, но все же неприемлемо.

  • Альтруизм — это благое дело. Жертва своей жизнью стоит того, если делается ради спасения популяции носителей мема.

  • Власть от Бога. Для стабилизации общества, уменьшения вероятности революции и улучшения управляемости власть объявляется данной Богом.

Важной частью концепции греха является то, что ты грешишь перед Богом. Ты можешь обмануть власть, правосудие, Церковь, но Бога ты обмануть не можешь — ты всегда будешь знать, что расплата неминуема, поэтому совесть или страх убережет тебя от совершения греховного поступка.

Также одним из самых важных ингредиентов успеха христианства является концепция традиционной семьи:

  • Женитьба осуществляется не по любви, а по решению родителей и Церкви, чтобы девушки выходили замуж не «за первого парня на деревне», а проще говоря альфа-самца, ловеласа и негодяя, а за хорошего с точки зрения полезности для цивилизации парня. Именно поэтому Церковь всегда контролировала бракоразводные процессы, и чтобы не возникало конфликта интересов было принято, что священники дают обет безбрачия, также известный как целибат.

  • Прелюбодеяние — это грех. Супружеские измены порождают вражду, которая может привести к убийствам или уменьшению деторождения.

  • Демонстрация сексуальности — это грех. Чтобы предотвратить измены в зародыше демонстрация сексуальности, особенно женской, объявляется грехом. Крайний случай этого запрета — паранджа у мусульман.

  • Проституция — это грех. Проституция увеличивает количество незаконорожденных детей, дестабилизирует семьи и увеличивает распространение венерических заболеваний. Но несмотря на формальный запрет проституции, чтобы уменьшить количество изнасилований де-факто он никогда не выполнялся в полной строгости.

Почему деторождение так важно для выживаемости популяции носителей мемов? Давайте сравним три группы людей по 1024 человека в каждой. У первой группы в среднем по одному ребенку — я вырос как раз в такой группе, у подавляющего большинства моих друзей и знакомых из России нет ни братьев, ни сестер. У второй группы в среднем по два ребенка, а у третьей группы в среднем по четыре. Давайте примем, что у этих групп одно поколение равняется 25 годам, хотя в реальности в более религиозных слоях населения принято рожать детей гораздо раньше, чем в более светских. Так вот, через всего-лишь 100 лет, то есть 4 условных поколения, численность первой группы будет равна 1024 -> 512 -> 256 -> 128 -> 64 человека, численность второй группы не изменится, а численность третьей будет равна 1024 -> 2048 -> 4096 -> 8192 -> 16384 человека. Очевидно, что третья группа будет доминирующей, вторая станет маргинальной, а первая и вовсе почти исчезнет.

Кроме поощрения деторождения и заботы о выживаемости популяции христианство использует и второй канал распространения мемов — прозелитизм. Либо проповедями и миссионерством, либо огнем и мечом в свою веру обращается как можно больше новых носителей. Ритуал присоединения к религии делается как можно более простым: в христианстве это всего-лишь навсего крещение окунанием в воду.

Следовать инструкциям легче всего, не понимая их, а принимая на веру. Поэтому наиболее успешно мемы распространяют носители, слепо верящие не столько в Бога, сколько в кажущиеся нелепыми религиозные традиции и ритуалы, и ни капли не сомневающиеся в своих убеждениях. Со стороны это может показаться дремучестью и дикостью, но с точки зрения естественного отбора — это лучшая стратегия.

Заключение

С возрастом я понял, что если какой-то существующий тысячи лет элемент человеческой культуры кажется странным, жутким или даже противоречащим здравому смыслу, то не стоит думать, что это глупость, а стоит получше разобраться в механизме его работы.

Христианская религия и право

1. Исторический контекст формированиях христианского вероучения и канонического права.

А. Формирование Христианской религии

Религиоведческая наука относит христианство к так называемым авраамическим религиям, наряду с иудаизмом, исламом, мандеизмом и, частично, йезидизмом. Авраамические религии – совокупность родственных религий, имеющих, как предполагается, общее происхождение из семитской проторелигии, а, как следствие, общий исторический контекст формирования, сходные религиозные сюжеты и «персонажей» священной истории.[1]

Исторически, иудаизм делится на, как минимум три следующих периода:[2] библейский иудаизм (период от Авраама до разрушения Храма Соломона, Вавилонского плена и возвращения в Иерусалим), иудаизм периода эллинизма (от возвращения в Иерусалим до разрушения Храма царя Ирода Великого) современный иудаизм (от периода рассеяния и до наших дней). Возникновение христианства пришло именно на период эллинистического иудаизма, поэтому дальнейшее рассмотрение иудейской религии в подробностях не представляется целесообразным в данном контексте, однако будет затронуто в рассмотрении формирования религиозного права.

Наиболее достоверными источниками информации об эллинистическом периоде  иудаизма являются труды Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также аггадические тексты, входящие в Талмуд. Эллинистический период в истории это эпоха с размытыми хронологическими границами, характеризующаяся доминированием эллинской, то есть греческой (позже – греко-римской) культуры в праве, философии, этике и, отчасти, в религии.

Основным способом познания и изучения являлась философия, синтезировавшая все отрасли знания. Следуя логике А.Ф, Лосева, философия возникает как следующий этап познания после мифологии. В то же время, восточные культуры, подвергшиеся эллинизации, а именно сирийская, персидская, халдейская, арабская, египетская и иудейская, по большей части находились в сфере мифологических методов познания, мистицизма и магизма, при развитости у них естественно-научных дисциплин (особенно в Персии и Вавилонии).[3] Столкновение эллинского мира и восточного привело одновременно к взаимной интеграции, и к диалектическому противостоянию. Так, греки, а затем и римляне считали иудаизм варварской религией, однако римляне позволяли иудеям не участвовать в ритуалах государственного культа. В то же время иудеи, ненавидя римскую власть, воспринимали некоторые методы эллинов: в праве ими был воспринят арбитраж, в религии – философские методы герменевтики. Более того, отцом-основателем герменевтики, в том числе и в современной форме является эллинизированый иудей – Филон Александрийский.[4]

В этой ситуации формируется множество философских и религиозных течений, как рационального, так и мистического характера. В частности, эллинские мистерии Исиды[5] и Митры.[6]

В иудаизме имеет место возникновение как минимум трех религиозно-политических партий, отличавшихся друг от друга отношением к эллинизации, отношениями с римскими властями и практикой. Эти три партии – фарисеи, саддукеи и ессеи.

Первые две играли значительную роль в общественной и политической жизни, в том числе, если верить Библии, были причастны к суду над Иисусом Христом – основателем христианства. В то же врем, между ними были значительные различия. Так, Саддукеи представляли собой буквалистов, буквально трактовавших Писание, отвергавших Предание, веру в загробную жизнь и т.д. Они совершенно не восприняли те эллинские школы, которые говорили о метафизическом, расширительном и символическом толковании текстов, зато с удовольствием перенимали внешние атрибуты эллинской культуры. Фарисеи напротив, признавали Предание, верили в загробную жизнь, восприняли многие элементы греческих методов мистического, расширительного толкования. В то же время они решительно отвергали эллинский образ жизни.

Третья партия – ессеи – это мистическая секта, вобравшая в себя как некоторые элементы халдейского магизма, так и эллинские философские идеи о созерцательной жизни. Ессеи жили обособленной общиной, почти не посещали Иерусалимский храм, имели собственные ритуалы, в том числе водное крещение и некие сходные с литургией обряды, совершаемые над хлебом и водой. Таким образом, ессеи (а также иные секты, более раннего или позднего происхождения, такие как терапевты, елкасаиты и мандеи) являют собой образец релиозности[7] переходной формы.[8]

Сама по себе христианская религиозная философия была настоящим вызовом эллинскому миропониманию. Император Юлиан («Отступник») в своем, фрагментарно дошедшем да нас сочинении «Против Христиан» яро критикует ставшие для нас обыденными христианские обычаи и саму христианскую концепцию Бога. Христианская религия кладет в основу всего порядка вещей идею Спасения, которая становится законом общего блага. Одним из центральных принципов христианства становится обожение. Но это – не античная теургия, суть которой возведение мысли к Богам, нет, это постоянная жизнь «в Боге», «Бог вочеловечился что бы человек обожился» говорит св. Афанасий. Это понимание весьма противоречит античному миропониманию. Так, в Илиаде, Аполлон, отрезвляя Диомеда, готового сражать с Богами, пусть хоть с самим Зевсом, и ранившего саму Афродиту, говорит: «Никогда меж собою не будет подобно племя бессмертных богов и по праху влачащихся смертных».[9]

При этом, в вопросе спасения от смерти, даже идеальные греческие боги бессильны: «Но и богам невозможно от общего смертного часа милого им человека избавить, когда он уже предан в руки навек усыпляющей смерти судьбиной будет».[10] И эта «эллинская трагедия», говоря словами Ницше, и породила эллинскую философскую мысль. Христианство же говорит о том, что Бог вне Космоса, он создал этот мир и установил его правила. Эта идея говорит и о том, что Ему по силам избавить человека от смерти.

Христианство начинает формироваться именно в таких условиях[11] и в него интегрируются понятийно-категориальный аппарат более ранних философских течений, о чем свидетельствует религиозная и правовая терминология в актах Вселенских Соборов и в Папских декреталиях. Именно это по итогу и составит основу христианской канонико-правовой терминологии.

Б. Формирование конфессионального христианства

Существует несколько подходов к периодизации развития христианства, как религии. Можно говорить о следующих этапах:

1. Апостольский период – формирование первых христианских общин апостолами в городах средиземноморья, в основном, в среде эллинизированных иудеев. Этот период описан в Деяниях Апостолов, Посланиях Апостола Павла и иных Апостольских Посланиях. Также, к этому периоду относятся первые акты канонического права, не происходящие прямо из Библии – Апостольские постановления и Дидахе – правила двенадцати апостолов.[12]

2. Доконстантиновский период – развитие христианских общин на Востоке и на Западе. Формирование различных течений: гностического христианства, мистиков, буквалистов, иудо-христианских переходных культов.[13]

3. Институционализация христианской религии – в данный период возникают основные институты религиозной иерархии и формируются централизованная система христианской церкви, ее доктрина, догматика. Происходит постепенный раскол общины: отделение ориентальных (несторианских и монофизитских) церквей, преследование гностиков и манихеев. Возникновение ранних актов канонического права – Сборников Деяний Вселенских Соборов, а также Папских Декреталий. Оформление ранней кодификации.

4. Церковный раскол – отделение восточных церквей от общения с Римом. Формирование Византийского православия и Католической Церкви. Возникновение взаимно направленных канонических актов, вызванных необходимостью защиты собственной церковной юрисдикции.

После этого периода события развиваются параллельно:

В Католической Церкви, от которой отделились Восточные христиане, завершается процесс централизации власти вокруг персоны Папы Римского с соответствующими правовыми последствиями и влиянием на Европейскую историю, политику и право.

В Восточных греческих церквях, часто именуемых «православными»[14] (лат. Orthodox) вероучение, по причине невозможности созыва Вселенского Собора переходит в стагнацию. Отношения между представителями данных церквей и светскими властями переходит в стадию перманентного доминирования светской власти, хотя в церковной среде господствует идея «симфонии» церковной и светской власти, противопоставленная папскому примату. Важно понимать, что данная теория, в каноническом смысле, имеет меньшее значение, нежели папский примат, прямо вытекающий из текстов Нового Завета, в то время как учение о «симфонии» было выведено путем расширенного и «натянутого» толкования, основы для которой заложила еще ересь паламизма. Подобные отношения со светской властью в Византии привело к тому, что императоры начали идентифицировать себя как государи всех христиан греческого исповедания (православных).

В дальнейшем, в некоем «геополитическом» Восточная Европа и Малая Азия были под влиянием и «в зоне интересов» греческого христианства, Центральная и Западная Европа в зоне политического влияния Папы Римского, в то время как  Ближний Восток был под влиянием иной религии – ислама, а христиане в основном относились к различным конфессиям дохалкидонского исповедания. При этом имелись две монархии, одна – монофизитского исповедания (Армения), а вторая – греческого исповедания (Грузия).

Черту под данным периодом подвел Фераро-Флорентийский Собор, завершившийся непродолжительным воссоединением греческих христиан с Католической Церковью. Между тем, вследствие разрыва унии, Византия вновь оказалась в сложном политическом положении и в итоге была уничтожена Османской Империей.

На Западе следующую волну изменений спровоцировал период Возрождения, когда многочисленные идеи античной философии были вновь переосмыслены и перенесены на реалии Ренессанса. Итогом, этих процессов, в совокупности с экономическими проблемами эпохи стало движение за Реформацию церковных институтов, спровоцированное Мартином Лютером, и затем развитое Жаном Кальвином, Ульрихом Цвинги, Джоном Ноксом и другими. Отдельно развивался процесс в Англии, где не происходило Реформации в традиционном понимании и Церковь Англии, была образована не «снизу», а «сверху», равно как и ее вероучение не является ни реформистским,[15] ни католическим. 

Итак, резюмируя приведенные выше исторические факты можно констатировать, что непосредственно на европейскую политико-правовую картину оказали влияние следующие конфессии (расположены в порядке снижения значимости влияния):

1. Католическая Церковь (как латинские католики, так и греко-католики)

2. Лютеранские церкви (национальные) и Церковь Англии

3. Церкви греческого исповедания (православные)

4. Реформистские церкви и общины: Реформисты, Пресвитериане, Анабаптисты, Баптисты и иные.

В. Каноническое право Востока и Запада: источники, система правовые институты

 Необходимо понимать, что при классификации источников мы встречаем особую категорию, имеющую место в большей части религиозно-правовых систем и не имеющуюся в системе так называемого светского права. Речь идет о так называемом «Божественном позитивном праве» — Ius positivum Divini Iuris.[16] Этот термин из канонического права наиболее удобно применять к такой категории источников права, как Писание – Библия, Коран, Авеста, Веды и т.д. Подобного элемента нет в правовой системе носящей светский характер, однако там имеется ряд своих примеров. Писание в религиозной правовой системе это как некий Grundgsetz – основной закон. При этом, Именно этот немецкий термин лучше всего передает суть Писания в религиозной правовой системе: Grund – основа, первооснова, нечто примордиальное. Именно в таком виде выступает писание в религиозной правовой системе. Оно определяет в первую очередь отношение Человека (именно в самом общем смысле, как само бытие человеческое, которое есть τό ὂν ἐστι καθόλοι μάλιστα πάντον,[17] как писал Хайдеггер[18]) и Бога. Таким образом Писание становится чем-то, что Vere dignum et iustum est, aequm et salutare,[19] что надлежит исполнять ради своего и общего блага. Писание определяет свои юрисдикционные границы не через конкретную территорию, а через конфессиональную, а иногда и этническую принадлежность (например, Тора – завет Бога не столько с иудеями, сколько с еврейским народом, таким образом, например, этническая принадлежность будет определяться по галахе, то есть по линии матери, а не по отцу). Помимо Писания есть его «контекст» — Священное Предание. У мусульман это Сунна, в иудаизме – Талмуд. В Христианстве это целый ряд текстов, например, Золотая Легенда и Дидахе – правила 12 Апостолов.

Говоря о западном каноническом праве, надлежит понимать, что каноническое право, как внутреннее право Церкви есть особая система норм, непосредственно связанных с самой сущностью ее, как общественного института, равно как и из целей и задач христианской религии. Церковь, как институт, по словам ординарного профессора Московского Университета Н. К. Соколова есть всеобщий, самостоятельный, отдельный от других учреждений институт. При этом, как отмечает Соколов, церковное право, как наука есть одна из наук о церкви. Так, к вопросам, так или иначе связанным с церковью относятся такие научные и, ныне, в том числе и неакадемические области исследования, как теология, патристика, церковная история, церковная археология, «священная география» и т.д. Ввиду этого, церковное право, то есть наука церковного права, в секулярном понимании есть ни что иное, как область знания о праве церкви, его источниках и механизмах регулирования.  Церковное право – это древнейшее корпоративное право, внутренние нормы церкви (православной или католической), которые, в ряде случаев могут проникать в светское законодательство. Так, если государство клерикальное, то церковное право будет базисом для многих норм светского права, однако они могут преследовать немного разные цели. Так, если светское право (в первую очередь позитивное) имеет первоочередной целью регулирование общественных отношений, то право церковное, как внутренняя норма христианской религии, имеет целью уничтожить различие между человеческой Волей и Законом Божиим.

Поскольку был упомянут так называемый «Божественный Закон», следует понимать, что это такое. Само понятие «Божественный Закон» имеет дохристианские корни. В Древнем Риме под Lex Deorum – законом богов понимали свод правил, по которым понтифики и авгуры, а так же весталки и прочие жрецы римского пантеона совершали обряды. Так называемый Divini Iuris есть норма божественного правопорядка в понимании римлян. После легализации Христианской Церкви  цезарем Константином начинает развиваться внутренне право Церкви, она так же обретает особую структуру. Самые древние церковные нормы были отражены в Священном Писании. Так же заметим, что самые первые христиане, вышедшие исторически из иудаизма, следовали всем, либо некоторым отдельным нормам Галахи – древнееврейского права, основанного на Торе.

Важно отметить следующее. Еще в Танахе были уже разделены Закон Бога и Закон Царя – то есть право земное и право божественное, примером служит следующий стих: «кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд»[20]. При этом, в христианской философии Нового Завета, Иисус, как личность, находится в весьма двойственном положении по отношению к Галахе. Так, с одной стороны, Он говорит «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить»[21]. Ideo, в Его установлениях, есть и надзаконные (Super Legis) идеи: Иисус указывает на необходимость гуманизации правопонимания, как то, например, «не человек для субботы, а суббота для человека»[22]. Это связано с чрезвычайной юридизацией иудейской религии, где вероучение и закон были чрезвычайно синкретны.

Более подробно, соотношение веры, закона и права возникает в посланиях, которые писали ученики Иисуса в различные римские провинции, где формировались общины новой религии. Наибольшую роль в разработке правовых аспектов была сыграна апостолом Павлом, которого многие называют «тринадцатым апостолом», так как он перешел в христианство уже после Смерти и Воскресения Иисуса. Важно отметить, что Павел имел римское гражданство и эллинское образование, то есть он был знаком с Учением о Логосе Филона Александрийского, с «Государством» Платона и его учением об Идее, с законами формальной логики Аристотеля, учением о Бытие Анаксемандра и Гераклита, равно как и с квиритским правом Рима, а так же с правом иудейским. От этого и многие концепции, свойственные больше римской правовой мысли, чем восточной.

В чем это проявлено? Павел подчеркивает, что познать сущность преступления можно только благодаря закону (см. например: Рим. 5:13; 7:5; 7:7,8), таким образом, он отражает римский принцип «Nula crimen sine lege», то есть «нет закона – нет преступления».

Таким образом, начиная с Павла внутреннее право общины, обогащается римским походом к праву и правовым нормам. Далее каноническое право приобретает роль корпоративного права Церкви, как организации, после чего, в определенный момент обретает дихотомию статуса: в средние века оно остается правом Церкви (как Западной, так и Восточной), при этом вводится в правовые системы национальные, равно  как и в систему права церковного государства – Папской Области или Папского государства.

Источниками, помимо Библии, становятся папские декреталии и апостольские конституции, а так же особые документы, как то Папский Диктат (или «Диктат Папы»), который попросту кодифицирует уже сложившиеся светские и церковные обычаи вокруг Римского Понтифика. Первая систематизация – это так называемый Кодекс Грациана или Декрет Грациана – первый вариант Кодекса канонического права. После того, как сложился так называемый Свод канонического права – это кодекс и декреталии, написанные позднее, возникла необходимость ревизии.

В 1917 году выходит первый Кодекс Канонического Права, называемый так же Кодекс Пия-Бенедикта. Нынешний кодекс – Кодекс Иоанна Павла II введен в действие Апостольской Конституцией Папы Иоанна Павла II от 25 января 1983 года «Sacra Discipline Lege» является пересмотренным в духе реформ Второго Ватиканского Собора и отражает определенное обновление церковной юридической системы.

Христианская религия признает первоисточником закона Бога, который рассматривается как высший гарант нормативности, правомерности и  законности на Небе и на земле. Далее выделяют следующие базовые источники права: Естественное право (Ius Naturalis) или Естественный Закон (Lex Naturalis) и Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum).

Представления о Естественном праве в религиозном контексте строится на двух идеях: на римской концепции Ius Naturalis и иудейской концепции «семи законов потомков Ноя» (Шева мицвот Бней Ноах — שֶׁבַע מִצְווֹת בְּנֵי נֹח),[23] которые рассматривались талмудистами[24] как нормы божественного завета непосредственно со всеми людьми, символом которого стала радуга[25] (в отличие от заповедей Моисея и законов Галахи, знаком которых было обрезание).

Наиболее четко идея естественного закона на Западе была разработана вначале Августином, а затем Фомой Аквинским. Согласно Аквинату, «Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного Богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных человеку влечений, инстинктов и склонностей (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию и т. д.). Для человека как разумного природного существа действовать по естественному закону означает вместе с тем требование действовать по велению и указанию человеческого разума».[26]

Таким образом, резюмируя кратко, можно говорить о естественном законе как «общем благе», исходящем от Бога, который a priori воспринимается как высшее благо (говоря словами Иоанна Богослова «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы»[27]).

Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum) – это позитивно проявленный божественный закон, соответствующий как высшим примордиальным принципам, исходящим непосредственно от Бога, так и с естественным законом. В христианстве в качестве Божественного позитивного права выступает текст Священных писаний Ветхого и Нового Заветов или Библия. Библия содержит как нормы прямого действия и предписания, так и косвенные нормы, вытекающие из контекстуального или целевого толкования. В более широком, в том числе контекстуальном значении, Библия – Священное Писание входит в Священное Предание, весьма большая часть которого отражена в «Золотой Легенде».[28]

Далее следует развитие первых канонических норм, изначально прецедентных, а затем утвержденных Вселенскими Соборами или Папами. Примерами могут быть правила отношения с язычниками, еретиками, магами и т.д. Данные положения сходны с тем, что закрепляется в текстах иудейского правового канона и отражены у Маймонида.[29]

Вселенские Соборы возникли из необходимости регулирования ряда внутренних вопросов в Церкви в период, когда авторитет Папского Престола, законно стоявшего во главе Церкви все же был узурпирован имперской властью Византийских императоров, стремившихся подчинить себе церковные институты, что и стало причиной раскола. Прообразом Вселенского Собора стал Апостольский Собор в Иерусалиме, он же – Иерусалимский Собор, проходивший около 49 года от Р.Х., описанный в Библии.[30] Лишь 7 Соборов признаются и на Востоке и на Западе, как Вселенские. Далее же список разнится.

Изначально Первый Никейский Собор был созван с санкции Императора Константина Великого и его матери Елены для институционализации христианского вероучения. Среди главных вопросов было осуждение арианского учения, что повлекло официальный первый раскол в Церкви: отделились последователи пресвитера Ария.

Данное осуждение повлекло за собой череду споров, однако они не привели к сильным этно-конфессиональным противостояниям между сторонниками и противниками арианского учений. Само же арианство некоторое время сохранялось у варварских королевств в Италии, откуда было вытеснено католицизмом. Однако впоследствии имели место ряд процессов, оказавших, по мнению ряда историков и этнографов, в частности, Гумилева, крайне пагубное влияние на византийский суперэтнос.

Первый Никейский Собор принял Символ Веры, составивший основу Символа Веры всех христианских конфессий.

Далее последовали несторианский[31] и монофизитский[32] расколы, а затем иконоборческое движение.[33]

По итогу «эпохи вселенских соборов» на востоке, на основе сборников деяний соборов составили номоканоны и кормчие книги, в то время как на западе началась кодификация канонического права с включением в него также декреталий Пап, в частности – декрет Грациана являет собой пример первой подобной кодификации.

В то же время, восточные церкви греческого исповедания пытались компенсировать отсутствие Рима в новой иерархии Церквей путем проведения своих Соборов, «с авторитетом вселенского», однако в строгом смысле слова таковыми не являющиеся. Особую роль в развитии канонических норм и христианской культуры, в том числе в связке с политикой сыграли ряд поместных Соборов, в частности Стоглавый Собор, принявший ряд определений, актуальных и ныне для старообрядцев, а также Большой Московский Собор 1666 года, утвердивший никонианские реформы с одной стороны, и осудивший самого Никона с другой.  

В то же время в католическом мире можно говорить о следующих Соборах, оказавших влияние на проявление религиозности, религиозное право и отношение церкви с государством: Тридентский Собор (1545-1563 годы), Первый Ватиканский Собор (1869-1870) и Второй Ватиканский Собор (1962-1965) соответственно.

В католической традиции канонические нормы, составляющие основу генерального канонического права кодифицированы в виде Кодекса канонического права и Кодекса канонов восточных церквей. В то же время в церквях греческого исповедания нет единой системы канонов и их общепризнанной кодификации, но лишь несколько редакций с большей или меньшей инкорпорацией и систематизацией старых и новых норм. Типичным примером является Книга правил, применяемая, в частности, в Русской православной церкви Московского патриархата.

Лютеране не имеют единой систематизации всех своих канонических норм, но базовым источником обычно признается Книга Согласия.

Англиканство же имеет кодифицированную систему норм, принятую Синодом Церкви Англии. Аналогичные источники имеются и в других церквях сообщества. Также, важно отметить, что в связи с интегрированностью Церкви Англии в государственную систему Соединенного Королевства, данные тексты носят также и определенный государственный характер применительно к защите силой государства их норм.

2. Политические и правовые взгляды некоторых Западных и Восточных христианских авторов на проблему государства и права.

Первые отсылки к вопросу о государстве и праве применительно к христианской правовой и теологической традиции содержатся еще в тексте самого Нового Завета. Здесь особый интерес представляют некоторые пассажи из Евангелия, позиции Апостола Павла и других Апостолов, а также иные тексты. Из них всех будут рассмотрены лишь наиболее яркие примеры.

Яркий пример – история с динарием Кесаря.[34] В редакции Матфея история выглядит так: «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами,[35] говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; Итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: чтò искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится пòдать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли».[36] Данный текст прямо говорит об обязанности  повиноваться земным властям, даже если сами они не являются христианскими.

Апостол Павел в своих посланиях гораздо шире затрагивает вопрос подчинения земным властям, в частности в Рим. 13:1-7, именно там содержится знаменитая фраза: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению». Из этого следует, что сама по себе божественная полнота власти (Imperium) исходит только от Бога, ее же извращение есть следствие первородного греха[37] и испорченности человеческой природы. Важно заметить, что данное правило имеет антипод: ius resistandi – право вооруженного сопротивления, развитое в эпоху просвещения и даже принятое в конституциях некоторых государств, где господствующие конфессии были порождены эпохой Реформации, например, в США, где данная норма, развитая отцами-основателями даже присутствует в учредительных актах американской государственности.

Затем происходит развитие христианских политико-правовых и философских идей, в результате чего закладываются основы метода христианской теологии с одной стороны, и христианской теории о государстве и праве с другой. Одним из важнейших авторов того времени был Святой Августин, который закладывает теологическую концепцию государства и права в трактате «О Граде Божьем».  Одна из главных идей – уже упомянутая выше концепция первородного греха, которая рассматривается Августином как порча человеческой природы, ведущая его бытие к смерти неизменно. Это же мнение проецируется и на государства. Особа важно то, что Августин рассматривает рабство как неизменное зло, в контексте того факта, что природа человека испорчена, а сам он немощен, а стало быть будет существовать неизменно и неизбежно как спутник человечества в разных формах. По большей части Августин основывается на работах Цицерона, Платона и Аристотеля,[38] а в вопросе отношения с земными властями держится мнения Павла.[39]  В проекции же на корень общественного устройства, Августин рассматривает этот вопрос в русле рассуждений римского философа Цицерона, который в качестве первоисточника и корня общества и государства рассматривает семью.[40]

При экспликации особенностей государства как основного политико-правового института, Августин, в качестве основного критерия применяет понятие «справедливость». Именно на основе критерия «справедливости» или «несправедливости» строится суждение о государстве. Таким образом, Августин развивает античную идею естественного закона  в проекции на христианскую теологическую теорию права и  государства.

Позже, в условиях феодализации Римского Общества возникает необходимость, в согласии с христианской религией произвести экспликацию данного процесса. Одним из основных идеологов этого периода становится Архиепископ Константинопольский Иоанн прозванный по-гречески Хризостом и известный как Иоанн Златоуст. Один из виднейших религиозных и политических деятелей своей эпохи, автор множества богословских, философских и политико-правовых сочинений, а также автор текста наиболее распространенного в греко-восточных церквях текста Литургии – Литургии Иоанна Златоуста.  Св. Иоанн пытался оправдать процесс феодализации параллельно с развитием в Восточной Римской Империи рабства, опираясь все на тот же принцип послушания земным властям, который был развит Апостолом Павлом и продолжен Августином. Вместе с тем он не критикует социальное расслоение, но обличает тех, кто добыл богатство не честным путем. Отдельно следует отметить, что Златоуст разделяет власть священную и власть светскую, ставя при этом власть священную выше власти светской, но разделяя их компетенции. В последствии эти тезисы стали основой идеологического противостояния светской и церковной власти на Руси.[41]

На западе в числе последователей Августина особое место занимает святой Фома Аквинский. Св. Фома в своих работах, в частности, в «Сумме Теологии» отстаивает градуальную трехчастную иерархию, в общем и целом свойственную любому обществу, но наиболее явную в феодализме.

В правовом отношении Аквинат держится церковной интерпретации Естественного закона как источника права и рассматривает необходимость в позитивации закона, как и некоторые негативные аспекты позитивации власти в ключе испорченности человеческой природы грехопадением. Именно на работах Аквината и будет основана экспликация западной правовой традиции.

 

[1] Священная история – изначально христианское теологическое понятие, воспринятое в религиоведческой науке, в отношении представлений религии об истории, изложенных в Писании данной религии. В христианстве и иудаизме это Библия (Танах для иудеев и христиан, и еще писаний Нового Завета только для христиан), в исламе – Коран. У мандеев имеется свое писание – Гинза Рабба, сюетно синтезирующая раннехристианские и библейские представления и халдейскую гностическую космогонию.

[2] Данная периодизация является усредненной автором, на основе различных иных систем периодизации, применяемых как в иудейской религиозной истории, так и в светской. Она представляется оптимальной для краткой характеристики тенденций, имевших место в рассматриваемые периоды, в частности, применительно к истории и истокам христианства.

[3] В данных регионах имел место развитый культ, в Вавилонии – астральный (звездный) культ богов планет, в Персии дуалистическая религия зороастризма. Не сформировав философии в ее греческом виде, персы и халдеи при этом имели развитый магизм, в основе которого лежала мифология. Др. Г. Контенау, историк-востоковед и археолог, в своей работе «Ассирийская и вавилонская магия» (La Magie chez les Assyriens et les Babiloniens) рассматривает в разделе «магия на западе от античности до наших дней» (La Magie en occident de l`antiquité a nos jours) говорит о том, что магическое сознание, будучи, бесспорно, интегрированным в римскую и греческую языческую религию, хоть и строилось на мифе, все же имеет под собой философскую основу, что можно видеть в том числе в описании ритуала Эрихто в «Фарсалии или поэме о гражданской войне» Лукана. В то же время, Контенау отмечает, что в Вавилонии и Ассирии магия не основывалась на философии, а наоборот, была основой мировоззрения. Аналогичная ситуация была в Египте. В то же время, иудеи, не будучи язычниками, уже отошли от магизма (хотя в народном сознании он бытует и ныне), но и не сформировали отдельной метафизической школы, до тех пор пока не соприкоснулись с греками и не образовали свои философские школы, в том числе каббалу.

[4] Филон применил греческие методы толкования, ранее использовавшиеся к комментированию текстов досократиков, диалогов Платона и сочинений Аристотеля, которые воспринимались в позднем эллинизме как некий сакральный, почти религиозный канон (то есть наделялись непогрешимостью), к текстам Библии на греческом – то есть Септуагинте (перевод 70 толкователей).

[5] В эллинскую эпоху Исида была отождествлена с богиней неба Уранией (она же – муза астрономии и астрологии). Мистерии Исиды были эллинизированы и наполнены греческими и римскими элементами ритуальной практики и философии.

[6] Изначально индо-иранкое божество договора и скотоводства интегрировалось в римскую религию и инкорпорировалось в пантеон. Мистерии были похожи в ритуальной и теологической части на христианство, в том числе на литургию и представляли собой одну из множества религий переходного периода.

[7] Еще задолго до христианства в религиозной мысли Ближнего Востока и Греции возникает идея о Сыне Бога, Спасители, умирающем и воскресающем боге, искупительной жертве. Эти религии, секты и культы либо относятся к пласту античных религий (культ Осририса, культ Митры (именно культ Митры в недрах индо-иранской религии), Элевсинская мистерия, культ Серапсиса и т.д.), либо формируют отдельную мистико-посвятительную и/или философскую систему (мистерии Исиды, мистерии Митры, орфизм, неоплатонизм), либо же выделяются в отдельную квазирелигиозную школу, (как, например, ессеи). В сумме эти культы можно называть религиозностью переходного периода. Вместе с тем, сформировавшиеся на базе этих культов религии, в частности мандеизм, существующий поныне могут считаться религиями переходного типа.

[8]  Религия переходной формы или переходного типа – синкретическая религиозность, возникающая на стыке, иногда диаметрально противоположных религиозных культов. В наше время примером служат религии афро-карибского и афро-бразильского типа, а также латиноамериканские культы (Santa Muerte, Senior de la Muerte). // см. подробнее, например: Данненберг А.Н. Религии переходного типа (на материале афро-кубинского религиозного синкретизма) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2011. с. 144-151.

[9] Ил. V, 440-443

[10] Од. III, 236-238.

[11] Лев Гумилев, рассматривая в рамках теории пассионарного этногенеза процесс образования христианской цивилизации отмечает следующее. К середину I века от Р.Х. проповеди апостола Павла приводят к формированию консорций (субэтнических групп), которые сами по себе не выделялись в нечто отдельное, но при этом рассматривались римскими авторами как нечто целостное. При этом, как уже приводилось ранее,  христианство является в тот период переходной религией от иудаизма. Вместе с тем, уже во II веке от Р.Х., благодаря деятельности Юстина Философа христианство окончательно размеживало границу с иудаизмом, а к моменту легализации христианства Константином христиане были уже, по мнению Гумилева этносом (sic) в составе римского суперэтноса. Таким образом, Гумилев выделяет элемент этнической или квазиэтнической общности христиан того периода. // см.: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л. Н. Гумилев – М.: Айрис-пресс, 2014 г. – с. 395-396.

[12] Не смотря на тот факт, что Дидахе сейчас считается апокрифом, в ранней церкви данный текст играл большую роль.  Так, св. Климент Александрийский считал Дидахе частью Писания.

[13] Имеются в виду уже ранее названные мандеи, а также ныне исчезнувшие елкасаиты.

[14] В настоящей работе общепринятое название православных халкидонских церквей будет заменено на  термин «греческое исповедание», поскольку понятие «православная церковь» применяют не только восточные халкидонские церкви, но и ряд ориентальных церквей, например «Сирийская православная церковь» (она же – «Сиро-яковитская церковь») или «Коптская православная церковь».

[15]  Сомнительным с точки зрения научности понятия представляется использование термина «протестантизм», коль скоро не имеется ни четких границ «протестантизма», ни четкого определения, ни неких общих особенностей вероучения. Так, в лютеранстве в отношении Евхаристии имеется представление о «консубстации» — со-присутствии хлеба и вина и Тела и Крови Христа, в относимом к протестантам некоторыми авторами (что не корректно) англиканстве есть идея о невозможности объяснить суть таинства, в то время как в целом ряде пресвитерианских и развившихся затем из них общин хлеб и вино рассматриваются только как символы, таким образом не представляется возможным рассматривать протестантизм как  отдельный феномен.

[16] Понятие из Канонического права. Истоки данных концептов имеют место в Римском Праве. Подобно тому, как Codex XII Tabularum был сакральным источником в Римском Праве, в Каноническом, Писание и Предание есть Fons omnes publice privatique iuris. Важно отличие канонических норм, которые хоть и есть нечто το αρχε, но не тождественны mores maiorum Римского права.

// Подробнее о римских корнях канонического права см. Новицкий И.Б. Основы Римского гражданского права. М.: Госюриздат 1960. – 240 с.

[17] Др-греч. Бытие есть наиболее общее из всего

[18] Хайдеггер М. Бытие и Время М.: 2015 г. стр. 3

[19] Лат. Воистину достойно и праведно, должно и спасительно

[20]Ездра, 7:26

[21]Мф. 5:17

[22] Мк 2:27

[23] Семь Законов потомков Ноя согласно Талмуду включают в себя следующие принципы:

— Запрет идолопоклонства – монотеизм

— Запрет богохульства

— Запрет убийства

— Запрет прелюбодеяния

— Запрет воровства

— Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от еще живого животного

— Предписание создать справедливую судебную систему

Важно обратить внимание на то, что предписание касаемо единобожия всецело позволяло иудеям отнести мусульман к «ноахидам» — т.е. неевреям, чтущим законы потомков Ноя (точку в этом споре поставил авторитет Рабби Маймонида), в то время как спорным является статус христиан, поскольку догмат о Троице и почитание Иисуса из Назарета дает основание некоторым авторам считать христиан идолопоклонниками и тогда христианство воспринимается как «авода зара» — то есть идолопоклонство.

[24]  Талмуд, Санхедрин 56а; Тосефта, Авода Зара 8:4

[25] Быт. 9:12-17.

[26] Нерсесянц В. С. Философия права. С. 445.

[27] 1-ое Ин. 1:5.

[28] В качестве литературного материала использовались как канонические, так и популярные апокрифические Евангелия, к примеру От Никодима; истории из «Житий святых отцов» Иеронима, «Церковной истории» Евсевия, «Зерцала исторического» Винсента из Бове, труды Амвросия Медиоланского, Альберта Великого, Иосифа Флавия, Григория Турского, Иоанна Кассиана, Кассиодора и многие средневековые произведения. Всего выявлено более 130 использованных им текстов, хотя для многих историй определить источник, откуда Яков Ворагинский взял тот или иной сюжет, не удалось: кроме пересказа текстов старых авторов, он добавил множество легенд и сказаний, взятых им из устных рассказов. Эта компиляция создавалась автором без какого-либо критического подхода. Из редакций житий выбирались не наиболее достоверные версии, а наиболее занимательные.

[29] В «Мишне Торе» Маймонид дает указания относительно отношений с язычниками, основанные на предписаниях Танаха.

[30] Деян 15:1-34 и Галл 2:1-10

[31] В отличие от халкидонитов, говорящих о единой бого-человеческой природе во Христе, несториане учат о двух раздельный природах.

[32] В отличие от халкидонитов, монофизиты утверждают или абсолютно божественную природу Христа, или ее доминирование.

[33] Гумилев в работе «этногенез и биосфера земли» подчеркивает, что события в промежутке от арианства до иконоборчества можно рассматривать в контексте этно-политических и даже экономических процессов, где догмы выступали символами для противоборствующих группировок. Как отмечает Гумилев, зачастую «ереси» формирова общину из древних народов и племен: так, потомки ассирийцев – современные ассирийцы являются, в большей части своей носителями несторианской ереси в ее восточно-сирийском изводе, монофизитство распространено у этнических сирийцев не арабского происхождения (яковитов), потомков древних египтян (коптов) и эфиопов, хотя при этом их вероисповедание не тождественно осужденному халкидонитами учению. Таким образом произошел раскол византийского суперэтноса и образование субэтнических группировок, а после распада империи – в полноценные этносы, частично интегрированные арабскими завоевателями. // Гумилев Л.Н. указ. соч. с. 404-407.

[34] Содержится в трех синоптических Евангелиях (Матфей, Марк, Лука), отсутствует у Иоанна. Имеется также в апокрифическом Евангелии от Фомы. (Мф. 22:15-22; Мк. 12:15-17; Лк. 20:20-26, Фома 104).

[35] Под иродианами понимаются члены администрации Ирода Антипы и сторонники династии иродиадов.

[36] Мф.22:15-22.

[37] Первородный грех или грех Адама, также – грех прародителей – понятие в христианском богословии, описывающее состояние человеческой природы после грехопадения и изгнания Адама и Евы из рая. Данный грех повлек за собой смерть, болезни и многое другое, а также искажаемость власти (применительно к теологической теории права, господствующей у христиан). Первородный грех отпускается через крещение. Подробнее католическое учение о нем изложено в Декрете о первородном грехе Тридентского Собора от 17.06.1546. //см.: Тридентский Собор. Каноны и декреты. Санкт-Петербург: Католическая высшая духовная семинария «Мария – Царица Апостолов», 2019. – с. 33.

[38] Епифанова  Т.В.  Человек,  общество  и  государство  в  политическом  учении  Августина Блаженного  [Электронный  ресурс]  /  Т.В.  Епифанова. —Электрон.  текстовые  данные. —М.: Международный  юридический  институт,  2012. —180  c. —2227-8397. —Режим  доступа: http://www.iprbookshop.ru/61446.html.

[39] Боллоев С.В., КильметоваР.Р. Электронный научно-практический журнал«МОЛОДЕЖНЫЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК» МАЙ 2018 Политические науки. «Политико-правовое учение Аврелия Августина».

[40] В этом отношении Августин близок  к патриархальной теории права и государства, но нельзя сказать о том, что бы он ее полностью разделял.

[41] Накануне событий, предшествовавших Большому Московскому Собору 1666 года, между Патриархом Никоном и Алексеем Михайловичем назревал конфликт, в результате которого Патриарх и Царь оба ссылались на позицию Златоуста, но каждый действовал в сторону усиления своей власти, что повлекло непродолжительный кризис власти и споры о компетенции и юрисдикции.

Исследование: к 2050 году число мусульман в мире почти сравняется с числом христиан — Общество

ВАШИНГТОН, 3 апреля. /Корр. ТАСС Андрей Шитов/. Христианство остается пока ведущей мировой религией с точки зрения количества приверженцев, но его быстро догоняет ислам.

Если сохранятся нынешние тенденции, к 2050 году доли христиан и мусульман в населении планеты почти сравняются, а к 2070 году мусульмане будут составлять большинство. Такой прогноз содержится в докладе, распространенном профильным подразделением исследовательского центра им. Пью в Вашингтоне.

Согласно документу, по состоянию на 2010 год в мире насчитывалось около 2,2 млрд христиан. Они составляли почти треть (31%) всего населения земного шара. У мусульман соответствующие показатели были заметно меньше — 1,6 млрд человек (23%).

40% христиан будут жить южнее Сахары

Однако приверженцы ислама живут в демографически наиболее динамично растущих регионах планеты. По оценкам американских специалистов, к 2050 году их общая численность увеличится на 73% против 35% у христиан.

В итоге среди 9,3 млрд землян тех и других станет почти поровну: 2,8 млрд мусульман и 2,9 млрд христиан. Кстати, около 40% последних будут жить в Африке южнее Сахары.

В Европе вследствие миграции доля мусульман составит около 10% общей численности населения. В ряде стран, включая Великобританию, Нидерланды, Францию, христиане перестанут составлять большинство.

В США ислам станет второй по числу приверженцев религией после христианства, опередив иудаизм. Доля христиан в Америке уменьшится с трех четвертей до двух третей.

Прогноз по буддизму

Единственной из крупных мировых религий, в которой исследователи из центра им. Пью вообще не ожидают количественного прироста в ближайшие четыре десятилетия, является буддизм. Это связано с тем, что у буддистов наблюдается самый низкий среди верующих уровень рождаемости — в среднем по 1,6 ребенка на каждую женщину.

У мусульман и христиан показатели самые высокие — 3,1 и 2,7 соответственно.

Доля атеистов будет уменьшаться

Любопытно, что, по прогнозам вашингтонских исследователей, в мире в целом будет уменьшаться доля атеистов, агностиков и людей, не относящих себя ни к какой религии. Хотя в отдельных странах, включая США и Францию, их процент будет расти.

Новый доклад распространен в преддверии Пасхи, которую американские протестанты и католики готовятся праздновать в ближайшее воскресенье.

Кто был основателем христианства?

Мы напишем индивидуальное эссе специально для вашего всего за 16,05 долларов США 11 долларов США за страницу Учить больше

А

Иисус Христос широко известен как основатель христианства, поскольку Его жизнь и смерть являются основами веры. Однако есть мнение, что Павел основал христианство как религию, установив его доктрины и поделившись словом Иисуса с ранней церковью.

Пояснение:

Корни христианства восходят к еврейской культуре, поскольку вера в христианского Бога существовала за много веков до Иисуса.Однако происхождение христианства в его современной форме начинается с жизни Иисуса Христа. Согласно христианской вере, Иисус был сыном Бога, который пришел на Землю, чтобы научить людей и принести им спасение, пожертвовав своей жизнью. Его учение лежит в основе Нового Завета, который, как считается, положил начало христианской вере. Роль Иисуса является фундаментальной для формирования основных принципов христианства. Главное послание, которое он послал людям, заключается в том, что никто не может спасти свою душу, не приняв Его как своего спасителя и не имея полной веры в Него.Хотя он сказал, что люди грешны по своей природе и невозможно получить спасение только добрыми делами, он все же учил людей делиться любовью, добротой и помогать друг другу.

Хотя все христиане признают Иисуса источником христианской веры, существуют споры о том, кто основал христианство как религию. Многие ученые считают, что Павел был решающей фигурой в развитии ранней церкви. Идея Павла как основателя христианства основана на том факте, что он, как один из учеников Иисуса, внес значительный вклад в развитие христианских доктрин.Он истолковал слова Иисуса и помог распространить их среди церквей. Хотя деятельность Павла оказала значительное влияние на многие церкви того времени, весть, которую он распространял, была основана на первоначальном учении Иисуса, что сделало его единственным основателем христианства.

15 лучших веб-сайтов с БЕСПЛАТНЫМИ эссе на отлично. Миллионы бесплатных бумаг!

Проверь их

Ответ эксперта Academic.tip

Ответ на этот вопрос дает один из наших экспертов, специализирующийся на истории.Сообщите нам, насколько он вам понравился, и поставьте оценку.

Задайте свой вопросЗадавайте любые вопросы о вашем задании

Цитировать эту страницу

Выберите стиль цитирования:

Выберите стили цитирования Гарвард, APA-6, Чикаго (A-D), Чикаго (N-B), MLA-8

Список литературы

Academic.Tips . (2020) «Кто был основателем христианства». 18 июня.

Ссылка

Academic.Tips. (2020, 18 июня). Кто был основателем христианства? Получено с https: // Acade.советы / вопрос / кто-был-основатель-христианства /

Список литературы

Academic.Tips . 2020. «Кто был основателем христианства?» 18 июня 2020 г. https://academic.tips/question/who-was-the-founder-of-christianity/.

1. Academic.Tips . «Кто был основателем христианства?» 18 июня 2020 г. https://academic.tips/question/who-was-the-founder-of-christianity/.

Библиография

Academic.Tips . «Кто был основателем христианства?» 18 июня 2020.https://academic.tips/question/who-was-the-founder-of-christianity/.

Процитированная работа

«Кто был основателем христианства?» Academic.Tips , 18 июня 2020 г., Academic.tips/question/who-was-the-founder-of-christianity/.

Кто основатель христианства

История Иисуса и раннего христианства продолжает оставаться предметом общественного интереса, а кто основал христианство, продолжает обсуждаться.Когда мы смотрим на начало христианства, в игру вступают две фигуры: Иисус и Павел. В то время как многие христиане считают Иисуса основателем религии, жизненные события которой заложили основу христианства, Павел рассматривается как великий толкователь миссии Иисуса, возможно, одна из самых важных и влиятельных фигур в нашей истории, выполняющая эту миссию. так, как никто не знал раньше.

Когда задается вопрос, многие христиане утверждают, что Иисус основал христианство.Христианство по определению — это религия, основанная на личности и учениях Иисуса из Назарета. А когда дело доходит до подлинности, как можно не назвать Иисуса? Без Иисуса и Его ранних учений у Павла не было бы вести, которую можно было бы распространять. Многие скептики также утверждают, что Павел захватил раннюю христианскую религию, изменив теологию того, чему первоначально учил Иисус. Но есть ли в этом заслуга? Если вы так думаете, я бы не стал так быстро. Чтобы получить ответ, важно взглянуть на историю Пола.

Христиане верят, что Павел встретил Иисуса во время преследования христиан в Дамаске.Павел, чье настоящее имя было Савл, был фарисеем, гордым человеком, не согласным с учениями Иисуса. В этой поездке Павел ослеп на три дня и ждал, пока один из последователей Иисуса исцелит его. После исцеления он изменился и распространил Евангелие среди евреев и язычников. Это Евангелие включало в себя послания, связанные с искуплением греха через смерть Иисуса на кресте и пониманием этого обещания через веру в соответствии с посланием Иисуса. Если Павел пытался украсть религию, почему бы ему не отклониться от учений или послания Иисуса?

Также важно помнить, что ни Иисус, ни Павел не пытались основать религию.Они оба пытались нести мощное послание, относящееся к нашему Небесному Отцу. N.T. Райт, мировой авторитет в области жизни и писем Павла, утверждает в своей книге «Что на самом деле сказал святой Павел: был ли Павел из Тарса истинным основателем христианства», что «постпросветительская коробка, в которую была помещена« религия », была ничего общего с мировоззрением еврея первого века, который верил, что Бог Израиля, Творец, взял его власть и стал править. Иисус не провозглашал «новую религию», как и Павел.Конечно, провозглашение Иисуса и евангельское провозглашение Павла обращались к людям с вызовом и призывом, которые доходили до самых глубин человеческого опыта, пробуждая части, недоступные другим посланиям. Но они сделали это, потому что требование Израиля, послание Иисуса и заявление Павла всегда заключалось в том, что человечеству нужно показать истинный способ быть человеком. Если это то, что вы подразумеваете под «религией», пусть будет так. Иисус и Павел думали об этом как о Жизни, как о человеке, как о детях Божьих.«Павел и Иисус несли сильную весть о том, что мы дети Божьи, очень похожие друг на друга.

Короче говоря, христианство в том виде, в каком мы его знаем сегодня, было основано не Иисусом. Доктрины христианства в основном исходят из учения Павла. Иисус был основанием, Павел — сильным свидетелем. Без Иисуса не было бы основания для христианства, но без Павла христиане не могли бы понять жизнь и смерть Иисуса, особенно связь со Спасением. Павел превратил верования и послание Иисуса в мощное движение, которому мы во многом обязаны историей христианства.

Основатель христианства — Religion Online

К. Х. Додд

C.H. Додд признан одним из величайших исследователей Нового Завета двадцатого века. Доктор Додд много лет был профессором Нового Завета в Кембриджском университете.


Опубликовано компанией MacMillan, Нью-Йорк, 1970. Этот материал был подготовлен для Religion Online Тедом и Винни Броками.


РЕЗЮМЕ

(ВСЯ КНИГА) Подробная информация о жизни Иисуса, написанная одним из величайших исследователей Нового Завета XIX века.Письма первого века об Иисусе, его личных качествах, его учении, окружающих его людях, его представлении о «Мессии», его путешествиях и последнем путешествии в Иерусалим, распятии на кресте и последующих действиях.


Разделы

  • Предисловие

    Эти книги основаны на четырех лекциях автора, прочитанных в феврале 1954 года в Университетском колледже Уэльса, Аберистуит.

  • Глава 1: Введение

    Краткая история зависимости церкви от своего основателя за последние девятнадцать веков.

  • Глава 2: Документы

    Что евангелия говорят об основателе христианства и о некоторых проблемах в познании реальности описанных событий.

  • Глава 3: Личные качества

    Изречения Иисуса указывают на индивидуальный ум. Какова природа этого разума — его стиль, его характеристики, его манеры и образ жизни?

  • Глава 4: Учитель

    Учение Иисуса ориентировано в направлении, которое отличает его от раввинского иудаизма.Весь его подход к морали отличался от того, который преобладал среди еврейских учителей его времени. Его критики справедливо полагали, что его учение угрожает целостности иудаизма как системы, в которой религия и национальная солидарность неразделимы.

  • Глава 5: Народ Божий

    Сильные судороги тревожили общество более века. Затем пришел Иисус и провозгласил: «Пришло время, Царствие Божие на вас!» Это было истолковано как имеющее революционные последствия.Это недоразумение продолжало следовать за Иисусом до конца. Он был казнен как «царь иудейский».

  • Глава 6: Мессия

    Действия Иисуса, направленные на то, чтобы его называли «Мессией», и другие символы. «Христос» или «Мессия» здесь не является ни личным именем, ни теологическим термином, а указателем исторической роли.

  • Глава 7: История: (I) Галилея

    Хроника событий жизни Иисуса — его детство, его занятие (изучение ремесла своего отца), его крещение, различные человеческие аспекты его жизни в бурной истории первого века. Палестина.

  • Глава 8: История: (II) Иерусалим

    Путешествие Иисуса во время его служения после крещения. Очевидно, он покинул район Галилеи и, вероятно, не вернулся. Высказываются предположения о его различных путешествиях и столкновениях, ведущих к его последнему путешествию в Иерусалим.

  • Глава 9: История: (III) Продолжение

    Оценка верований, идей и предположений об Иисусе после распятия. Ясно что-то изменило его последователей.Нет ответа относительно того, что произошло на самом деле, но мы знаем, что, начиная с этого момента, церковь приступила к далеко идущему интеллектуальному предприятию, которое заключается в построении христианского богословия и философии жизни на заложенном таким образом основании, и что это незаконченная история.

UW Религия сегодня: как Константин создал христианскую церковь | Новости

4 февраля 2015 г.

Пол В.М. Флешер

Что знаменует собой начало христианской церкви, социальной организации, объединяющей христиан? Ответ зависит от определения «церковь».

Если «церковь» означает людей, которые придерживаются учений Иисуса, то Иисус начал ее. Некоторые христиане считают, что Петр основал церковь по велению самого Иисуса. Другие видели в первой церкви Иерусалимскую церковь, созданную учениками после смерти Иисуса и возглавляемую Иаковом до его смерти в 63 г. н.э.

г.

Но если основание церкви определяется как первое собрание христианских лидеров, которые смогли определить точную христианскую веру и обоснованно установить свое определение христианства во всем Средиземноморском мире, то единственным человеком, наиболее ответственным за это достижение, был Константин I, император Рима.Хотя создание и организация церкви явно длились несколько десятилетий, основополагающим событием стал Никейский собор 325 года.

Если Иисус умер где-то около 30 г. н.э., почему потребовалось почти три столетия, чтобы основать организованную Церковь? Есть три основных причины.

Во-первых, путешествия и общение в то время были трудными. Было сложно принимать решения и управлять организациями, офисы которых располагались дальше дня ходьбы или, возможно, прогулки верхом на лошади.Например, когда торговые предприятия открывали офисы в разных портах, им приходилось действовать по существу как независимые предприятия из-за трудностей координации. Молодое христианство отправляло миссионеров для создания новых христианских общин, но затем им приходилось позволять каждой общине развиваться самостоятельно, о чем свидетельствуют письма Павла к основанным им церквям.

Во-вторых, практически не было согласия относительно верований и учений христианства, природы Иисуса и Бога, того, какие писания являются священными и даже как поклоняться.Существовало множество взглядов, многие из которых позже были объявлены ересями: донатисты в Северной Африке, гностики в Египте и ариане в Сирии. И не забывайте адопционистов, модалистов, манихеев, монтанистов, маркионитов, эбионитов, несторианцев и мелетианцев, и это лишь некоторые из них.

В-третьих, императорские гонения на христиан происходили каждые несколько десятилетий. Это загнало христианство в подполье и заставило многих христиан отвернуться. Но еще хуже были разногласия, возникшие впоследствии между христианами, которые сохранили веру, и теми, кто отступил, чтобы спасти свою жизнь, оба из которых все еще считали себя христианами.

Константин появился на сцене в разгар так называемого Великого гонения, начатого в 303 году при императоре Диоклетиане. К 305 году проблемы, вызванные гонениями, уступили место проблемам определения преемника Диоклетиана. За право стать следующим императором будут сражаться более шести разных генералов. Константин выделялся тем, что стал христианином и беззастенчиво сделал Иисуса покровителем своей армии. К 313 году осталось только два претендента, Константин и Лициний. Они совместно издали Миланский эдикт, который сделал христианство законной религией и официально положил конец преследованиям.Но только в 324 году Константин наконец стал единоличным правителем Римской империи.

Константин видел в христианской вере в единого бога способ объединить империю, которая была так сильно разделена на протяжении двух десятилетий. Но он обнаружил, что христианство само по себе не было единым. Поэтому он созвал Никейский собор в 325 году, чтобы собрать 1800 епископов со всей империи для выработки официальной доктрины и создания основы для единой церкви. Константин оплатил весь собор и даже проезд, дав епископам право бесплатного проезда по имперской почтовой системе.

Собор заложил основы ортодоксального богословия (католического богословия) и объявил несколько различных богословских ересей. Поддержка Константина изначально дала православию возможность требовать от христиан принятия их доктринальных формулировок. Хотя в течение следующих нескольких десятилетий состояние церкви увеличивалось и уменьшалось, в течение столетия христианство было объявлено официальной религией Римской империи, а нехристианские религии резко упали.

Флешер — профессор факультета религиоведения Университета Вайоминга.Предыдущие столбцы и дополнительную информацию о программе можно найти в Интернете по адресу www.uwyo.edu/RelStds. Чтобы прокомментировать эту колонку, посетите http://religion-today.blogspot.com.

Рождение христианства [ushistory.org]

Древние цивилизации 1. Откуда мы знаем? а. Археологи и их артефакты б. Антропологи и их люди c. Историки и их время d. Географы и их пространство 2.Доисторические времена а. «Я люблю Люси» б. Еда, одежда и кров c. Страница прямо из истории d. Первые технологии: огонь и инструменты 3. Древний Египет а. Жизнь вдоль Нила б. Египетская социальная структура c. Династии d. Мумии e. Пирамиды f. Женщины Древнего Египта 4. Ранний Ближний Восток а. Жизнь в Шумере б. Вавилония ок. Кодекс Хаммурапи: око за око d. Ассирийцы: конница и завоевания e. Персидская империя ф. Финикийцы: отплытие g. Евреям и страна молока и меда з.Рождение христианства i. Мухаммед и вера ислама 5. Древняя Греция а. Возвышение городов-государств: Афины и Спарта б. Рождение демократии c. Боги, богини и герои d. Греческая литература e. Искусство и архитектура f. Мыслители г. Александр Великий h. Олимпийские игры 6. Древний Рим а. Римская республика б. Юлий Цезарь ок. Отель Pax Romana d. Жизнь народа e. Гладиаторы, колесницы и римские игры f. Падение Римской империи 7. Африка а. Королевство Гана б.Мали: Культурный центр c. Бенин и его королевский двор d. Великое Зимбабве e. Жизнь в пустыне 8. Южная Азия: Индия и за ее пределами а. Ранняя цивилизация в долине Инда б. Кастовая система c. Расцвет индуизма d. Рождение и распространение буддизма e. Период Гуптов в Индии 9. Китай а. Среднее царство б. Династия Шан — первая зарегистрированная история Китая ок. Династия Хань — Культурные высоты d. Династия Тан — Золотой век e. Даосизм и конфуцианство — древние философии 10.Япония: островная нация а. Японская религия и духовность б. Ранняя история и культура c. Феодальная Япония: эпоха воина d. Боевые искусства e. Жизнь в период Эдо 11. Империи Центральной и Южной Америки а. Кровь королей: мир майя б. Расшифровка символов майя c. Империя инков: Дети Солнца d. Мир ацтеков e. Столкновение культур: Столкновение двух миров
Несмотря на то, что не существует никаких записей о внешнем виде Иисуса, на многих картинах — все созданные после его смерти — изображено его лицо.Здесь Иисус (в центре) председательствует на Тайной вечере.

Распятия были обычным явлением в Римской империи. Они были настолько распространены, что распятие Иисуса из Назарета было замечено лишь небольшой группой преданных последователей.

Чтобы понять жизнь и смерть Иисуса и рождение христианства, нужно понимать контекст Римской империи. Иисус был евреем, как и почти все его ранние последователи. К 30 году н. Э. Империя Рима расширилась и охватила практически все земли, прилегающие к Средиземному морю, включая земли, занятые евреями.

Римляне были нетерпимы к мятежу или восстанию против своего правительства. Но у евреев была религиозная причина сопротивляться римскому контролю. Римляне ожидали, что евреи будут поклоняться императору как богу. Но религия евреев предписывала им поклоняться только одному богу: Яхве. Их отказ поклоняться кому-либо из римских императоров приводил этих правителей в ярость. Императоры привыкли добиваться своего и относились к еврейскому сопротивлению нелегко.

В 26 г. до н. Э. Римляне установили прямую власть над евреями.В том же году они назначили Понтия Пилата правителем территории. Понтий Пилат плохо относился к еврейским традициям. Не раз он доводил евреев до грани восстания, нарушая их религиозные верования в их священном городе Иерусалиме. Он даже взял деньги из сокровищницы их святого храма, чтобы построить акведук. Это действие привело к подавлению восстания, в результате которого погибло много евреев.

Согласно еврейским текстам, считалось, что время пребывания людей на земле было временным.Он должен был быть заменен победой Бога над всеми человеческими грехами и установлением вечного Царства Бога. Они верили, что этот апокалипсис, или конец земного мира, будет вызван мессией. Многие евреи ожидали, что этот мессия избавит их от римского владычества и их земных тягот. Для некоторых этим мессией был Иисус из Назарета.

Иисус из Назарета


Иисус умер в результате ужасного древнего метода казни, известного как распятие. Во время распятия осужденного прибивают гвоздями и / или привязывают к деревянному кресту.На этой схеме изображен мужчина, привязанный к рукам металлическими шипами через лодыжки.

Иисус начал учить в иудейской традиции. Он проповедовал любовь и терпимость, и считалось, что он совершал чудеса исцеления больных, хождения по воде и даже воскрешения мертвых.

Иисус утверждал, что Царство Яхве никогда не осуществится на земле, кроме жизни после смерти. Иисус учил любить даже врагов, потому что в свете грядущего Царства Божьего не было причин для ненависти.Небольшая группа учеников верила, что он был обещанным мессией, который положит конец римскому правлению.

Идеи Иисуса были отвергнуты большинством евреев в Галилее, районе на севере Израиля, где он впервые проповедовал свои идеи. Многие евреи верили, что Иисус был нарушителем спокойствия, нарушающим святость Яхве. Он решил пойти в Иерусалим, чтобы распространять свое слово где-то между 30 и 33 годами н. Э.


Большую часть своей жизни Павел был известен как «Савл» и был преданным гонителем христиан.Но после своего обращения в христианство он начал много путешествовать и проповедовать.

Иисусу было нелегко найти последователей в Иерусалиме. Не все евреи одинаково воспринимали свою религию или свои отношения с римлянами. Фактически, некоторые из первосвященников еврейского храма поддерживали римлян. Первосвященник был назначен Понтием Пилатом, чтобы контролировать еврейские дела и держать еврейское население в подчинении. Некоторые историки утверждают, что священники получили богатство и власть за свое сотрудничество с римлянами.

Иисус решил атаковать этих священников и их контроль над Храмом Яхве. Считается, что он видел, как они препятствовали обращению еврейского населения к его идеям. Он координировал нападение на торговую деятельность Храма, которая была большим источником богатства для священников.

По крайней мере, это дало римским властям оправдание, необходимое для ареста Иисуса за подстрекательство к мятежу. В ночь пасхального седера, известного христианам как Тайная вечеря, Иисус был арестован.Иисус скрывался, и Иуда Искариотский, один из его учеников, сообщил римским властям, где он будет.

Распятие и рост христианства

Иисуса привели к Понтию Пилату, который не знал, что делать дальше. Учеников Иисуса было незначительное меньшинство, и толпа требовала распятия. Пилат приговорил Иисуса к смерти. Его избили и распяли.

Через три дня после его смерти гробница Иисуса была найдена пустой. В течение следующих 40 дней его ученики утверждают, что они видели видения Иисуса, воскресшего из мертвых в традициях Моисея и других великих еврейских пророков.История воскресения занимает центральное место в христианских верованиях в божественность Иисуса и жизнь после смерти.

Большинство евреев отвергли представление об Иисусе как о своем мессии. В годы, последовавшие за смертью Иисуса, римляне относились к первым христианам как к небольшой еврейской секте. Все изменилось с Павлом из Тарса.

Павел начал распространять идеи христианства среди неевреев. Многие из бедных, обездоленных людей в этом регионе находили утешение в представлениях о любящем боге и жизни после смерти.Римляне преследовали христиан, отвергавших римское политеизм. Но Павел путешествовал вдоль и поперек, и его преемники проделали замечательную работу по привлечению новообращенных. После почти четырех столетий маргинального существования христианство стало государственной религией Римской империи в 395 году н. Э. Распятие
Профессор религиоведения представляет эту страницу о распятии, которая не для слабонервных. Точные и убедительные описания процесса распятия являются отличительной чертой этой страницы, на которой также есть схема распятия, а также фотографии некоторых останков скелетов, переживших распятие.Захватывающий взгляд на этот древний способ казни.

Сообщить о неработающей ссылке

Еврейский римский мир Иисуса
Отличный сайт! Этот внушительный ресурс имеет привлекательный вид и разделен на четыре различных раздела: «Эллинистическая / римская религия и философия», «Археология и свитки Мертвого моря», «Древний иудаизм» и — особенно — «Истоки христианства и новое». Завещание.» В этом разделе вы найдете больше об Иисусе, Павле и Библии. Не пропустите впечатляющий раздел «Галерея».

Сообщить о неработающей ссылке

История христианства в Египте
Помимо шикарной границы, на этом сайте вы не найдете много приятного для глаз, но эта информация стоит того, чтобы ее посетить. Получите подробную историю зарождения христианства в Египте с помощью увлекательного и легко ориентированного текста — гиперссылок на важных людей и места предостаточно.

Сообщить о неработающей ссылке

Свитки Мертвого моря
Этот веб-сайт посвящен выставке из Библиотеки Конгресса под названием «Свитки Мертвого моря: Древняя библиотека Кумрана и современные исследования» и содержит массу информации об этих древних документах.Для быстрого доступа ко всем онлайн-ресурсам щелкните ссылку «Схема объектов и тем в свитках Мертвого моря», где вы найдете карты, изображения оригинальных свитков, множество артефактов того периода и многое другое. более.

Сообщить о неработающей ссылке

Frontline: From Jesus to Christ
From Jesus to Christ: The First Christians рассказывает эпическую историю возникновения христианства. Frontline исследует жизнь и смерть Иисуса, а также мужчин и женщин, чья вера, убеждения и мученичество создали религию, известную как христианство.Узнайте, как иудаизм и Римская империя повлияли на жизнь Иисуса. Потрясающие статьи, превосходные изображения, аудиоклипы, карты, онлайн-викторины и многое другое — здесь для вашего прочтения.

Сообщить о неработающей ссылке

Христианские катакомбы Рима
Под поверхностью Рима и его окрестностей находятся древние христианские захоронения. Звучит жутковато? Это! Совершите виртуальный визит в эти захоронения, которые также служили местом для празднования мессы во время гонений на христиан.Посмотрите несколько потрясающих фотографий и полную историю, которую вы найдете здесь.

Сообщить о неработающей ссылке

Библейские продукты
Этот веб-сайт рассматривает Библию с уникальной точки зрения — он исследует популярные продукты питания, которые упоминаются в Библии. Узнайте больше об ингредиентах дня (их было немного!) И получите рецепты таких вкусных блюд, как библейское масло и пресные лепешки. Запейте все это большим стаканом гранатового сока.

Сообщить о неработающей ссылке

Если вам нравится наш контент, поделитесь им в социальных сетях!

Христианство: происхождение и учения — видео и стенограмма урока

Жизнь и смерть Иисуса

Иисус проповедовал послания, в которых было несколько ключевых тем. Одним из них был упор на любовь и доброе отношение ко всем людям, независимо от их национальности, убеждений или даже морального поведения. Иисус также поощрял прощение, честность, уважение, щедрость и смирение. Многие из этих учений были представлены устно, рассказывая истории, которые мы теперь называем притчами.

Он известен совершением множества чудес, чаще всего исцелений, которые укрепили его божественную власть в глазах его последователей. Иисус также представил новые интерпретации еврейских писаний, бросая вызов существующему положению вещей и системам верований того времени. Но события, которые определяют христианство, больше связаны с его смертью, чем с его жизнью. Его жизнь была полна учений, которые христиане приняли на вооружение, но что действительно отличает веру от иудаизма, так это христианские представления о событиях, связанных со смертью Иисуса.

Христиане верят, что Иисус был Мессией , или Спасителем и лидером, о котором пророчествовали иудейские писания. Это отражено в его действиях, совпадающих с пророчествами из иудейских писаний (известных христианам как Ветхий Завет), и в том, что он является потомком царя Давида. После посещения Иерусалима сопротивление его учению начало расти. Он обвинил еврейских старейшин в лицемерии и пророчествовал о будущем разрушении. Эти вещи не сделали его популярным у властей, и он был взят под стражу.Его обвинили в том, что он называл себя Мессией и Царем евреев, что рассматривалось как угроза для властей. Разъяренные толпы и еврейские старейшины подтолкнули власти распять его. Распятие — это древний смертный приговор, который приводят в исполнение путем прибивания гвоздей к деревянной поверхности, в данном случае, как многие из нас знают, он был нанесен на крест, который позже стал символом христианства.

Библия утверждает, и многие ее приверженцы верят, что после своей крестной смерти он воскрес.Его тело было найдено пропавшим в гробнице, где оно было положено, и он явился многим людям, как его последователям, так и людям, которые не верили (многие из этих скептиков впоследствии стали христианами). В Библии он упоминается 12 раз, когда он появлялся перед разными группами, от одного человека до 500 человек, включая как верующих, так и скептиков.

Расширение церкви

Ранняя церковь началась с небольших групп последователей, собирающихся по домам. Весть об Иисусе распространялась из уст в уста.Весть была усилена действиями этих первых верующих — людей, которые отказались от мирского имущества, делились им с нуждающимися и заботились о больных. Распространение истории и смысла смерти Иисуса принесло христианство во многие римские города. Из-за столкновений с еврейскими и римскими властями многие руководители ранних церквей были убиты за свои убеждения.

По мере распространения христианства стали назначаться епископы и другие лидеры. Ключевым событием стало то, что император Константин I начал поддерживать христианство в начале 4-го века, впервые узаконив христианское богослужение и активно поощряя религию.Он также созвал Первый Никейский собор, на котором собрались христианские епископы. Это была первая крупная стандартизация христианской системы верований. Он установил отношения между Иисусом и Богом-Отцом и, среди прочего, определил дату Пасхи. Поддержка Константина I и будущих лидеров в конечном итоге привела к тому, что христианство стало римской государственной религией в 380 году н.э., что еще больше ускорило его рост и распространило его на окраины Империи.

Ключевые верования христианства

Христианские верования основаны на повествовании об Иисусе, изложенном в Новом Завете Библии.Христиане верят, что Иисус был сыном Бога, и верят, что смерть Иисуса на кресте была Божьим планом заплатить за грехи человечества. Христианская вера утверждает, что, пока последователи верят в Бога и каются в своих грехах, они будут прощены и получат вечную жизнь на небесах.

Учения Иисуса и толкования Иудейских Писаний (Ветхого Завета) составляют основу христианских верований. Христиане призваны следовать этому моральному кодексу из уважения и любви к Богу и благодарности за жертву Иисуса.Детали того, как христиане исповедуют свои убеждения, различаются, и существует много разногласий, из-за чего христианство разделилось на несколько групп, каждая из которых придерживается разных практик. Основные убеждения об Иисусе остаются неизменными во всей религии и более четко определяют, что значит быть христианином.

Резюме урока

Давайте сделаем несколько минут, чтобы повторить то, что мы узнали в этом уроке о происхождении христианства. Христианство возникло в результате жизни и смерти Иисуса из Назарета , основателя и основного учителя христианской веры.Иисус преподал моральные уроки, бросил вызов существующей интерпретации еврейского Священного Писания (Ветхий Завет) и называл себя еврейским Мессией или спасителем и лидером, о котором пророчествовали еврейские писания. Его уроки были революционными и повлияли на закон и мораль во всем мире.

За восстание против римских и иудейских властей Иисус был распят , или древней формой публичной казни, которая включает прибивание тела человека к куску или кускам дерева, и в этом случае, как мы знаем, это была Пересекать.Большинство христиан верят, что Иисус воскрес из мертвых два или три дня спустя, что он действительно был Мессией и что его смерть была жертвой, чтобы заплатить за грехи самого человечества. Распространение христианской религии резко возросло, когда Константин I сделал ее законной, а позже она была принята в качестве официальной религии Римской империи.

Основные христианские верования заключаются в том, что вечная жизнь доступна тем, кто верит в Бога и раскаивается в своих грехах. Христиане пытаются следовать моральному кодексу, основанному на толковании Иисусом еврейских писаний, который подразумевает любовь к ближнему; прощать других; и быть скромным, честным, щедрым и уважительным.Но есть признание того, что несоблюдение этого кодекса неизбежно, и именно поэтому жертва Иисуса была необходима.

Что такое христианство? — Центр религиозной и духовной жизни

Основатель: Иисус из Назарета

Христианство имеет исторического основателя, существование которого подтверждается внешними источниками. Самым надежным из этих источников является рассказ Иосифа Флавия, еврейского историка первого века, родившегося в Иерусалиме, который в конечном итоге стал римским гражданином.В своей работе « Древности евреев», он делает несколько кратких ссылок на Иисуса как на Мессию, так и как на мудрого учителя. Иосиф также записал, что Иисус был распят, и что его последователи верили, что он вернулся к жизни. Однако дальше этого история умалчивает.

Больше всего информации об Иисусе записано в четырех книгах Библии: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Однако здесь важно отметить, что эти книги не были написаны как биографии; их цель, скорее, заключалась в том, чтобы убедить других в том, что Иисус был сыном Божьим и спасителем мира.Таким образом, они описывают жизнь и служение Иисуса как того, кого они считали Богом во плоти. Другими словами, в этих четырех книгах Библии рассказывается об Иисусе Христе, то есть «Помазаннике» или «Избранном», а не об Иисусе, человеке из Назарета.

Что христиане верят в Иисуса?

Прежде всего, христиане верят, что Иисус одновременно является полностью человеком и полностью божественен: техническая формула — «одна личность, две природы.Христиане верят, что Иисус не был ни просто еще одним просвещенным учителем, с одной стороны, ни божественным аватаром с другой — Богом в человеческом обличье. Напротив, во всех своих словах и делах Иисус был полностью и полностью божественным, а также реальным, воплощенным человеческим существом. Христиане описывают это на языке «воплощение». То есть христиане верят, что Бог «воплотился» — буквально «во плоти» — в одном человеческом существе, Иисусе из Назарета, сыне молодой женщины по имени Мария, и ее мужа Иосифа.

Во-вторых, в Иисусе христиане верят, что у них есть самое ясное выражение основной природы Бога и того, как Бог хочет быть в отношениях с человечеством и миром.Вот почему жизнь Иисуса — его служение, его друзья, его ученики — все это имеет решающее значение для христианского понимания Бога. Христиане верят, что основная предрасположенность Бога к творению — это любовь, и что все, что Бог делает в мире, предназначено для проявления этой любви. Считается, что Иисус является воплощением этой любви в своей личности и в каждом действии своей человеческой жизни.

Здесь необходимо упомянуть еще один момент, поскольку он относится к жизни и служению Иисуса, и это то, что Иисус был очень грешником, неоднократно нарушая социальные нормы и «странные» традиционные представления о власти и социальном статусе.Он не присоединился к фарисеям, еврейским властям того времени; действительно, они получали регулярные и неоднократные наказания от Иисуса за то, что они делали упор на правила над людьми. Вместо этого Иисус окружил себя сборщиками налогов, проститутками и другими сомнительными членами общества, приглашая детей к себе на колени, исцеляя прокаженных и разговаривая со странными женщинами. Снова и снова Иисус присоединялся к посторонним: к бедным и оскверненным, обездоленным и нежеланным.

Библия

Подобно последователям многих религий, у христиан есть священный текст, Библия, которая представляет собой сборник множества небольших текстов, написанных многими авторами, личность которых известна. Христиане часто называют Библию «вдохновленной», хотя это слово интерпретируется по-разному. В то время как некоторые христиане считают, что Библию следует читать буквально, даже в том, что касается науки и истории, основные христиане считают, что Библия была написана не как учебник естествознания, биография или историческое повествование, а вместо этого как свидетельство единого Бога. Который явил Себя в истории в отношениях завета сначала с еврейским народом, а затем, через Иисуса Христа, со всем миром.Это оставляет открытой возможность согласования христианской истории с новыми открытиями в геологии, антропологии, истории, астрономии и т. Д. И т. Д.

Христианская Библия разделена на два основных раздела, которые традиционно называются Ветхим Заветом и Новым Заветом. Количество книг в Библии варьируется в зависимости от христианских конфессий, но два основных подразделения — это католическая Библия, в которой семьдесят три книги, и протестантская Библия, в которой всего шестьдесят шесть книг.

Христианская община

Рождение христианской общины или «церкви» обычно связано с событием, описанным в книге Библии, известной как Деяния Апостолов, когда 3000 человек крестились в Иерусалиме после необыкновенного свидетельства учеников Иисуса. , которые говорили на множестве иностранных языков после получения дара Святого Духа.

Когда говорят о церкви, разговор обычно начинается с Павла и различных писем, которые он писал молодым христианским общинам Средиземноморья (эти письма теперь составляют значительную часть Нового Завета).Эти общины боролись с очень реальными проблемами, с которыми церковь до сих пор борется: ссоры между христианами, вопросы сексуальной морали, проблемы дискриминации во время богослужений и роль закона в жизни христианина. Во многих отношениях эти ранние общины были прообразом христианской церкви в том виде, в каком она существует сегодня: связанные вместе верой в Иисуса Христа, но также разделенные различными интерпретациями доктрин и обычаев и уникально приправленные конкретным географическим и культурным контекстом, в котором они развивались.Сегодня эти различные церковные организации обычно называют «деноминациями», а диалог / партнерство между ними — «экуменическими».

Христианское сообщество состоит из двух компонентов, которые присутствуют почти в каждой христианской конфессии по всему миру. Это «слово» и «таинство». «Слово» в этом контексте относится к Библии: чтению Библии, а также проповедям. Любое сообщество, называющее себя «церковью», собирается вокруг Библии, читая Священные Писания и размышляя над ними.

Вторая особенность большинства церквей — это «таинство».Возможно, самое известное определение причастия исходит от Августина: «видимые знаки невидимой благодати» [1]. Таинства, такие как крещение и причастие, считаются осязаемыми переживаниями Божьей любви и милосердия, которые испытывают как отдельные люди, так и люди. община получает с верой в свои физические тела, в большее физическое тело собравшихся людей.

Церкви потребовалось несколько столетий, чтобы разобраться, что христиане считают «ортодоксальной» церковной доктриной; и, хотя официальные церковные учения устанавливались тысячелетиями, споры по тем же вопросам продолжаются и сегодня.

Христианские учения

Троица: Прежде всего среди христианских учений стоит доктрина о Троице, которая является одновременно центральной для понимания христианской веры и чрезвычайно трудна для объяснения. Доктрина Троицы относится к христианской вере в то, что Единый Бог на самом деле существует в трех «лицах»: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Эти «личности» не являются отдельными, разными людьми — христианство не исповедует веру в трех богов — скорее, эти три личности имеют одну и ту же сущность и по-разному представляют Бога человечеству.

Salvation: Еще одна ключевая христианская доктрина — это спасение. Основное христианское утверждение состоит в том, что «Иисус спасает», но что именно это означает, продолжает обсуждаться. Один из наиболее важных аспектов христианского понимания спасения — это то, как оно соотносится с тем, как христиане относятся к другим религиозным традициям. Традиционный христианский взгляд на спасение заключался в том, что вне христианской церкви нет спасения. Эта идея на протяжении веков руководила миссионерской практикой церкви — и до сих пор движет многими различными церквями: был сильный стимул обратить людей в христианство, чтобы они попали на небеса после своей смерти.

Однако в 21 веке это понимание спасения все больше подвергалось сомнению, и возможности других вариантов были увеличены, особенно возможность всеобщего спасения. Многие люди полагают, что это современная идея, возникшая в результате взаимодействия с более либеральным, светским обществом, но на самом деле это учение имеет долгую историю в христианской традиции.

Жил христианская идентичность

Христианская жизнь в значительной степени связана с «освящением», что означает возрастание в святости, и «оправданием», что означает праведность перед Богом.Вместе они указывают на два важных аспекта христианской жизни: во-первых, спасение; и во-вторых, преобразиться в свете этого спасения. Разные деноминации используют разный язык для описания этих двух концепций — и не все они подчеркивают оба одинаково

Для дальнейшего чтения:

Исповедь, Августин
Первая встреча с Иисусом: исторический Иисус и сердце современной веры, Маркус Борг
Краткое введение в Ветхий Завет, Майкл Куган
Оксфордский словарь , Христианская церковь, под редакцией Ф.Л. Кросс и Э.А. Ливингстон
История христианства, Хусто Гонсалес
Блэквелл Энциклопедия современного христианина Мысль, Алистер МакГрат
Вера в поисках понимания , Даниэль Миглиатик Знакомство с Новым Заветом: исторический, литературный и теологический обзор, , Марк Аллан Пауэлл

[1] Как процитировано у Даниэля Мильоре, Вера ищет понимания: Введение в христианское богословие, , 3-е издание, (Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Eerdmans, 2014), 291.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.