Общая характеристика мировоззрения: Особенности философского мировоззрения Востока и Запада. Общая характеристика древнеиндийской философии

Содержание

Особенности философского мировоззрения Востока и Запада. Общая характеристика древнеиндийской философии

Особенности философского мировоззрения Востока и Запада. Общая характеристика древнеиндийской философии. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//174/osobennosti-filosofskogo-mirovozzreniya-vostoka-i-zapada-obshhaya-xarakteristika-drevneindijskoj-filosofii/ (дата обращения: 8.04.2021)

Особенности западного и восточного стиля мышления. (Юнг К.)

Западная психология понимает под "умом" умственную функцию психики. Ум - это присущая индивиду 'разумность". На Востоке ум - это космический принцип, сущность бытия вообще, тогда как на Западе мы пришли к мысли, что ум образует непременное условие познания, а потому и мира как представления. На Востоке не существует конфликта между религией и наукой, ибо наука там не зиждется на пристрастии к фактам, 1 религия - на одной только вере: Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. У нас человек несоизмеримо мал, и все дело решает милость Божия; а на Востоке человек и есть Бог, который спасает Себя Сам. Божества тибетского буддизма относятся к сфере иллюзорной видимости и порождаемых умом проекций, - тем не менее, они существуют; а у нас иллюзия остается иллюзией, и потому, собственно, ничем. Даже поверхностного знакомства с восточной мыслью достаточно, чтобы заметить фундаментальные различия между Западом и Востоком. Восток опирается на психическую реальность, то есть на психику как главное и единственное условие существования. Создается впечатление, что эта восточная интуиция - явление скорее психологического порядка, нежели результат философского размышления. Речь идет о типично интровертной установке, в противовес столь же типично экстравертной точке зрения Запада. Как известно, интроверсия и экстраверсия представляют собой черты характера, свойственные темпераменту или даже конституции индивида; искусственно сформировать их при обычных обстоятельствах невозможно. В исключительных случаях они могут вырабатываться усилием воли, но только при особых обстоятельствах. Интроверсия, если можно так выразиться, это "стиль" Востока, его постоянная коллективная установка; экстраверсия же - "стиль" Запада. На Западе интроверсия воспринимается как аномальное, болезненное и вообще недопустимое явление. Фрейд отождествляет ее с аутоэротическим складом ума.

Христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом, земного орудия спасения человека. Восток, однако, настойчиво утверждает, что человек есть единственная причина своего высшего развития, ибо Восток серит в «самоосвобождение».

То, что Восток способен так легко избавиться от Я, по-видимому, свидетельствует об "уме", который нельзя отождествлять с нашим "умом". Вполне очевидно, что на Востоке Я не играет такой роли, как у нас. Восточный ум, по-видимому, менее эгоцентричен, его содержания, вероятно, не так жестко соотнесены с субъектом, а более важными, возможно, считаются те состояния, в которых Я ослаблено.

Особенности философского мировоззрения Востока

Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и тому подобное, в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами.

То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: “Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру”

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться “первочеловеку”. В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза – солнце, уста – огонь, дыхание – ветер и т.д. Пуруша – это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на “варны”: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук – воинское сословие (кшатрии), из бедер – торговый люд (вайшья), из ступней – все остальные (шудры).

Аналогичным образом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногами – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния и т.д. Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта.

Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены одновременно особенности психологического склада восточных народов, и специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют: централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.

В Китае единое – “великое начало, способное родить, наделить и погубить” человека, обожествлено в Небе – “Тянь”. В “Ши цзине” (“Канон стихов”) Небо – всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание – важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление о человеческом совершенстве предполагает прежде всего “гуманность”, которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету.

Если Индия - царство религиозных философий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались, прежде всего, те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского Даосизма), причем Дао в его Даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской философии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Конфуцианство

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй).

Зло не имеет самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам по себе не зол и не может быть таковым, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным, пантеистическим началом – Небом (Тянь), которое само, будучи добром, назначило и мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (Ли), наполненный добродетелью, то есть имеющий своим смыслом добро. Оно, таким образом, изначально заложено в программу мироздания. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Оно проистекает от нарушения порядка, который был создан добрым, то есть от нарушения добра. И это нарушение производим мы – люди, оттого, что не понимаем вполне этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать, выполнять его.

Для того, чтобы этого не происходило, чтобы упорядочить и гармонизировать человеческую жизнь, сделать ее благополучной, нам следует понять небесную волю и тот добрый порядок вещей, который оно установило. Нам не следует искать общественное счастье где-либо, так как оно всегда рядом с нами, им нужно только воспользоваться. От нас требуется всего лишь соблюдать добрый порядок, назначенный нам Небом, жить по нему, в соответствии с ним, выполнять все его принципы и правила, никогда не нарушать их, и тогда наша жизнь, построенная на исполнении этого порядка и руководимая им, будет безупречно правильной и оттого счастливой. Основными ее принципами или главными добродетелями, установленными Небом, являются великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновняя почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю (чжун) и другие. Понятно, что жизнь отдельного человека и всего общества, покоящаяся на соблюдении этих правил будет отличаться необычайной стабильностью. Если люди будут поступать не в силу субъективного произвола каждого, не по своим личным желаниям и устремлениям, которые разнообразны, противоречат друг другу и потому раскалывают общество, а в силу от века установленного порядка, единого для всех, тогда человеческое общежитие тоже будет одним целым, спаянным нерушимым единством общественным организмом, незыблемым и постоянным.

Конфуцианское учение как нельзя лучше соответствовало историческим процессам экономической, политической и культурной консервации и изоляции Китая и на долгое время стало официальной доктриной, способствуя внутренней целостности, неизменности и национальной самобытности китайской цивилизации, которая для европейцев всегда была непостижимой и загадочной.

Даосизм

Другой известной системой китайской философии был Даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение “Дао дэ цзин” (Книга о пути и добродетели).

Даосизм и представляет собой учение естественного фатализма. Сам факт нашего появления на Земле уже есть акт нашей несвободы, потому что перед рождением нас никто не спрашивал: хотим мы того или нет. Нам не предоставляли выбрать – родиться или не родиться. А если кто-то, допустим, не хотел рождаться. Человек и его существование - грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

Человек, говорят Даосские философы – это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и зависит ее движение от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Понятно, что направление ее полета может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но весь вопрос в том, может ли стрела сама изменить направление своего движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или же не лететь вовсе? Так и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется Дао. Этот путь есть у любой вещи, потому что каждый предмет мира и его существование, как и человек, тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть свое Дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия во всем их грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, то получится единый путь - Дао нашего мироздания.

Естественный фатализм говорит нам о парадоксальных вещах: получается, что жизнь наша нам совсем не принадлежит, так как она, да и мы сами – это всего лишь сумма от нас не зависящих факторов и условий. Выходит, что жизнь происходит с нами, для нас и делается нашими вроде бы руками, но в то же время совершенно помимо нас, вне нас и от нас не зависит.

Жизнь, исполненная такого взгляда, ни к чему не стремящаяся, тихая и спокойная, погружена в созерцание своего Дао и в безмятежное следование ему. Невозмутимо и мирно течет она неспешным потоком в обозначенном ей русле, не подверженная страстям, беспокойству и напряжению. Просто и умиротворенно внемлет она окружающему миру, как вечно внемлет небу цветущая и увядающая, всегда прекрасная и безмолвная природа. Истина Даосизма – это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая мудрого счастья.

Философия на Ближнем Востоке

Зарождение исламской философии относится к VIII—IX вв. Один из первых известных философов ислама, Аль-Кинди, познакомился с трудами Аристотеля и Платона, дал «неоплатоническое» определение Аллаха как абсолютного и трансцендентного сущего, а затем стал приверженцем аристотелизма. Попытки одновременной интеграции в ислам и неоплатонизма, и аристотелизма были характерны для последователей Аль-Кинди, среди которых наиболее известными были Авиценна и Ибн Рушд. Характерно, что работы Аристотеля лучше сохранились в арабских переводах на Востоке, чем в средневековой Европе, и некоторые трактаты сохранились благодаря переводам с арабского на латынь.

Одной из основных проблем исламской философии, растянувшейся на несколько веков, было противостояние между каноном ислама и мистическими исламскими сектами. Многие исламские философы предпринимали попытки рационально поддержать канон, однако основное мистическое направление — суфизм — к XIII веку выделилось в отдельное направление ислама. Суфизм во многом приближается к неоплатонизму и содержит элементы теософии. Наконец, в XVI веке персидский философ мулла Садра провёл интеграцию аристотелизма, неоплатонизма и ислама, и его философия стала наиболее влиятельной концепцией в исламе вплоть до настоящего времени.

Становление философии иудаизма проходило, с одной стороны, под влиянием исламской философии, а, с другой стороны, под влиянием аристотелизма и неоплатонизма. Несколько мыслителей из последователей иудаизма попытались адаптировать эти концепции к иудаизму, включая Саадия бен Йосефа, который предпринял попытку создать еврейский калам по аналогии с исламскими каламами, и Маймонида.

Особенности философского мировоззрения Запада

Западная философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из  мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

Корни западной философии, истоки рационального мышления и само возникновение слова «философия» связаны с несколькими мыслителями и их школами, которые появились в Греции в этот период. Собирательно все эти философы именуются досократиками, то есть предшествующими Сократу и в теоретическом, и во временном смысле. Среди самых известных досократиков Фалес, Демокрит, Пифагор и Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида «Что такое бытие?», «Существуют ли в реальности границы между объектами?» или «Меняются ли объекты в реальности?», а также создали несколько противоречащих друг другу моделей мира, частично отвечающих на эти вопросы. Главная ценность этих моделей заключалась в новом способе получения знания: рациональное теоретизирование в связке с эмпирическими наблюдениями.

Фалес был первым из философов, который использовал редукционизм — попытался выделить внутри сложного окружающего мира какие-либо простые законы или составляющие. Этот метод был в течение следующих 200 лет повторён многими из досократиков, в частности Демокритом и Левкиппом — авторами концепции атомизма, которая оказалось очень ценной философской, а впоследствии и научной концепцией, применяемой и по сей день. Заслуга досократиков также заключается в совершествовании логики, которая ими отрабатывалась не только на философском, но и на математическом материале. Неслучайно, многие достижения элементарной математики и геометрии тоже связаны с именами досократиков. Досократики заложили основу классической античной философии. Пифагор был первым, кто начал использовать слово «философия», хотя ещё в более общем смысле, а не в качестве термина.

Более поздняя группа древнегреческих философов, софисты, проявляла скептицизм в отношении досократиков, искавших истинные ответы на свои вопросы. Софисты верили в релятивизм, в относительность истины и брались красноречиво и убедительно отстаивать любую точку зрения, а также обучали этому своих учеников. Хотя софисты многократно критиковались более поздними греческими философами, они внесли ценный вклад в развитие логики и риторики. Философия в последующие этапы своего развития неоднократно возвращалась к релятивизму в других контекстах.

Классическая греческая философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Эта философия в основном связана с именами трёх людей: Сократа, его ученика Платона, и в свою очередь ученика Платона — Аристотеля. Вклад Сократа в основном связан с его методом, который заключался в представлении философского вопроса в виде диалога двух сначала не соглашающихся друг с другом философов, один из которых в конце концов, исчерпав аргументы против, соглашается со своим оппонентом. Метод Сократа являлся прелюдией к формальному критическому анализу иной философской концепции и использовался Платоном, который публиковал свои сочинения в виде диалогов.

В свою очередь Платон и Аристотель оказались в числе самых влиятельных людей на Земле. Основная заслуга Платона заключается в его теории идей (англ.)русск., которая сформулирована в его самом известном диалоге «Государство». В теории идей Платон противопоставляет материальные объекты идеальным «формам» или «идеям» этих объектов, которые существуют где-то в возвышенном мире. В философии Платона материальные объекты — лишь ущербные подобия идеальных форм, ниспосланных свыше, подобно теням реальных объектов из Мифа о пещере. Таким образом Платон сформировал важнейшее направление в философии, которое позже назовут идеализмом. Богатство идей, изложенных в трудах Платона, в совокупности с формированием направления идеализма сделали философию Платона настолько значительной, что один из философов ХХ века, Альфред Уайтхед даже назвал всю остальную западную философию «чередой примечаний к Платону». Философия Платона получила название «платонизм» и несколько веков развивалась как самостоятельное направление, перейдя впоследствии в неоплатонизм.

Заслуги Аристотеля перед мировой культурой носят несколько иной характер. Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых — на тысячелетия. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию, которая впоследствии вошла почти во все языки, включающая такие понятия: «категория», «Определение (дефиниция)», «силлогизм», «посылка» и «вывод», «субстанция», «вид» и «род», «аналитический», «диалектика» и другие. Аристотель многие века пользовался незыблемым авторитетом и в Европе, и на Ближнем Востоке, где его называли просто «Учитель».

Параллельно с систематизацией материала Аристотель изложил свою собственную философскую парадигму, выраженную, в частности, в учении о четырёх причинах (англ.)русск. и теории универсалий (англ.)русск., которая отличалась от философии Платона большей привязкой к материальному миру. В частности, «универсалии» Аристотеля порождались самими материальными объектами, в отличие от «идей» Платона, «ниспосланных свыше». Аристотель полагал, что знания можно получить с помощью наблюдений и опыта, а Платон вслед за Сократом считал, что все знания уже существуют, и человек их «вспоминает», а не приобретает. Философия Аристотеля получила название аристотелизма и многие века практиковалась в Европе и на Ближнем Востоке.

Формула католического монаха XI века Петра Дамиани «Философия есть служанка теологии» стала крылатой среди современных характеристик развития философии этого периода, подчёркивая очень узкие рамки возможного философского новаторства.

Европейская философия, оттолкнувшись от античной философии, надолго приросла к христианской теологии, только затем, чтобы вернуться обратно к античной философии в эпоху Возрождения.

Философия в регионах, где практиковалось христианство, развивалась медленно, в связи с тем, что была подчинена определённой доктрине. Первоначальный период христианской философии (до IV века) характеризуется попытками рационально обосновать христианство, придать ему дополнительный вес. Этот период философии называется «патристикой», а его наиболее яркой фигурой считается Блаженный Августин, который провёл интеграцию неоплатонизма и христианства, устранив из неоплатонизма всё, что противоречило Библии. Более поздний период христианской философии называется «схоластикой», которая характеризуется формированием философских школ при церковных организациях, которые выполняли различные поручения церкви. Самым известным философом этого периода является Фома Аквинский, который, выполняя такое поручение, объединил христианство с аристотелизмом. Философия Фомы Аквинского по сей день является «официальной» философией Католической церкви, преподаваемой в её колледжах и семинариях. Фома Аквинский также известен своими пятью доказательствами существования бога.

Общая характеристика древнеиндийской философии

Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов.[1] С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми документы, содержатся в Ведах (1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах.

Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

  • Ведийский период (1500—500 гг. до н. э.).
  • Классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.).
  • Период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Ведийский период

Мировоззрение Ригведы и других вед, а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.), — представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, стороны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее — Брахман, из которого развилось все существующее, и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков — карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений — сансары — благодаря аскетизму и приобретению высшего познания — решающего фактора всей последующей истории духа.

Классический период

В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.

Неортодоксальные даршаны:

Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.

Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») — религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.

Ортодоксальные даршаны:

Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам.

Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу — бхакти — автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.

Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение.

Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.

Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.

В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.

Джайнизм и буддизм — нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов — дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму тхеравады, противоположен пантеизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.

Индуистский период (с 1000)

Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет своё значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 года под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).

Современный период

Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.

Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.

C XIX века под влиянием западноевропейской мысли — такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Индийский философ Дев Атма(1850—1929) создал систему философского натурализма. Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской — теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание — Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—1992), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—1961), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—1996). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—1993), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.

На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.

02.06.2016, 6795 просмотров.

3.Общая характеристика средневекового мировоззрения

Христианское мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества. Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от "испорченного мира", аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. "Власть имущие" организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур. В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение. Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего. Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех "ипостасей": Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа ("животворящий" принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей. Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм. 

Крупнейший философ европейского Средневековья, создавший систему, вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274). Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума. Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремиться к определенной цели, заложенной Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского - стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Аквинат, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности. Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога, каждое из которых основано на этом принципе.

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.

В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает геоцентрический вид. Главная наша задача и состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жизненные корни.

Теоцентризм - это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к отдельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве (напомним, что Ветхий Завет был написан еще до нашей эры, а Новый Завет - в 1-11 вв. н.э.) много противоречий. Но даже действительное наличие последних не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в геоцентризме. Кстати, выяснилось, что именно античные мыслители подготовили основу для геоцентрических представлений. Это, в частности, выработка достаточно строгого стиля мышления, умения развивать единый логический принцип, без которого монотеизм, как очевидно, не может обойтись, а также понимание единого как блага. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.

Разумеется, принцип субъекта не мог проводиться в средневековье иначе как в соответствии с содержанием жизненных реалий: даже в ученых трактатах Бог появляется как господин, феодальный сеньор, царь. Августин считал, что "творец зовется творцом по отношению к своим тварям подобно тому, как господин зовется господином по отношению к своим слугам". Многократно воспроизводилась мысль, что ангелы, монахи, миряне - вассалы Бога. На золотом французском экю (XIII в.) изображение Христа сопровождалось надписью: "Христос - победитель, Христос - царь, Христос - император". Вместе с тем Бог-Сын ближе мирянам, чем его могущественный отец. Христос выступает как Богочеловек, как человек, учитель, наставник, удивительно тонко понимающий смиренную душу необразованного крестьянина. Человеческая природа Христа - это подлинная основа средневекового гуманизма.

Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами: — символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость; — ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью "князя мира сего" (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста — графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации "до рождества Христова" и "после рождества Христова"; — откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова — Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним — богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. "Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово". Средневековое мировоззрение развивалось в противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы символ веры христианского вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.

Философия

Подробности
Создано 06.06.2014 14:40
Опубликовано 06.06.2014 14:52
1. ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ И ЦЕЛЕВАЯ УСТАНОВКА

Программа вступительного испытания по философии для направления подготовки научно-педагогических кадров 25.06.01 – Аэронавигация и эксплуатация авиационной и ракетно-космической техники разработана на основе федерального государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по направлению подготовки (специальности) 162001 Эксплуатация воздушных судов и организация воздушного движения, утвержденного приказом Минобрнауки России от 24.01.2011 № 83.

Вступительные испытания проводятся на русском языке в устной форме по билетам. Экзаменационные вопросы охватывают историко-философскую проблематику, систематический курс и базируются на положениях вузовской программы по дисциплине «Философия» для специалитета.

На экзамене поступающий в аспирантуру должен показать знание основных положений истории философской мысли, современное состояние философской науки и основные проблемы, решаемые ею, а также умение применять философские методы при анализе явлений общественно-политической жизни, решении личностных и экзистенциальных проблем, проблем развития научно-технического прогресса вообще и современных проблем гражданской авиации Российской Федерации в частности.

Уровень знаний поступающего оценивается экзаменационной комиссией по пятибалльной системе:

Оценка

Критерии оценки

Отлично

Поступающий в аспирантуру исчерпывающе знает программный материал, понимает и прочно усвоил его, владеет категориальным аппаратом. На программные вопросы дает правильные, осознанные и уверенные ответы, в прочной их связи с проблемами общественной жизни и задачами, решаемыми ГА РФ.

Хорошо

Поступающий знает в полном объеме программный материал, хорошо понимает и твердо усвоил его. На вопросы в пределах учебной программы отвечает без особых затруднений и показывает умение применять имеющиеся знания для анализа актуальных проблем жизнедеятельности общества.

Удовлетворительно

Поступающий не раскрыл сути поставленных перед ним программных вопросов, отразил лишь некоторые их аспекты и исходные теоретические положения без связи с практикой.

Неудовлетворительно

Поступающий имеет слабое понимание предмета либо вовсе не имеет никаких знаний. На наводящие вопросы отвечает неуверенно, допускает ошибки.

 

2.  СТРУКТУРА ВСТУПИТЕЛЬНОГО ИСПЫТАНИЯ ПО ФИЛОСОФИИ

№№ п/п

Наименование тем

Содержание тем

Раздел первый

Возникновение философии и ее культурно-исторические типы

1.

Философия в системе культуры

Философия как мировоззрение. Типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Содержание, структура и функции философии. Генезис философии. Философия и другие науки.

2.

Философия Древнего Востока (Китай, Индия)

Основные философские школы “золотого века” классической китайской философии. Особенности историко-философского процесса в Индии. Значение восточной философии для современной цивилизации.

3.

Античная философия: космоцентризм

Раннегреческие философские школы. Софисты и Сократ. Проблема души и тела у Платона. Платоновская теория государства. Философия Аристотеля. Эллинистическая философия.

4.

Средневековая философия

Теоцентризм средневековой философии. Патристика. Августин Блаженный как систематизатор христианства. Схоластика. Фома Аквинский как представитель средневековой схоластики. Номинализм и мистика.

5.

Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм

Возрожденческий гуманизм и проблемы индивидуальности. Антропоцентризм и проблема личности. Возрожденческая диалектика. Николай Кузанский и его принцип совпадения противоположностей. Бесконечная Вселенная: Н. Коперник и Дж. Бруно. Гелиоцентризм.

6.

Философия Нового времени: наукоцентризм

Научная революция и философия XVII века. Проблемы методологии. Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм. Знание – сила. Разработка индуктивного метода. Р. Декарт: рационализм и обоснование дедуктивного метода. Субъективный идеализм и агностицизм Нового времени.

7.

Философия Просвещения

Социально-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Общественно-правовой идеал Просвещения. Просветительская трактовка человека.

8.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия, ее основные черты и эволюция. И. Кант как родоначальник немецкой классической философии. Диалектический метод и философская система Г.В. Ф. Гегеля. Антропологизм Л. Фейербаха.

9.

Диалектико-материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса

Основные принципы марксистской философии. К. Маркс как социальный философ. Диалектический метод Маркса. Разработка диалектического материализма Ф. Энгельсом. Философия марксизма в России.

10.

Традиции и особенности отечественной философии

Характерные черты и периодизация русской философии. Славянофильство и западничество. П.Я. Чаадаев. В.С. Соловьев: философия всеединства. Философия русского космизма.

11.

Современная западная философия

Характерные черты общественно-политической жизни, научно-технического прогресса и духовной жизни ХХ века и их отражение в немарксистской философии. Философские альтернативы ХХ века: позитивизм; неотомизм; экзистенциализм; герменевтика; структурализм и постструктурализм.

Раздел второй

Теоретические проблемы философии

12.

Проблема бытия в философии

Философский смысл проблемы бытия. Формирование представлений о бытии в истории философии. Основные формы и диалектика бытия.

13.

Учение о материи

Бытие и материя. Эволюция представлений о материи и ее свойствах. Современные научные представления о строении материи. Качественное многообразие и взаимосвязь форм движения материи. Пространство и время.

14.

Диалектика

Понятие диалектики. Объективная и субъективная диалектика. Альтернативы диалектики. Детерминизм и индетерминизм. Законы и категории диалектики. Синергетика. Картины мира.

15.

Сознание: его происхождение и сущность

Постановка проблемы сознания в философии.

Отражение как всеобщее свойство материи. Социальная природа сознания. Активный характер сознания. Сознание и самосознание. Сознание и бессознательное. Труд, сознание, мозг.

16.

Познание: его возможности и границы

Познание как предмет философского анализа. Субъект и объект познания. Чувственное и рациональное познание. Структура и сущность человеческой деятельности. Практика как основа и цель познания. Проблема истины в философии.

Многообразие человеческого знания. Наука в системе культуры. Научное и вненаучное знание.

Методология научного познания.

17.

Общество как саморазвивающаяся система

Развитие общества как естественноисторический процесс. Всеобщие сферы жизнедеятельности общества. Общественный прогресс: цивилизации и формации. Философия истории: проблема периодизации. Общественное бытие и общественное сознание.

18.

Природа и общество

Природа как предмет философского анализа. Природа живая и неживая. «Вторая природа». Жизнь и разум  в контексте глобальной эволюции Вселенной. Понятие экосистемы. Экологическая проблема в современном мире.

19.

Проблема человека в философии

Проблема антропосоциогенеза. Труд, общение, речь как основные факторы антропосоциогенеза.

Единство биологического и социального в человеке. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества. Человечество как мировое сообщество. Перспективы развития человечества.

20.

Личность и общество

Понятия «индивид», «индивидуальность», «личность». Человек как личность в системе социальных связей и отношений. Личность и право. Историческая необходимость и свобода личности. Свобода и ответственность. Проблема «человеческого фактора» в авиации.

21.

Ценности и их роль в жизни общества

Природа ценностей. Ценность как социальное явление, ее место и роль в общественном прогрессе.

Классификация ценностей  (по предмету и субъекту). Социальная обусловленность ценностных ориентаций. Смысл и ценность жизни человека.

Нравственные нормы и ценности специалиста гражданской авиации.

22.

Философия техники

Происхождение и природа техники. Основные проблемы философии техники. Техника и этика.

Человек в информационно-техническом мире.

Система: «человек – авиационная техника».

23.

Глобальные проблемы человечества

Человечество перед лицом  глобальных проблем.

Противоречия глобализации и пути решения глобальных проблем. Запад – Россия – Восток: диалог культур в условиях глобального кризиса.

24.

Будущее человека и человечества

Социальное предвидение и его достоверность. Периодизация будущего. Научно-техническая революция и альтернативы будущего. Будущее человечества и реальный исторический процесс. Перспективы развития гражданской авиации.

 

3. ПЕРЕЧЕНЬ КОНТРОЛЬНЫХ ВОПРОСОВ ВСТУПИТЕЛЬНОГО ИСПЫТАНИЯ

Раздел первый

Возникновение философии и ее культурно-исторические типы

  1. Философия как мировоззрение. Понятие основного вопроса философской системы.
  2. Структура философского знания.
  3. Генезис философии.
  4. Философия и другие науки.
  5. Социокультурные функции философии.
  6. Философия Древнего Востока (Китай, Индия).
  7. Космоцентризм и основные понятия античной философии («космос», «природа», «логос», «эйдос», «душа»).
  8. Учение Демокрита. Понятия атома и пустоты.
  9. Диалектика и майевтика Сократа.
  10. Учение Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании.
  11. Платоновское учение об обществе и государстве.
  12. Учение Аристотеля о причинах, материи и форме.
  13. Эллинистическая философия (общая характеристика, основные школы и проблематика).
  14. Бог, человек и мир в средневековой христианской философии.
  15. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.
  16. Научная революция XVII-XVIII вв. Эмпиризм и рационализм (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Дж. Локк).
  17. Субъективный идеализм и агностицизм Нового времени  (Дж. Беркли, Д. Юм).
  18. Немецкая классическая философия: основные черты и эволюция.
  19. Критическая философия И. Канта (задачи, основные проблемы и понятия).
  20. Этическая теория И. Канта.
  21. Философская система и диалектический метод Г. Гегеля.
  22. Антропологический принцип философии Л. Фейербаха.
  23. Основные принципы марксистской философии.
  24. К. Маркс об отчуждении и перспективах его преодоления.
  25. Сущность материалистического понимания истории К. Маркса. Общественно-экономическая формация.
  26. Ф. Энгельс и обоснование материалистической диалектики.
  27. Философия марксизма в России.
  28. Русская философия: проблема начала, характерные черты и периодизация.
  29. Философское творчество П.Я. Чаадаева и его роль в формировании позиций славянофилов и западников.
  30. Русская философия второй половины XIX-начала XX вв. (В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев).
  31. Позитивизм и основные этапы его развития.
  32. Неотомизм как современный этап развития томизма.
  33. Иррационалистическое течение в философии ХХ в.: религиозный и атеистический экзистенциализм.
  34. Современная философская герменевтика. Г. Гадамер.
  35. Структурализм и постструктурализм.

Раздел второй

Теоретические проблемы философии

  1. Проблема бытия в философии.
  2. Эволюция представлений о материи. Принцип единства мира.
  3. Качественное многообразие и взаимосвязь форм движения материи.
  4. Единство материи, движения, пространства и времени.
  5. Причина и следствие. Понятие детерминизма.
  6. Объективная и субъективная диалектика.
  7. Диалектика и метафизика.
  8. Законы диалектики.
  9. Категории диалектики.
  10. Диалектическая и синергетическая картины мира.
  11. Отражение как всеобщее свойство материи. Социальная природа сознания.
  12. Природа сознания. Структура психики.
  13. Активный характер сознания. Сознание и самосознание.
  14. Сознание и бессознательные процессы.
  15. Гносеология в системе философского знания.
  16. Субъект и объект познания. Активная роль субъекта в познании.
  17. Чувственное познание и его формы.
  18. Рациональное познание и его формы.
  19. Практика как основа и цель познания. Практика как критерий истины.
  20. Процесс постижения истины. Понятие абсолютной, относительной и объективной истины. Принцип конкретности истины.
  21. Наука как объект познания. Научное и вненаучное знание.
  22. Общество как система. Развитие общества как естественноисторический процесс.
  23. Общественный прогресс: формационный и цивилизационный подходы.
  24. Общественное бытие и общественное сознание. Структура и формы общественного сознания.
  25. Природа и общество. Живая и неживая природа. Понятие экосистемы.
  26. Человек как философская проблема.
  27.  Диалектика природного и социального в развитии человека.
  28. Антропосоциогенез и его комплексный характер.
  29. Человек, индивид, личность, индивидуальность. Личность как социальное качество человека.
  30. Историческая необходимость и свобода личности. Социальная ответственность личности.
  31. Ценностные ориентации личности. Проблема свободы выбора. Ценность человеческой жизни.
  32. Профессиональная идентичность как ценность в цивилизованном обществе. Нравственные нормы и ценности специалиста гражданской авиации.
  33. Философия техники. Система: «человек – авиационная техника».
  34. Философское осмысление будущего. Философия и футурология.
  35. Глобальные проблемы современности: сущность, иерархия, причины происхождения и пути разрешения.

 

4. ИНФОРМАЦИОННОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ВСТУПИТЕЛЬНОГО ИСПЫТАНИЯ В АСПИРАНТУРУ

Основная литература 

1. Спиркин, А. Г. Философия: учебник / А. Г. Спиркин. – 3-е изд., перераб. и доп. М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2011. – 828 с.

2. Бочков, Б.А. Философия: учебно-методический комплекс / Б.А. Бочков, С.И. Краснов. – 2-е изд., перераб. и доп. – Ульяновск: УВАУ ГА (И), 2012. – 215 с.

 

Дополнительная литература

1. Авиация: энциклопедия / гл. ред. Г.П. Свищев; ЦАГИ им. Н.Е. Жуковского – М.: Большая Рос. энциклопедия, 1994.  – 736 с.   

2. Бочков, Б. А. Философия: методические рекомендации по подготовке к семинарским занятиям / Б. А. Бочков, В. А. Бажанов, С. И. Краснов. – Ульяновск: УВАУ ГА, 2007. – 148 с.

3. Ильин, В. В. Философия в схемах и комментариях: учебное пособие / В. В. Ильин, А. В. Машенцев. – СПб.: Питер, 2008. – 304 с.: ил.

4. Философия: учебное пособие для вузов / отв. ред. д-р филос. наук, проф. В.П. Кохановский. – 13-е изд. – Ростов-н/Д: Феникс, 2006. – 576 с.

 

Программное обеспечение и Интернет-ресурсы

Журнал «Вопросы философии» – http://www.vphil.ru

Интернет-версия издания: Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин –   http://iph.ras.ru/enc.htm

Портал «Гуманитарное образование» – http://www.humanities.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» – http://school-collection.edu.ru/

Электронная библиотека философии и религии – http://www.filosofia.ru/

Цифровая библиотека по философии – http://www.filosof.historic.ru/

«Мир энциклопедий» – http://www.encyclopedia.ru/

«Электронная гуманитарная  библиотека» – http://www.gumfak.ru/

Банки рефератов – www.bankref.ru; www.pixet.ru; www.referatw.ru; www.rureferat.com; www.student-zone.ru; www.rubricon.ru

 

§ 16. Общая характеристика мировоззрения Ньютона и его роль в развитии физических наук

Мировоззрение Ньютона отражало противоречия буржуазной революции в Англии. Ньютон был врагом схоластики, бесплодной и оторванной от действительности. Он выступал за научное познание природы, за науку, способную приносить практическую пользу, способствовать развитию промышленности, торговли и т. д. Но, с другой стороны, Ньютон был глубоко религиозен: он писал книги на богословские темы, включал теологические поучения в свои научные сочинения и верил, что познание природы не только приносит практическую пользу, но и способствует развитию познания божества.

Ньютон признавал существование объективного мира, в котором действуют законы необходимости, для раскрытия которых он так много сделал. Одновременно он верил в существование бога-творца, управляющего Вселенной. И нужно подчеркнуть, что для Ньютона бог не был просто теологическим привеском. Так, Ньютон считал, что солнечная система не могла возникнуть естественным путем. Небесным телам нужно было сообщить вполне определенное движение. Это могло сделать, по Ньютону, только разумное существо. По поводу взглядов Ньютона Энгельс писал:

«Наука все еще глубоко увязает в теологии. Она повсюду ищет и находит в качестве последней причины толчок извне, необъяснимый из самой природы»1.

Бог у Ньютона был не только творцом, но и управляющим Вселенной. «Сей (т. е. бог. — Б. С.) управляет всем не как душа мира, — писал Ньютон в «Началах», — а как властитель Вселенной, и по господству своему должен именоваться Господь Бог Вседержатель»2.

Теологический характер имело и понимание тяготения у Ньютона. Ньютон не считал, что сила тяготения может передаваться через абсолютно пустое пространство. В письме к Бентли он писал:

«Предполагать, что тяготение является существенным, неразрывным и врожденным свойством материи, так что тело может действовать на другое на любом расстоянии в пустом пространстве, без посредства чего-либо передавая действие и силу, — это, по-моему, такой абсурд, который немыслим ни для кого, умеющего достаточно разбираться в философских предметах. Тяготение должно вызываться агентом, постоянно действующим по определенным законам. Является ли, однако, этот агент материальным или не материальным, решать это я предоставлю моим читателям»3.

Сам Ньютон, можно думать, склонялся к предположению о нематериальности этого агента. Современник Ньютона Грегори в своих записках сообщает, что Ньютон отрицает пустое пространство. Все пространство, по Ньютону, заполнено богом, оно является его своеобразным чувствилищем, и бог является, если можно так сказать, «регулятором тяготения». Такой взгляд на пространство объясняет и введение Ньютоном понятия абсолютного пространства.

О вере в бога как управителя Вселенной свидетельствуют взгляды Ньютона на вопрос о сохранении движения в природе. Ньютон не верил, что в природе действует этот закон в какой-либо форме. В «Оптике» он писал:

«Мы видим поэтому, что разнообразие движений, которое мы находим в мире, постоянно уменьшается и существует необходимость сохранения и пополнения его посредством активных начал, — такова причина тяготения»4.

Еще более определенно по этому вопросу высказывался последователь Ньютона Кларк в переписке с Лейбницем. Лейбниц в одном из писем Кларку писал, что Ньютон и его сторонники ошибаются, полагая, что движение в природе не сохраняется само собой, что оно непрерывно растрачивается и бог должен его время от времени пополнять. Это, по мнению Лейбница, не согласуется с представлением о боге, который не смог устроить мир так, чтобы движение в нем сохранилось вечно. Кларк возражал Лейбницу, что бог не только сотворил Вселенную, но и управляет ею, непрерывно поддерживает в природе движение и порядок. Мнение же о том, что Вселенная может существовать сама по себе, равносильно изгнанию бога из природы, что ведет к материализму и безбожию5.

О теологической направленности мышления Ньютона писал Вольтер:

«Вся философия Ньютона необходимо приводит к признанию высшего существа, которое все создало, и все свободно устроило. Так, если, по Ньютону (и согласно рассудку), мир кончен и существует пустота, то матери?, следовательно, не существует как необходимость, а появилась вследствие некой свободной причины. Если материя, как доказано, обладает тяготением, она не тяготеет по своей природе. Тяготение она получила от бога. Если планеты совершают движения по данному направлению без трения, в пространстве, следовательно, рука их создателя управляет их течением абсолютно свободно»6.

В вопросах теории познания Ньютон следовал своему предшественнику Ф. Бэкону. Подобно Бэкону, он ставил индукцию на первое место. Рассуждая о методе познания, Ньютон в «Оптике» писал:

«Как в математике, так и в натуральной философии исследование трудных предметов методом анализа всегда должно предшествовать методу соединения. Такой анализ состоит в производстве опытов и наблюдений, извлечевши общих заключений из них посредством индукции и недопущения иных возражений против заключений, кроме полученных из опыта или других достоверных истин. Ибо гипотезы не должны рассматриваться в экспериментальной философии»7.

Так, можно установить некоторые общие принципы, на основании которых затем объяснить явление. Эти принципы вовсе не должны быть самыми общими, не требующими дальнейшего объяснения и изучения.

«Вывести два или три общих начала движения из явлений и после этого изложить, каким образом свойства и действия всех телесных вещей вытекают из этих явных начал, — писал Ньютон, — было бы очень важным шагом в философии, хотя бы причины этих начал и не были еще открыты»8.

Ставя в своих высказываниях на первое место индукцию, Ньютон не следовал, конечно, в своем творчестве только этому методу. Очень трудно проникнуть в творческую лабораторию Ньютона, выяснить, каков был истинный путь, следуя которому он пришел к своим открытиям. Однако можно утверждать, что, несмотря на его резкое 3аявление «гипотез же я не измышляю», Ньютон, как справедливо пишет С. И. Вавилов, «показал себя блестящим мастером гипотез, несомненно превосходившим и в этом качестве большинство своих современников»9.

Ньютон всегда строго отделял то, что казалось ему бесспорным, выведенным из опыта с помощью индукции, от предполагаемого, не подкрепленного опытом, от гипотез, которые можно оспаривать. Требуя от науки результатов, полезных для практики, Ньютон и в самой науке обнаружил практический подход, который выразился в этом разграничении.

Научный практицизм Ньютона связан с практицизмом его общих взглядов на жизнь и являлся выражением идеологии английской буржуазии, ставившей «дело» превыше всего. С другой стороны, этот практицизм выражал его боязнь принципиальных научных споров, непосредственно связанных с общими философскими и религиозными проблемами, споров, опасных в той политической обстановке, которую переживала Англия.

Ньютон сыграл исключительно важную роль в истории физики. Его деятельность протекала, когда, с одной стороны, воззрения схоластов на природу и вся перипатетическая методология были безвозвратно дискредитированы, а, с другой стороны, добившись победы, картезианская методология и принципы физики Декарта начали обнаруживать свои слабости и требовали замены, что и сделал Ньютон. Он отказался от построения натурфилософии (всеобъемлющей картины Вселенной), от установления «последних причин» и от попыток построить какую-либо априорную систему представления о самых общих свойствах материи. Ньютон следовал своему методу исследования, методу «принципов», как его назвал С. И. Вавилов, который не требовал установления самых общих истин. Этот метод был необходим и наиболее соответствовал состоянию науки того времени. Ньютон подвел итоги развития физики, сформулировал основные представления и законы механики, сделал крупнейшие открытия в оптике и наметил дальнейшие пути ее развития. Таким образом, Ньютон завершил период становления физики как самостоятельной науки, окончательно отделил ее от натурфилософии, сформулировав ее метод на данном этапе, и наметил программу ее дальнейшего развития.

«До восемнадцатого века никакой науки не было,— писал Энгельс,— познание природы получило свою научную форму лишь в восемнадцатом веке или, в некоторых отраслях, несколькими годами раньше. Ньютон своим законом тяготения создал научную астрономию, разложением света — научную оптику, теоремой о биноме и теорией бесконечных — научную математику и познанием природы сил — научную механику»10.

Оценивая учение Ньютона и рассматривая его дальнейшую судьбу, нужно иметь в, виду следующие два обстоятельства. Во-первых, естественнонаучные представления Ньютона и его метод были последовательным выражением метафизического взгляда на природу. Неизменная солнечная система, недоступные чувствам абсолютные пространство и время — костная материя, единственно «врожденной силой» которой является инерция, провозглашение индуктивного метода, отречение от гипотез — все это последовательное выражение метафизического взгляда на природу. Во-вторых, метафизические стороны учения Ньютона значительно легче, чем учение Декарта, уживались с религией; не случайно, конечно, что это учение было использовано английскими клерикалами в борьбе против материалистов и атеистов. Эти обстоятельства послужили причиной того, что учение Ньютона было восторженно принято в Англии и подвергалось критике во Франции, где особенно сильно было картезианство. Это вполне понятно. Учение Ньютона, с одной стороны, неизменно практичное, а с другой — допускавшее существование бога, не могло не импонировать идеологии господствующих классов Англии. Иначе дело обстояло во Франции, где XVIII век был веком подготовки классовых битв буржуазии, где буржуазия шла на бой за свое господство не с религиозными лозунгами, а с атеистическими. Здесь учение Ньютона было признано не сразу и только после того, как было в значительной степени очищено от теологических элементов французскими просветителями и материалистами XVIII в.



1Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е. Т. 20, с. 349.
2Ньютон И. Математические начала натуральной философии, с. 589.
3Вавилов С. И. Исаак Ньютон, с. 147.
4Ньютон И. Оптика. М.— Л., Госуд. изд-во, 1927, с. 310.
5См. переписку Лейбница с Кларком (Leibnitz G. Die philosophischen Schriften Herausgegeben von Gerhardt, В. VII, Berlin, 1890, s. 352), а также Полемику Г. Лейбница и С. Кларка (Изд-во Ленингр. ун-та, I960).
6Voltaire. Elements de la philosophie de Newton. Londres, 1844, p. 6—7.
7Ньютон И. Оптика, с. 314.
8Ньютон И. Оптика, с. 312.
9Вавилов С. И. Исаак Ньютон, с. 101.
10Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд. 2-е. Т. I, с. 599.

Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Для эпохи Возрождения прежде всего характерна ОРИЕНТАЦИЯ НА ЧЕЛОВЕКА. Философское мышление этого периода АНТРОПОЦЕНТРИЧНО. Центральная фигура его - не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество - не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человек ничем не ограничен в своих замыслах и деятельности. Он может все. Для него характерен новый уровень самосознания: гордость и самоутверждение, вера в собственные силы и талант, жизнерадостность и свободомыслие. Поэтому именно Возрождение подарило миру ряд выдающихся индивидуальностей. Они обладали ярким темпераментом, всесторонней образованностью, несгибаемой волей, целеустремленностью  и колоссальной энергией. Флорентийский художник и гуманист Леон Баттиста Альберти (1404-1472), например, одновременно  занимался теорией архитектуры, живописи и ваяния, математикой, механикой, картографией, философией, этикой, эстетикой, педагогикой.

Другая характерная черта мировоззрения людей эпохи Возрождения - ее ярко выраженный ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ характер. Человек предстает перед нами как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители этой эпохи, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Согласно их взглядам, Бог, сотворив мир и человека, дал людям свободу. Теперь они должны были сами определять свою судьбу. Отсюда в философии значительно ослабли мотивы греховной сущности человека, "испорченности его природы" и усилилась ориентировка не на помощь божию - благодать, а на собственные силы. Оптимизм, вера в безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи.

Важным элементом возрожденческого мировоззрения являлся также КУЛЬТ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. У древних греков физический труд и даже искусство ценились невысоко. В античности господствовал элитарный подход к человеческой деятельности. высшей формой ее объявлялись теоретические изыскания - размышление и созерцание. Христианство в период средневековья высшей формой деятельности объявляло "спасение" души - молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом такая деятельность носила пассивный, созерцательный характер.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобрела своего рода сакральный характеры В ходе ее человек не просто удовлетворял свои земные нужды, он создавал новый мир, творил самое высокое, что есть в мире - самого себя. Именно тогда в философии появилась идея прометеизма (от Прометея - героя древнегреческой мифологии, защитника людей от произвола богов) - человека как сотрудника Бога, сотворца мира.

В эпоху Возрождения ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИОБРЕЛА НЕ ТОЛЬКО ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА, НО И ЕГО ТЕЛЕСНОЕ СУЩЕСТВО. Тело уже предстало не в качестве "оков души", которые тянули ее вниз, к греховным помыслам и побуждениям. Телесная жизнь сама по себе являлась самоценной. Этим объяснялся широко распространенный в период Возрождения культ Красоты. Живописцы изображали прежде всего лицо и тело человека. Свое наивысшее выражение возрожденческое мировосприятие получило в полотнах великих художников Сандро Боттичелли (1445-1519), Леонардо да Винчи (1452-1519) и Рафаэля (1483-1520). Так, самое совершенное произведение Рафаэля - "Сикстинская мадонна" - гармонически сочетает в себе настроения тревоги и глубочайшей нежности.

Такова вкратце общая характеристика мировоззрения человека эпохи Возрождения. Теперь рассмотрим собственно философские учения.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Содержание дисциплины «Философия» : Кафедра МЭО : АлтГТУ

Кафедра «Международные экономические отношения»

     Модуль 1.

Тема 1. Введение: мировоззренческая роль философии. Понятие мировоззрения. Основные составляющие. Исторические типы мировоззрения.

Тема 2. Генезис философии. Ее социально-исторические и духовные предпосылки. Предмет и специфика философии. Сферы философского знания. Соотношение философии с другими формами духовного опыта: философия и религия, философия и искусство, философия и наука. Культурно историческая роль философского знания. Жизненное предназначение философии и жизненное кредо философа. Философия и повседневность. Философия и идеология.

Тема 3. Исторические типы философского знания.Общая характеристика древнегреческой философии. Космоцентризм античного мышления. Развитие философии от ранних мифологических форм, через софистическую традицию и морализм Сократа до развитых философских систем Платона и Аристотеля. Основные идеи философии Платона и Аристотеля. Ключевые понятия эллинистической этики.

Тема 4. Общая характеристика философии Средневековья. Теоцентризм средневековой философии. Проблема соотношения веры и разума. Ранняя патристика и ее расцвет в лице Августина Блаженного. Схоластика. Проблема соотношения единого и множественного. Мистика на Западе и Востоке Христианского мира. Историческая роль Христианства и его значение в формировании представлений о мире, человеке, содержании и смысле человеческой жизни.

Тема 5. Общая характеристика культурной и мыслительной атмосферы эпохи Возрождения и Нового Времени. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения. Универсальная личность Ренессанса и способы ее отношения к миру. Пантеизм и натурфилософия Возрождения: Н. Кузанский, Джордано Бруно. Христианский гуманизм Эразма из Роттердама. Социально-политические убеждения Н. Макиавелли. Этика протестантизма. Реабилитация земного существования перед лицом небесного. Бэкон и Декарт о несовершенстве и возможностях человеческого разума: эмпиризм и рационализм. Философия и задачи научного поиска в эпоху Нового Времени.

   Модуль 2.

Тема 6. Немецкая философия. Идеализм И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля. Теория познания И. Канта и основные идеи его этического учения. Значение критической философии Канта для последующего развития немецкой и мировой мыслительной культуры. Панлогизм и диалектика Г.В.Ф. Гегеля. Концепция правового общественного устройства у Гегеля. Иррационализм А. Шопенгауэра. Философия жизни и антихристианизм Ф. Ницше.

Тема 7. Русская философская мысль ХIХ–ХХ веков. Общая характеристика. Особенности развития русской философии, ее самобытные характеристики и основные направления от религиозно-идеалистических до материалистических и позитивистских. Социально-философские искания П.Я. Чаадаева, оппозиция западников и славянофилов. Основные идеи философии всеединства и софиологии В.С. Соловьева. Религиозные и философские искания Ф.М. Достоевского. ХХ век: Религиозный Ренессанс в русской мысли. Идейные искания С.Л. Франка. Христианский социализм С.Н. Булгакова. Философия творчества и персонализм Н.А. Бердяева. Русский марксизм и его идейные вдохновители.

Тема 8. Основные идеи и направления современной западной философии. М. Шелер и философская антропология. Э. Гуссерль и основы феноменологии. Новый гуманизм в экзистенциализма. Ценность индивидуальной свободы и уникальности внутреннего мира человека, содержания его внутренней жизни. Позитивизм О. Конта и неопозитивистские идеи (анализ логических форм). Психоанализ З.Фрейда и неофрейдизм Э. Фромма, К. Хорни. Социально-психологические достижения и оценки культуры в неофрейдистском направлении.

    Модуль 3.

Тема 9. Проблема бытия в философии. Субстанциализм в понимании бытия. Материальное и идеальное бытие. Сущность, сущее, существование как значимые онтологические категории. Проблема первоначала бытия. Проблема соотношения единого и многого, объективного и субъективного, части и целого, содержания и формы. Специфика общественного и индивидуального бытия. Бытие и повседневность. Человек и мужество быть.

Тема 10. Проблема сознания в философии. Основные подходы к решению вопроса о происхождении и природе сознания: естественно-научный, натуралистический, религиозный, материалистический и идеалистический. Сознание и самосознание. Проблема соотношения сознательного и бессознательного опыта. Понятие душевной жизни и духовного опыта. Уровни сознания и их соотношение. Сознание и язык. Формы общественного сознания.

Тема 11. Человек как предмет и главная задача философского поиска. Вопрос о происхождении человека: религиозная и дарвиновская концепции. Сложность и противоречивость его природы: соотношение биологического, социального и духовного начал в человеке. Жизнь и смерть человека. Проблема человеческого бессмертия.

Тема 12. Загадка человеческой личности. Опыт отечественной и мировой мысли в осмыслении данного вопроса. Ценность и значимость нравственного опыта в процессе развития личности. Духовный мир личности. Свобода и необходимость. Свобода и нравственная ответственность личности. Вопрос о смысле жизни и способы ответа на него.  

Тема 13.Филосософское осмысление культуры. Культура как объект философского познания развитие представлений о культуре в истории мысли. Культура и цивилизация. Причины духовного кризиса современной цивилизации. Запад – Восток как социально-философская проблема. Идеологии европоцентризма, панисламизма, негритюда.

Тема 14. Проблема самоопределения русской культуры: пути и судьбы. Опыт прошлого и современность. Специфика ментальных характеристик и особенность исторического развития. Россия между Западом и Востоком. П.Я. Чаадаев и его оценки русской самобытности, западничество и славянофильство. Н.Я. Данилевский. Содержание взглядов евразийцев. «Русская идея и ее творцы».

Тема 15 Общество как предмет философского анализа. Подходы к пониманию основ общественной жизни и существования. Общество как система. Социальная реальность и ее характеристики. Понятие о сферах общественной жизни. Социальная структура: подходы к пониманию и критерии ее организации. Понятие гражданского общества и государства. Вопрос об основаниях общественного прогресса. Современное информационное общество и его проблемы.

Тема 16. Единство и многообразие мировой истории. Проблема направленности и смысла исторического развития. Основное содержание линейного однонаправленного подхода в понимании истории (Гесиод, Гегель). Формационный подход К. Маркса и «материалистическое понимание истории». Значение цивилизационного подхода в понимании процесса исторического развития (О.Шпенглер, А.Тойнби). Понятие культурно-исторического типа Н.Я. Данилевского. Христианский провиденциализм и безрелигиозные подходы к осмыслению истории.

Тема 17.Познаниекак философская проблема. Многообразие форм познавательной деятельности. Проблема истины в философии. Диалектика абсолютного и относительного в процессе познания. Уровни познания. Характеристика обыденно-практического и научно-теоретического способов познания. Особенности и закономерности научного поиска. Научное познание: уровни и формы, структура науки, значение методов и методологии научного познания. Понятие научной революции и динамика научного знания. Сциентизм и антисциентизм в познании мира. Общественно-культурное значение, смысл и цель научного знания. Человек в современном научно-техническом мире. Человек и техника: проблемы взаимодействия.

Учебная литература, рекомендуемая ко всему курсу:

1. Асмус В.Ф. Античная философия: Учебное пособие. – М.: «Высшая школа», 1976. – 512с.

2. Антология. Феномен человека. – М., 1993

3. Барулин В.С. Социальная философия: в 2-х частях. Ч. 1. – М.: Изд-во Московского университета, 1993.

4. Белоусов Н.А., Инговатов В.Ю. Основы философских знаний. Учебное пособие для дистанционного образования. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2004. — 204 с.

5. Буржуазная философия кануна и начала империализма. Учеб. пос. Под.ред. А.С. Богомолова, Ю.К. Мельвиля, И.С. Нарского. – М.: «Высшая школа», 1977. – 424с.

6. Буржуазная философия ХХ века. – М.: «Изд-во политической литературы», 1974. – 335 с.

7. Введение в философию: В 2-х частях /отв. Ред. И.Т. Фролов – М.: «Политиздат», 1989.

8. Вяткин Ю.С. Азы философии. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2004. – 414с.

9. Губин В.Д. Философия. – М.: «Гардарики», 2001. – 331с.

10. Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. – М.: Изд-во РГГУ, 1998

11. Гуревич П.С. Философия человека. – М.: «Мысль, 1999.

12. Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для студентов. – М.: «Аспект-Пресс», 1995. – 288с.     

    13. Гулыга. А.В. Немецкая классическая философия. – М.: «Высшая школа», 1986.

    14. Гусейнов. А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: «Мысль», 1987

    15. Горфункель В.Х. Философия эпохи Возрождения. – М.: 1980

    16. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической Западно-Европейской философии. – М.,1986.

    17. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. В 2-х тт. Ч. 1−4. — М.: «Наука», 1995.

    18. Зеньковский В.В. История русской философии. – Ленинград: «ЭГО», 1991.

    19. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века: Учебное пособие в 2-х тт. Т.1. – М.: «Интерпракс», 1994. – 432с.

    20. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII начала XIX веков: Учеб. Пособие. – М.: «Высшая школа», 1989. – 480с.

    21. Кохановский В.П. Философия и методология науки. – М., 1999.

    22. Лосев А.Ф. История античной философии. –М.: «Мысль», 1989. – 204с.

    23. Лосский Н.О. История русской философии. – М.: «Высшая школа», 1991.

    24. Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. – М.: Изд-во «Приор», 2001. – 448с.

    25. Момджян К.Х. Введение в социальную философию: Учеб. Пособие. – М.: «Высшая школа», КД. «Университет», 1997.

    26. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М.: 1979.

    27. Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. – М.: «Высшая школа», 1984.

    28. Проблема человека в западной философии. – М.: 1988.

    29.Проблема сознания в современной западной философии. – М.: 1989.

    30. Ракитов А.И. Философия компьютерной революции. – М., 1991

    31. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.: «Высшая школа», 1979.

    32. Соколов В.В. Европейская философия XV — XII веков. М.: «Высшая школа», 1984. – 448 с.

    33. Степин В.С. Философская антропология и философия науки. – М., 1992.

    34. Чанышев А.В. Курс лекций по древней философии. – М.: «Высшая школа», 1982.- 373с.

    35. Чанышев А.В. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: «Высшая школа», 1991. – 512с.

    36. Философия. Учебник для вузов./ отв ред.В.П. Кохановский. – Ростов н/Дону: «Феникс», 1995. – 576с.

    37. Философия культуры. Становление и развитие. Учебное пособие. Под. ред. М.С. Кагана и др. – СПб.: Изд-во Санкт- Петербургского университета, 1995. – 312с.

    38. Философия истории. Антология. – М.: «Аспект-Пресс»,1995. – 528с.

    39. Философия истории: Учеб. пособие/ под. ред. А.С. Панарина – М.: «Гардарики», 1999.

    40.Хрестоматия. Alma mater. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2003. – 219с

         преподаватель каф. Ф  Инговатова А.Г.

    Арабская философия

    Вольф, М. Н.

    Abstract:

    Дисциплина предназначена для освоения многообразия форм философской мысли в истории человеческой культуры и в системе философского знания, а именно – особенностей мусульманского мировоззрения на примере средневековой арабской философи. В рамках данной дисциплины дается общая характеристика особенной мусульманской цивилизации, рассматриваются основные школы арабо-мусульманской философии классического периода, разбираются ходы мысли и постановка проблем характерные для данного направления философии, рассматривается рецепция арабскими мыслителями античной модели рациональности и некоторых концепций и положений, уделяется внимание вопросу о заимствовании ряда проблем и концепций средневековой западной и еврейской философской и религиозной мыслью. Дисциплина дает представление о классическом периоде, начинающемся спустя приблизительно сто лет после возникновения ислама, за которые новое мировоззрение овладело умами. За это время исламское государство распространилось на территориях Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки, включив в свою орбиту народы, испытавшие значительное влияние философского наследия античности и исповедовавшие зороастризм, христианство, гностицизм. Эти факторы оказали свое воздействие на зарождение теоретической рефлексии в арабо-исламском мире, но она не сводится к сумме внешних влияний и заимствований. Таким образом дисциплина направлена на изучение внутренней сущности арабской философии, определяемой как общим характером философии, так и особенностями классической арабо-исламской культуры и не замыкается на внешних критериях совпадения с вопросами, поставленными античной философией. При таком подходе арабская философия оказывается представленной пятью основными течениями: каламом, арабоязычным перипатетизмом, исмаилизмом, ишракизмом (иллюминативизм) и суфизмом (исламский мистицизм). Существует общий для названных пяти течений и школ блок проблематики. Он включает в себя вопросы метафизики (Первоначало и его отношение к множественному миру, модусы существования/несуществования и соотношение между ними, причинность), теории познания (истина, типология знания, интуитивное и дискурсивное познание), учения о человеке (человек как наделенный способностью действия и познания, практически-созерцательное отношение человека к миру и Первоначалу). Этому проблемному полю, способу постановки задач в его пределах и их разрешению посвящен предлагаемый спецкурс. К моменту начала изучения дисциплины обучающийся должен уметь ориентироваться в хронологических рамках западно-европейской истории, владеть знаниями по предшествующим курсам истории философии «Философия Античности», «Религиоведение», «Философия религии», знать и понимать основные философские термины, пояснять теоретические закономерности и социальные нормы на исторических примерах примерами, владеть базовым уровнем истории философии со знанием ключевых персоналий античной и средневековой истории философии, базовых проблем истории философии и философии религии. Дисциплина является значимой при подготовке профессионального философа. Она развивает и дополняет представления для успешного оперирования философским знанием и развивает компетенции профессионального философа. Является необходимым звеном для усвоения дисциплин историко-философского круга.

    Три основные черты мировоззрения

    Роб Слейн

    Каждое мировоззрение содержит в себе следующие три особенности:

    1. Что-то непогрешимое.
    2. Великая цель.
    3. Жертвенная жертва.

    Непогрешимым может быть человек или учение, а может быть и то, и другое. Великая цель - это фундаментальная цель и цель мировоззрения, поэтому она по сути эсхатологическая по своей природе. Жертва иногда будет добровольной, а часто и нежелательной, но всегда будет своего рода козлом отпущения.

    Древний Рим - хороший тому пример. Непогрешимым был «божественный» Цезарь, произносивший свои «непогрешимые» указы как самопровозглашенный «Сын Божий». Великой целью было построение Римской империи во всем известном мире. Жертвенной жертвой был тот, кто мешал строительству Империи, будь то окружающие народы, которые должны были попасть под римское иго, или христиане в гонениях Нерона и тому подобное.

    Ислам является еще одним хорошим примером.Что-то непогрешимое - это Аллах, его пророк, Коран и хадисы. Великая цель - глобальное распространение ислама до тех пор, пока весь мир не станет полностью мусульманским. А жертвенная жертва? Это неверные или кафиры, которые отрицают веру и должны обратить в веру или быть убиты.

    Тогда есть коммунизм. Непогрешимым является учение о том, что победа пролетариата, а значит, и коммунизма, является исторической неизбежностью. Грандиозная цель - построение коммунистической утопии, которая требует пережить период социализма, т.е.е. государственная конфискация собственности - до тех пор, пока вся собственность не станет общей и государство в конечном итоге не распадется. А жертвенные жертвы - это те, кого нужно устранить, чтобы дойти до финала, будь то буржуа в революции или политические оппоненты после создания социалистического государства.

    Этого шаблона не избежать. Это так же неизбежно, как солнце, сияющее завтра, потому что оно основано на образце, который Сам Бог построил в мире, хотя, конечно, он может быть сильно искажен и искажен грешным человеком в его собственных целях.

    В библейском мировоззрении непогрешимым является Сам Бог и Его Слово. Великая цель - спасение грешников, построение Царства Божьего и искупление мира. И, конечно же, жертвой является Сам Христос с искупительной смертью на кресте.

    В этом заключается разница между системой Бога и всеми другими системами. Во всех других упомянутых системах нечто непогрешимое оказывается не чем иным, как синдромом Волшебника страны Оз - просто человеком или доктринами людей, которые притворяются намного большими, чем они есть на самом деле.В то время как в случае с триединым Богом Он оказывается таким же большим и непогрешимым, как Он говорит.

    Великая цель всех других систем всегда включает потерю чего-то хорошего и приобретение чего-то злого. Римская империя поглотила свободу и подарила тиранию. Ислам также поглощает свободы и заменяет их теократической тиранией. При коммунизме люди теряют право собственности, свободу слова и даже мысли, а взамен получают серый, бесплодный пейзаж.В случае с Триединым Богом единственное, что мы теряем, - это наше «право» грешить. Взамен мы получаем многое, в том числе прощение, Божье благословение и вечную жизнь.

    Что касается жертвоприношений, во всех других системах цель жертвоприношений состоит в том, чтобы избавиться от всех нежелательных, которые будут стоять на пути дела. В Божьем плане искупления жертва была принесена не для того, чтобы убрать нежелательных с пути, а, скорее, для того, чтобы исцелить их и привлечь их. Вдобавок к этому, во всех других системах жертва приносилась не теми, кто предлагал мировоззрение - например, Цезарь, Мухаммед, Сталин, Мао или Пол Пот, - а скорее тех, кто им противостоял.Только в христианстве мы находим жертву, которую приносит Тот, Кто заявляет о непогрешимости и предлагает цель - Иисус Христос.

    Все это означает, что есть только два варианта: либо мы примем мировоззрение, которое не требует дальнейших жертвоприношений, либо мы примем любое из множества мировоззрений, которые обязательно требуют дальнейших и постоянных жертв. Только в христианском мировоззрении Христос был принесен в жертву раз и навсегда, чтобы больше не было кровопролития.

    Но как насчет нашей собственной культуры? Можем ли мы определить что-то непогрешимое, грандиозную цель и жертвенные жертвы наших дней? Мы можем, но это требует немного большего размышления, потому что есть несколько разных нитей, которые объединяются, чтобы сформировать одно всеобъемлющее мировоззрение, которое в целом можно охарактеризовать как постмодернизм.

    Одно из направлений - феминизм. В данном случае непогрешимым является учение о том, что женщины могут быть в точности такими, как мужчины. Главная цель феминистской мечты - абсолютное равенство с мужчинами до такой степени, что женщины выполняют одни и те же задачи и получают одинаковую зарплату (за исключением, конечно, менее желательной работы, о которой феминистки часто странным образом умалчивают).Жертвенные жертвы - это, среди прочего, миллионы младенцев, которые были зарезаны, потому что считались неудобными для достижения этой цели.

    Тогда есть терпимость и разнообразие. Что-то непогрешимое - это доктрина о том, что нет гендерных границ и что любое сексуальное поведение - это нормально. Великая цель - это обязательство выбросить старую мораль на помойку истории и заменить ее обществом «гендерного смешения», свободным от ограничений. Жертвенные жертвы - это те, кто отрицают отсутствие границ для пола и сексуального поведения, и в конечном итоге их высмеивают как фанатиков и даже теряют работу из-за своей позиции.

    Еще одно направление - роль государства. В этом случае непогрешимой является идея о том, что государство может лучше всего обеспечивать граждан во всем, от социального обеспечения до рабочих мест, от здравоохранения до образования. Что касается великой цели, то на самом деле цель - не что иное, как государство, заменяющее Бога в качестве кормильца и регулятора нашей жизни - отца всех нас. Жертвенные жертвы включают, среди других групп, множество детей, оставшихся без отца, созданных системой социального обеспечения, которая, по сути, устраняет потребность в отцах.

    Теперь нам было бы легко взглянуть на все вышеперечисленные примеры - Рим, ислам, марксизм, постмодернизм - и подумать что-то вроде: «Что ж, у нас есть непогрешимый Бог, великая цель, которая, как мы знаем, победит, и жертвенная жертва. Слава богу, мы не такие, как другие мужчины ».

    Но проблема в том, что мы похожи на других людей, и сколько бы у нас ни было Бога, праведного замысла и совершенной жертвы, в действительности мы всегда изобретаем свои собственные микроверсии извращенных систем, которые производит мир.

    Это основа многих церковных расколов. Пастор или группа внутри церкви начинают агрессивно продвигать вопросы, которые, хотя и не являются необходимыми для спасения и хотя горячо оспариваются, но преподносятся так, как если бы они были непогрешимым Словом Божьим, и для чего великая цель - построение Царства Всевышнего. Боже, ему угрожают, если все не подпишутся. Это может быть что угодно: домашнее обучение, головные уборы, библейские версии, пение псалмов, какую пищу люди должны или не должны есть, чрезмерно предписывающая одежда для женщин в собрании и т. Д.

    Нет ничего плохого в том, чтобы иметь твердое мнение по таким вопросам, и мы вполне можем быть абсолютно правы в своих мнениях. Но есть разница между праведностью и праведностью. Мы можем быть на 100 процентов правы в чем-то и по-прежнему оставаться неправедными в этом вопросе, потому что в нашем рвении продвигать дело мы попираем других и приносим жертвы тем, кто стоит на нашем пути.

    Я, конечно, не говорю о проблемах, которые Библия однозначно запрещает и где церковная дисциплина становится необходимой.Я говорю о тех проблемах, которые являются нашими любимыми причинами, которые мы затем стремимся агрессивно навязывать другим в нашем собрании или даже за его пределами. Я сам делал это много раз, и, возможно, вы тоже. Это потому, что я, возможно, как и вы, часто считаю свое мнение и желания более важными, чем мир, единство, примирение и взаимное созидание с моими братьями и сестрами во Христе.

    Но мы должны признать это отношение таким, какое оно есть: христиане возвращаются к языческому мировоззрению.Христианское мировоззрение, в отличие от всех языческих мировоззрений, не требует каких-либо дальнейших жертв, и поэтому, даже если я чем-то увлечен и полностью убежден в том, что Писание учит этому, моей реакцией должно быть не грубое нападение на других, а скорее влияние люди по моему отношению и поведению, ищущие подлинные, а не надуманные возможности поговорить об этих вещах. Любые попытки заставить другого человека принять мою позицию или уволить его, когда он этого не делает, создают еще одну жертву, чем того требует христианское мировоззрение.

    Роб Слейн живет со своей женой и пятью детьми, обучающимися на дому в Солсбери, Англия. Он является автором книги «Божественная реальность: критика книги Ричарда Докинза« Иллюзия Бога »», участвует в канадском журнале Reformed Perspective и блогах по культурным вопросам с библейской точки зрения на сайте www.theblogmire.com.

    ЧТО ДЕЛАЕТ ВСЕМИРНОЕ ОБЗОРЕНИЕ ?. Это больше, чем просто… | Уилл Кэмпбелл

    Что делает мировоззрение единым целым?

    Что объединяет мировоззрение? Что делает мировоззрение полноценным? В этой статье объясняется, что объединяет части и процессы Мировоззрения.

    То, как каждый человек смотрит на мир, формирует его личность. Итак, если их Мировоззрение не является целостным и законченным, не так ли?

    Мировоззрение, за которое мы «держимся» или в которое верим, - это то, что мы используем для принятия решений о мире вокруг нас, и является важной частью нашей идентичности. Мы обсудили различные уровни и элементы мировоззрения и то, как мы используем эту систему для принятия решений и действий в ответ на наш опыт. Теперь мы пытаемся выяснить, что делает Мировоззрение целостным или законченным.Хотя сначала мы можем подумать, что речь идет о наличии всех элементов и всех уровней, это еще не все. Итак, когда мы спрашиваем: «Что составляет мировоззрение в целом», что именно мы спрашиваем? Что значит иметь полное мировоззрение?

    Человек может придерживаться Мировоззрения на разных уровнях глубины. Уровни используются для объяснения осознания человеком более глубоких уровней понимания Мировоззрения, в которое он, по их утверждениям, верит. Влияет ли уровень понимания человеком своего Мировоззрения на целостность или полноту этого Мировоззрения? Мировоззрение состоит из нескольких элементов, и каждый элемент имеет определенные подэлементы внутри каждого из них.В некоторых мировоззрениях все эти элементы могут быть закреплены, а в других - нет. Влияет ли количество элементов и подэлементов Мировоззрения на целостность или полноту этого Мировоззрения?

    Как уровень, на котором человек знает и понимает ответы, которые дает Мировоззрение, так и совокупность элементов, на которые дает ответы Мировоззрение, действительно влияют на целостность или полноту Мировоззрения. Однако это применительно к человеку. Чтобы уточнить, если человек придерживается мировоззрения, которое у него есть на прикладном уровне (не осознавая более глубокие уровни), и знает этику, повествовательную историю и некоторые из основных убеждений мировоззрения, мы могли бы сказать, что они этого не делают. обязательно иметь «полное» мировоззрение.Однако, если знание и понимание только этих нескольких элементов на этом уровне достаточно для человека, чтобы жить в соответствии со своим Мировоззрением, то то, что он действительно знает и понимает, все еще может быть «целостным». Итак, мы видим, что есть два способа понять целостность или завершенность Мировоззрения. Один - с точки зрения того, насколько хорошо человек знает Мировоззрение. Другой - перспектива самого Мировоззрения отдельно от человека.

    Чтобы помочь объединить эти концепции, существуют определенные качества или характеристики, которыми должно обладать Мировоззрение, чтобы оно было целостным или законченным. Характеристики Мировоззрения - это те качества Мировоззрения, которые делают его целостным и завершенным. . Мировоззрение может отвечать только на определенный набор философских вопросов о Боге, Человеке и Космосе и предоставлять только определенные элементы, но все же считается целостным и законченным человеком, если оно обладает этими характеристиками для человека. Точно так же, независимо от человека, Мировоззрение считается целостным, если то, что оно дает из элементов и уровней, имеет эти характеристики.Давайте рассмотрим, что это за Характеристики и как они влияют на мировоззрение.

    Согласованность

    Характеристика когерентности - это качество мировоззрения, которое делает его основные убеждения логически последовательным целым. Мировоззрение обладает этой характеристикой, когда ответы, которые оно дает на философские вопросы Бога, Человека и Космоса, взаимно дополняют друг друга. Взаимная поддержка ответов не противоречат друг другу, а, напротив, усиливают друг друга.Поскольку основные убеждения перечислены в пропозициональной форме, они остаются логически последовательными и обеспечивают исчерпывающее объяснение реальности. Полнота является ключом к этой характеристике, поскольку совокупность основных убеждений должна быть способна объяснить всю действительность по мере ее открытия. Итак, чтобы мировоззрение считалось целостным, основные убеждения должны поддерживать друг друга, поскольку они обеспечивают исчерпывающий набор истин, объясняющих мир.

    Переписка

    Характерной чертой Переписки является то качество Мировоззрения, которое делает его принципы и приложения жизнеспособными, соответствующими реальностям, которые они заявляют о передаче. Мировоззрение можно считать «соответствующим», если его основные убеждения обеспечивают жизнеспособные принципы, которые действительно дают результаты, о которых они заявляют. Объяснения мира, которые дает Мировоззрение, должны быть открыты в реальности. Кроме того, он должен быть приспособлен к новым открытиям. Адаптивность Мировоззрения - это его способность обрабатывать ранее неизвестные реальности, не впадая в логическую несогласованность и несоответствие. Если предоставленный ответ будет продемонстрирован как ложный, адаптируемое мировоззрение может скорректировать то, что оказалось ложным на опыте, без отрицательного воздействия на другие элементы.По мере того, как открываются новые реальности, Мировоззрение способно справиться с этим увеличением объема того, что оно охватывает, не противореча при этом другим ответам, которые оно дает.

    Актуальность

    Характеристика релевантности - это качество Мировоззрения, которое делает его связанным с ходом человеческих дел. Мировоззрение обладает этой характеристикой, когда применение Основных убеждений и этики действительно дает результаты, влияющие на жизнь и благополучие человека.Мировоззрение не только обладает ответами, которые согласованы с , и что соответствует реальности в том виде, в каком он переживается, но также придает этому опыту значение и значение . Ответы не просто удовлетворяют вопрос, но представляют ценность для держателя Мировоззрения. Он обладает способностью предоставлять человеку средства для решения проблем и трудностей жизни, сохраняя при этом неизменную истину на протяжении всего подобного опыта.

    Собираем все вместе

    Эти характеристики Мировоззрения делают его целостным и законченным.В то время как Мировоззрение может отвечать только на определенные вопросы, пока эти вопросы удовлетворяют потребности человека, Мировоззрение будет полным и достаточным для держателя. Однако такое Мировоззрение было бы неполным, если бы оно не могло использовать ответы, которые оно дает, для ответа на оставшиеся вопросы. Что еще хуже, человек, который придерживается такого мировоззрения, когда ему задают эти вопросы, на которые нет ответа, он начинает сомневаться в обоснованности мировоззрения, самой сути того, кем он является.

    Если будут найдены ответы не на Cohere , взаимно поддерживающие друг друга, способные всесторонне ответить на вопросы жизни, то человек, придерживающийся такого мировоззрения, будет чувствовать себя неполноценным. Если Мировоззрение не дает ответов о том, что соответствует реальности, которую оно пытается объяснить, или не сможет адаптироваться к новым открытиям о жизни и окружающем нас мире, то человек, придерживающийся его, будет чувствовать себя неполноценным. Если Мировоззрение не связано с их личным жизненным опытом, не имеет отношения к их жизни, то человек, придерживающийся его, будет чувствовать себя потерянным и лишенным цели.Мы должны помнить, что мы говорим о Человеке, личность которого основана на Мировоззрении.

    Целостность или завершенность Мировоззрения - это то, что описывает Мировоззрение, независимо от того, что о нем знает человек, придерживающийся этого мировоззрения. Некоторые мировоззрения действительно дают ответы на философские вопросы о Боге, Человеке и Космосе. Другие нет. Некоторые смогут применить все эти ответы к жизни, в то время как другие будут непригодны для жизни. Итак, «полнота» Мировоззрения не обязательно находится в его уровнях и элементах.Вместо этого он находится в этих характеристиках: согласованность , , соответствие , и релевантность , . Если он может дать ответы, быть применимым к жизни и при этом сохранять эти характеристики, тогда он будет достаточно целостным. Однако, если человек, придерживающийся Мировоззрения, подвергается сомнению в своих убеждениях, а Мировоззрение не имеет ответов или, что еще хуже, этот человек не знает, какие ответы могут быть, тогда такие вызовы могут разрушить жизнь человека.

    Вот что так важно в Мировоззрении. Когда Мировоззрение не дает ответов, в которых так отчаянно нуждается человек, на него могут повлиять очень реальные способы. Даже если Мировоззрение абсолютно истинно само по себе, если человек, придерживающийся его, не знает его ответов, тогда, когда ему бросают вызов, этот человек может покинуть это Мировоззрение, так и не узнав его истинности. Ваше мировоззрение цельное и законченное? Вы знаете все ответы, которые он дает? Это действительно пригодно для жизни? Важно начать с рассмотрения того, насколько хорошо вы знаете и понимаете свое мировоззрение.Приветствуется задавать вопросы и искать ответы у тех, кто мудр в вашем мировоззрении. Но после того, как вы найдете эти ответы, вы должны быть осторожны, чтобы определить, соответствуют ли они этим необходимым характеристикам. Если они этого не сделают, то, возможно, пришло время переосмыслить то, во что вы верите.

    Пять мировоззрений

    Иногда кажется, что существует больше философских и религиозных взглядов, чем любой нормальный человек мог бы когда-либо узнать. Действительно, сегодня в мире существует более шести тысяч различных религий.Однако некоторые люди с удивлением обнаруживают, что мировые религии и философии имеют тенденцию делиться на несколько основных категорий. Эти пять мировоззрений включают в себя все мировоззрения, доминирующие сегодня в мире.

    Для легкого параллельного сравнения см. Сравнительную таблицу пяти мировоззрений. Эта таблица и ее содержание адаптированы из книги Денниса МакКаллума (Тиндейл) «Христианство: имеющая смысл вера».


    Натурализм

    (например, атеизм, агностицизм, экзистенциализм)

    Реальность

    Материальная вселенная - это все, что существует.Реальность «одномерна». Нет такой вещи, как душа или дух. Все можно объяснить на основе естественного права.

    Мужчина

    Человек - случайный продукт биологического процесса эволюции. Человек полностью материален. Человеческий вид однажды перестанет существовать.

    Правда

    Истина обычно понимается как научное доказательство. Только то, что можно наблюдать пятью чувствами, принимается как реальное или истинное.

    Значения

    Никаких объективных ценностей или морали не существует.Мораль - это индивидуальные предпочтения или социально полезное поведение. Даже социальная мораль подвержена эволюции и изменениям.


    Пантеизм

    (например, индуизм; даосизм; буддизм; много сознания Нью Эйдж)

    Реальность

    Существует только духовное измерение. Все остальное - иллюзия, майя . Духовная реальность, Брахман , вечна, безлична и непознаваема. Можно сказать, что все является частью Бога или что Бог есть во всем и во всех.

    Мужчина

    Человек един с высшей реальностью. Таким образом, человек духовен, вечен и безличен. Вера человека в то, что он личность, является иллюзией.

    Правда

    Истина - это опыт единения с «единством» вселенной. Истина вне всякого рационального описания. Рациональная мысль, как ее понимают на Западе, не может показать нам реальность.

    Значения

    Поскольку предельная реальность безлична, многие мыслители-пантеисты считают, что на самом деле нет различия между добром и злом.Напротив, «непросвещенное» поведение - это то, что не понимает сущностного единства.


    Теизм

    (например, христианство; ислам; иудаизм)

    Реальность

    Бесконечный личный Бог существует. Он создал конечный материальный мир. Реальность и материальна, и духовна. У Вселенной, какой мы ее знаем, было начало и будет конец.

    Мужчина

    Человечество - уникальное творение Бога. Люди были созданы «по образу Божьему», что означает, что мы личностные, вечные, духовные и биологические.

    Правда

    Истина о Боге познается через откровение. Истина о материальном мире достигается через откровение и пять чувств в сочетании с рациональным мышлением.

    Значения

    Моральные ценности - объективное выражение абсолютной морали.


    Спиритизм и политеизм

    Реальность

    Мир населен духовными существами, которые управляют происходящим. Боги и демоны - настоящая причина «природных» событий.Материальные вещи реальны, но с ними связаны духи, и поэтому их можно истолковать духовно.

    Мужчина

    Человек - творение богов, как и все остальные существа на земле. Часто племена или расы имеют особые отношения с некоторыми богами, которые их защищают и могут наказать.

    Правда

    Истина о мире природы открывается через фигуру шамана, которому видения рассказывают ему, что делают боги и демоны и что они чувствуют.

    Значения

    Моральные ценности принимают форму табу, которые вызывают раздражение или гнев различных духов. Эти табу отличаются от понятия «добро и зло», потому что так же важно избегать раздражения злых духов, как и добрых.


    Постмодернизм

    Реальность

    Реальность должна интерпретироваться через наш язык и культурную «парадигму». Следовательно, реальность «социально сконструирована».

    Мужчина

    Люди являются узлами культурной реальности - они являются продуктом своего социального окружения.Идея о том, что люди автономны и свободны, - это миф.

    Правда

    Истины - это умственные конструкции, значимые для людей в рамках определенной культурной парадигмы. Они не применимы к другим парадигмам. Истина связана с культурой.

    Значения

    Ценности также являются частью наших социальных парадигм. Терпимость, свобода выражения мнений, включение и отказ требовать ответов - единственные универсальные ценности.

    Что такое христианское мировоззрение? - Сосредоточьтесь на семье

    Недавний общенациональный опрос, проведенный Barna Research Group, показал, что только 4 процента американцев придерживаются «библейского» мировоззрения.Когда Джордж Барна, который исследовал культурные тенденции и христианскую церковь с 1984 года, взглянул на «рожденных свыше» верующих в Америке, результаты были мрачными 9%.

    Исследование

    Barna также связывало мировоззрение человека с его или ее моральными убеждениями и действиями. Барна говорит: «Хотя большинство людей владеют Библией и знают часть ее содержания, наше исследование показало, что большинство американцев плохо понимают, как объединить основные библейские принципы, чтобы сформировать единый и осмысленный ответ на вызовы и возможности жизни.”

    1. Что такое мировоззрение?

    Мировоззрение - это структура, с которой мы смотрим на реальность и понимаем жизнь и мир. «[Это] любая идеология, философия, теология, движение или религия, которая обеспечивает всеобъемлющий подход к пониманию Бога, мира и отношений человека с Богом и миром», - говорит Дэвид Нобель, автор книги «Understanding the Times».

    Например, двухлетний ребенок считает себя центром своего мира, светский гуманист считает, что материальный мир - это все, что существует, а буддист считает, что он может освободиться от страданий путем самоочищения.

    Кто-то с библейским мировоззрением считает, что его основная причина существования - это любовь и служение Богу.

    Сознательно или подсознательно, у каждого человека есть свое мировоззрение. Личное мировоззрение - это комбинация всего, что вы считаете правдой, и то, во что вы верите, становится движущей силой каждой эмоции, решения и действия. Следовательно, это влияет на вашу реакцию во всех сферах жизни: от философии до науки, теологии и антропологии до экономики, права, политики, искусства и социального порядка - всего.

    Например, предположим, вы приняли идею о том, что красота находится в глазах смотрящего (светская относительная истина) в противоположность красоте, определяемой чистотой и творчеством Бога (абсолютная истина). Тогда любое произведение искусства, каким бы вульгарным или абстрактным оно ни было, считалось бы «искусством», творением красоты.

    2. Что такое библейское мировоззрение?

    Библейское мировоззрение основано на непогрешимом Слове Бога. Когда вы верите, что Библия полностью истинна, вы позволяете ей быть основой всего, что вы говорите и делаете.Это означает, например, что вы серьезно относитесь к предписанию в Послании к Римлянам 13 уважать власть, исследуя кандидатов и проблемы, делая голосование приоритетным.

    У вас библейское мировоззрение? Ответьте на следующие вопросы, основанные на утверждениях, найденных в Библии и которые Джордж Барна использовал в своем исследовании:

    • Существуют ли абсолютные моральные истины?
    • Определена ли в Библии абсолютная истина?
    • Жил ли Иисус Христос безгрешной жизнью?
    • Является ли Бог всемогущим и всезнающим Создателем вселенной, и правит ли Он до сих пор?
    • Спасение - это дар от Бога, который нельзя заработать?
    • Реален ли сатана?
    • Обязан ли христианин делиться своей верой во Христа с другими людьми?
    • Точна ли Библия во всех своих учениях?

    Вы ответили на эти вопросы утвердительно? Только 9 процентов «рожденных свыше» верующих сделали это.Но что важнее вашего да на эти вопросы - показывает ли это ваша жизнь. Конечно, все мы грешники и терпим неудачу, но большинство наших инстинктивных реакций будет отражать то, что в глубине души мы искренне верим в реальность и истину.

    3. Как размывается библейское мировоззрение?

    Вот большая проблема. Небиблейские мировоззренческие идеи не лежат где-то в книге, ожидая, пока люди их изучат. Они постоянно бомбардируют нас из телевидения, фильмов, музыки, газет, журналов, книг и академических кругов.

    Поскольку мы живем в эгоистичном, падшем мире, эти идеи соблазнительно апеллируют к желаниям нашей плоти, и мы часто в конечном итоге включаем их в свое личное мировоззрение. К сожалению, мы часто делаем это, даже не подозревая об этом.

    Например, большинство христиан согласятся с 1 Фессалоникийцам 4: 3 и другими отрывками из Священного Писания, которые повелевают нам избегать сексуальной безнравственности, но как часто христиане впадают в похоть или добрачный и внебрачный сексуальный грех? Просто потому, что они слабы, когда их искушают, или это началось намного раньше, с соблазнительной лжи нашего сексуализированного общества?

    4. Почему имеет значение библейское мировоззрение?

    Если мы на самом деле не верим в истину Божью и живем по ней, то наше свидетельство будет сбивать с толку и вводить в заблуждение. Большинство из нас живет по жизни, не осознавая, что мир сильно повлиял на наше личное мировоззрение. Секуляризованный американский взгляд на историю, право, политику, науку, Бога и человека через средства массовой информации и другие факторы влияет на наше мышление больше, чем мы думаем. Затем мы попадаем в плен «пустой и обманчивой философии, которая зависит от человеческих традиций и основных принципов этого мира, а не от Христа» (Колоссянам 2: 8).

    Однако, усердно изучая, применяя и доверяя Божьим истинам во всех сферах нашей жизни - будь то просмотр фильма, общение с нашими супругами, воспитание детей или работа в офисе - мы можем начать развивать глубокую всеобъемлющую веру, которая будет противостоять непрекращающемуся потоку небиблейских идей нашей культуры. Если мы захватываем и принимаем больше мировоззрения Бога и доверяем ему с непоколебимой верой, тогда мы начинаем принимать правильные решения и формировать соответствующие ответы на вопросы об абортах, однополых браках, клонировании, исследованиях стволовых клеток и даже выборе средств массовой информации.Потому что, в конце концов, именно наши решения и действия показывают, во что мы действительно верим.

    «Не подчиняйся уже образцу этого мира, но преобразуйся обновлением ума твоего» (Римлянам 12: 2).


    Нашим первым приоритетом в семейном служении должно быть знакомство людей с автором семьи. Он - величайшая надежда для здоровых и процветающих семей. Мы верим, что родители должны стремиться показать своим детям, как смиренно следовать учениям и духу Иисуса дома и в обществе.


    (PDF) Что такое мировоззрение?

    1994 http://www.vub.ac.be/CLEA/pub/books/worldviews.pdf

    Апостель, Лео и Ян Ван дер Векен. Wereldbeelden, Van Fragmentering Naar Integratie.

    Капеллен: DNB / Pelckmans, 1991

    Бахм, Арчи Дж. Сравнительная философия: сравнение западной, индийской и китайской философий.

    Альбукерке, Нью-Мексико: World Book, 1995

    ———. Модель мира философа.Вестпорт: Greenwood Press, 1979

    Баркоу, Джером Х., Леда Космидес и Джон Туби. Адаптированный разум: эволюционная

    Психология и генерация культуры. Oxford: Oxford University Press, 1992

    Боулдинг, Кеннет Э. «Общая теория систем: скелет науки». Менеджмент

    Наука 2, вып. 3 (1956): 197-208 http://pespmc1.vub.ac.be/Books/Boulding.pdf

    ———. «Что такое эволюционная экономика?» Журнал эволюционной экономики 1, вып.1

    (1991): 9-17 http://dx.doi.org/10.1007/BF01202334

    Броуд, Чарли Д. «Философия». Inquiry I (1958): 99-129

    Кэмпбелл, Дональд Т. «Эволюционная эпистемология». В «Философии Карла Поппера», под редакцией

    Пол Артур Шилпп, 413-63. La Salle: Open Court Publishing, 1974

    Карнап, Рудольф, Ханс Хан и Отто Нейрат. Wissenschaftliche Weltauffassung: Der Wiener

    Kreis. Вена, 1929

    Карвалью Ив, Джон Дж.«Обзор структуры научного мировоззрения». Зайгон 41, вып. 1

    (2006): 113-24

    Шейссон, Эрик Дж. Космическая эволюция: рост сложности в природе. Гарвард: Гарвард

    University Press, 2001

    Ducasse, Curt J. Философия как наука, ее содержание и метод. Нью-Йорк: О. Пиест, 1941

    Эдельман, Джерард М. Нейронный дарвинизм: теория отбора нейронных групп. Нью-Йорк:

    Basic Books, 1987

    Elchardus, Mark.Wantrouwen En Onbehagen. Брюссель: VUB Press, 1998

    Фогель, Дэвид Б. Эволюционные вычисления: к новой философии машинного интеллекта.

    Piscataway, NJ: IEEE Press, 1995

    Goldratt, Eliyahu M., and Jeff Cox. Цель: процесс постоянного улучшения: North River

    Press, 1984

    Heylighen, Francis. «Мировоззрение». Principia Cybernetica Web,

    http://pespmc1.vub.ac.be/WORLVIEW.html.

    Кант, Иммануил.Kritik Der Urteilskraft. Дитцинген: Реклам, 1790. Перепечатка, 1986

    Кауфман, Стюарт А. «За пределами редукционизма: новое изобретение священного». Зайгон 42, вып. 4

    (2007): 909 http://www.ucalgary.ca/files/ibi/BeyondReductionism9.pdf.

    ———. Исследования: Oxford University Press, США, 2000

    Леви, Пьер. Мировая философия: Le Marché, Le Cyberespace, La Conscience. Париж: Издания Odile

    Джейкоб, 2000

    Майерс, Дэвид Г. В погоне за счастьем.Нью-Йорк: Avon Books, 1993

    Naugle, Дэвид К. Мировоззрение: история концепции. Кембридж: Wm. Б. Эрдманс

    Publishing, 2002

    Поппер, Карл Р. Логика научных открытий. Лондон: Рутледж, 1959

    ———. «О статусе науки и метафизики». В догадках и опровержениях: рост научного знания

    , под редакцией Карла Р. Поппера, 249-71. Лондон и Нью-Йорк:

    Рутледж, 1989.Перепечатка, предположения и опровержения. Рост научных знаний

    (5-е издание, переработанное; Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1989), 184-200

    Решер, Николас. Философское рассуждение: исследование методологии философствования. Oxford:

    Blackwell Publishers, 2001

    Scheinkopf, Lisa J. Мышление для перемен: использование процессов мышления Toc: CRC Press,

    1999

    12

    Христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты

    Сущность и идентичность христианства

    По сути, христианство - это традиция веры, которая сосредотачивается на фигуре Иисуса Христа.В этом контексте вера относится как к доверию верующих, так и к содержанию их веры. Как традиция, христианство - это больше, чем система религиозных убеждений. Это также породило культуру, набор идей и образов жизни, практик и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры. Таким образом, христианство является одновременно живой традицией веры и культурой, которую вера оставляет позади. Агент христианства - это церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.

    Сказать, что христианство «сосредотачивается» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции по отношению к исторической личности. Однако немногие христиане согласятся оставить эту ссылку чисто исторической. Хотя их религиозная традиция является исторической, то есть они верят, что взаимодействие с божественным происходит не в сфере вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков, подавляющее большинство христиан сосредотачивают свою веру в Иисуса Христа как в кого-то, кто также является настоящая реальность.Они могут включать много других упоминаний в свою традицию и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их не назвали бы христианами, если бы они не привлекли к себе внимание в первую очередь и последний к Иисусу Христу.

    Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

    В этом сосредоточении на Иисусе как центральной фигуре есть что-то простое, но есть и нечто очень сложное. Эта сложность раскрывается тысячами отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию.Спроектировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира - значит предложить ошеломляющее разнообразие. Изображать людей, выражающих свою приверженность этой традиции в своей молитвенной жизни и строительстве церквей, в их тихом поклонении или в их напряженных усилиях по изменению мира, - значит предлагать еще большее разнообразие.

    Учитывая такую ​​сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как приверженцы традиции, так и ее окружение предпринимали попытки упрощения.Это можно сделать двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на идеях, которые являются ее неотъемлемыми элементами, или на «идентичности» традиции и, следовательно, на границах ее исторического опыт.

    Современные ученые определили средоточие этой религиозной традиции в контексте монотеистических религий. Христианство обращается к исторической личности Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом стремится оставаться верным ему.Он последовательно отвергал политеизм и атеизм.

    Второй элемент религиозной традиции христианства, за редким исключением, - это план спасения или искупления. Иными словами, верующие в церкви представляют себя находящимися в тяжелом положении, от которого они нуждаются в спасении. По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении. Христианство основано на особом опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на возвращение или «выкуп», что является частью того, что означает искупление, этих творений Божьих к их источнику в Боге.Агент этого искупления - Иисус Христос.

    Возможно, что на протяжении веков подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центральной направленности своей веры. Сам термин имеет греческое происхождение и, таким образом, представляет только одну часть традиции, один элемент в терминах, которые вошли в состав христианства. Сущность относится к тем качествам, которые придают чему-то его индивидуальность и лежат в основе того, что отличает эту вещь от всего остального.Для греческих философов это означало нечто внутреннее и присущее вещи или категории вещей, что придавало ей характер и, таким образом, отделяло ее от всего другого. Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущности христианства и придает ему уникальную идентичность.

    Если большинство людей не интересуются определением сущности христианства, на практике они должны прийти к соглашению с тем, что подразумевает слово сущность . Независимо от того, заняты ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его действующей стороне и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта.Те, кто сконцентрировались внутри религиозной традиции, также помогли придать ей самобытность. Невозможно говорить о сущности исторической традиции, не обращая внимания на то, как ее идеальные качества обсуждались на протяжении веков. Тем не менее, можно последовательно рассматривать отдельные предметы сущности и идентичности, всегда осознавая, как они взаимосвязаны.

    Что такое христианское мировоззрение?

    Есть ли что-нибудь, что необходимо для вашей личности? Возможно, на ум приходят ваш родной город, семья или друзья.Хотя это важные аспекты того, что значит быть вами, они не путешествуют с вами физически, куда бы вы ни пошли. Их нет в те моменты, когда вы сидите в своей комнате. Но одна вещь вам ближе, чем ваша собственная репутация: - это ваше мировоззрение - надеюсь, ваше христианское мировоззрение .

    Это содержание адаптировано из Библии изучения мировоззрения CSB.

    ЧТО ТАКОЕ ХРИСТИАНСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ПОЧЕМУ ЭТО ВАЖНО?

    Термин «мировоззрение» существует уже давно.

    Концепция мировоззрения (от немецкого слова Weltanschauung ), впервые примененная философом Иммануилом Кантом, приобрела новое значение для христиан с публикацией книги Джеймса Орра Христианский взгляд на Бога и мир . Но только недавно христиане проявили интерес к изучению мировоззрения как к важной задаче в мандате стать серьезными христианскими мыслителями.

    Есть два основных способа использования термина «мировоззрение».Один философский; другой - социологический.

    ФИЛОСОФСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ

    Хотя для философского смысла этого термина можно предложить множество хороших определений мировоззрения, я считаю, что краткая формулировка покойного философа Рональда Нэша лучше: «Мировоззрение - это концептуальная схема, по которой мы сознательно или бессознательно. . . интерпретировать и судить о реальности ». Обратите внимание на общий объем, указанный языком. Наше мировоззрение влияет как на наши сознательные, так и на бессознательные впечатления обо всем, что нас окружает.

    Если вы когда-либо встречали человека, у которого было слепое пятно (от постоянного запаха тела до раздражающей личной привычки), вы знаете, что мы, люди, не всегда осознаем свои собственные слабости. Наши слепые пятна распространяются на наши убеждения о реальности, и, поскольку мы не способны действовать в одиночку, опираясь на собственную мудрость или даже коллективную мудрость сообщества (с корпоративными слепыми пятнами), мы должны полагаться на объективного рассказчика правды. Этот рассказчик истины - Бог, Творец реальности. Только он может удержать наш руль в море конкурирующих мировоззрений.

    В широком смысле христианское мировоззрение исследует культурные данные и помещает их в рамки верований, согласующихся со священным текстом Священного Писания, но также и с более широкой христианской интеллектуальной традицией.

    Другими словами, всякий раз, когда мы сталкиваемся с идеей, мы спрашиваем, по-разному ли проблема связана с тем, как Бог создал мир, как люди из-за греха испортили мир, или как мир через работу Иисуса Христа находится в процессе своего существования. выкуплены и восстановлены.

    Развитие христианского мировоззрения важно для последователя Христа, потому что оно влияет на то, как мы взаимодействуем с падшим миром, в котором мы живем, и оцениваем его. Некоторые христиане попадают в ловушку шока из-за верований, которые светские люди выражают по тому или иному вопросу. Мы должны помнить, что мировоззрение выполняет функцию очков, помогая человеку осмысленно сосредоточиться на окружающем мире. Представьте себе поездку в офис местного оптометриста: вас просят посмотреть на карту без помощи корректирующих линз.С каждым новым объективом вас просят выбрать либо A, либо B. Когда вы закончите, вы все ясно увидите. Без посторонней помощи вы вообще можете с трудом увидеть.

    СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ

    Социологическое определение мировоззрения признает, что все концептуальные системы встроены в культуру. Вспомните старую рекламу Palmolive по телевидению: в ней женщина сидит в салоне и накрашивает ногти. Ее стилист Мэдж сидит напротив нее и восхваляет, насколько прекрасна жидкость для мытья посуды Palmolive и насколько она нежна для рук.Женщина неизбежно говорит Мэдж: «Не могу дождаться, чтобы попробовать Palmolive!» Мэдж смотрит на руки женщины, погруженные в ванну с жидкостью: «Ты уже в ней впитываешься».

    Несмотря на то, что христиане обсуждают «вовлекающую культуру», реальность такова, что задолго до того, как мы начали думать о стратегии, культура уже вовлекла нас. У нашего общества есть собственное мировоззрение, которое постоянно действует на наше открытое воображение, желания и воли. Мировоззрение также действует как фильтры: они суммируют и завидуют.Они бывают по-разному тонкими, открытыми, системными, систематическими, верными или коварными.

    Синоним мировоззрения - идеология.

    Как писал Карл Маркс в «Капитале», в основе каждой идеологии лежит следующая идея: «Они этого не знают, но они это делают [в любом случае]». Идеология не осознает своих собственных предпосылок. Те, кто находится в его власти, наивно полагают, что их образ мышления является продуктом разума или науки, тогда как на самом деле действуют глубоко скрытые фоновые убеждения.

    По этой причине и правильно, и неправильно говорить о «христианском мировоззрении».

    Если под этим выражением можно сказать, что библейское богословие обеспечивает всеобъемлющий образ мышления и жизни, тогда да, мы во что бы то ни стало хотели подтвердить этот термин. С другой стороны, очень важно не путать христианство с тем, чтобы оно было просто еще одним мировоззрением, стоящим рядом с другими мировоззрениями, укоренившимися в культуре.

    Как утверждал Йельский ученый Ламин Саннех, всякий раз, когда возникает вопрос «Чья религия - христианство?» спрашивают, ответ возвращается: ни одна культура не господствует над христианством; он превосходит каждый раз, культуру, расу и национальность.В этом смысле он уникален среди других мировых религий. Евангелие стоит вне культуры, критикуя ее с помощью библейских текстов и всегда обращаясь к ее греховным желаниям и самым сокровенным чаяниям. Как отмечает теолог Гарри Ли По: «В каждой культуре есть вопрос, на который может ответить только Библия. Послушайте вопрос ».

    ХРИСТИАНЕ И ХОЛИСТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

    Если вы не понимаете, что мировоззрение занимает центральное место в образе жизни людей, вы будете неосведомленным - и потенциально опасным - христианским евангелистом.К сожалению, слишком много благонамеренных христиан пытались поделиться своей верой с нехристианином только для того, чтобы без надобности оскорбить человека, которого они пытались достичь. В других случаях простое евангелизационное расследование оказывается уродливым, когда нехристианин оказывается ясным и умным защитником своих собственных убеждений. Откровенно говоря, если вы, как последователь Христа, не понимаете важности мировоззрения, вы можете принести больше вреда, чем пользы.

    Это замечание не предназначено для того, чтобы кого-либо отпугнуть от страсти делиться благой вестью об Иисусе Христе с миром.

    Я также не пытаюсь сказать, что делиться своей верой - это задача, предназначенная только для христианских интеллектуалов. Евангелие простое и ясное, и его можно принять с детской верой. Тем не менее, каждый верующий несет ответственность за то, чтобы быть учеником Иисуса Христа, задача, которую Сам наш Господь назвал проблемой не только сердца, но и разума (Мф 22:37). Библейское мировоззрение, как и ученичество, - это искусство на протяжении всей жизни, которое нужно постоянно практиковать и изучать, чтобы делать хорошо.

    Мировоззренческое мышление выступает против разделения.

    Нет духовных истин, которые можно отделить от повседневной жизни. Все должно быть объединено в единое целое. Как умело выразился Говард Амансон: «Мы поклоняемся Богу, который создает вселенные, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Он не установил солнце, луну и звезды на их курсах, а затем удалился, чтобы полностью посвятить себя христианскому служению ».

    Христос Господь над всем. Это все одно целое.

    Наша задача - выяснить, как собрать все части вместе в сломанном мире.Короче говоря, все имеет значение, если что-то вообще имеет значение. Пробудившийся разум через веру и ученичество может добиться реального прогресса в понимании того, как нам следует думать и жить в этом запутанном и чудесном мире.

    Написано Грегори А. Торнбери , CSB Worldview Study Bible

    CSB WORLDVIEW ИССЛЕДОВАНИЕ БИБЛИИ

    Это содержание адаптировано из Библии для изучения мировоззрения CSB . В нем представлены обширные заметки по изучению мировоззрения и статьи известных христианских ученых, чтобы помочь христианам лучше понять великое повествование и поток Писания в библейских рамках, из которых мы призваны смотреть на реальность и понимать жизнь и мир.

    Эта Библия, которую руководят главные редакторы Дэвид С. Докери и Тревин К. Вакс, представляет собой бесценный ресурс и инструмент для изучения. Это поможет вам обсуждать, защищать и ясно делиться с другими истиной, надеждой и практической совместимостью христианства в повседневной жизни.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *