Монашеский сан – Чины в православной церкви по возрастанию: их иерархия

Степени монашества и чины пострижения / Монастырский вестник

Схиигумен Савва (Остапенко)

Святая Православная Церковь в монашеском подвиге различает три состояния или степени:

1. Приготовление к подвигу — послушничество,
2. Самый подвиг — собственно монашество,
3. Высшее исполнение подвига — схимничество.

Первая степень есть состояние испытания, которому подвергают тех послушников, которые готовятся к принятию самого подвига, то есть пострига в монашество.

Перед постригом недреманно каждый должен пройти самое строгое испытание, чтобы удостовериться в искренности и твердости принятого решения.

В монастыре новоначальные живут по многу лет послушниками. Они постепенно изучают все, что должен знать каждый монах, выполняют назначенное им молитвенное правило и усердно выполняют ту работу, которую поручают им делать. Так и миряне, желающие принять подвиг монашества, должны постепенно изучать все, что касается монашества, и по мере своих возможностей выполнять молитвенное правило, назначенное духовным отцом, а также добросовестно трудиться на общем послушании. И если Господу будет угодно, то придет время, когда усердный послушник воспримет подвиг и по лестнице добродетелей будет восходить все выше и выше. Вот и ваша племянница, боголюбивая матушка Д., если только она действительно имеет призвание к такой жизни, то пусть она пока трудится и очищает сердце от грехов. А дальше Господь Сам управит ее жизнь во спасение.

Итак, монашествующие первой степени называются послушниками, или новоначальниками.

Монашествующие второй степени называются малосхимниками, или совершенными.

Третью степень составляют великосхимники, или совершеннейшие.

Вступление в монашество и степени его Церковь освящает своими молитвами и священнодействиями. Основное действие при постриге — это пострижение власов, чем обряд этот напоминает собой Таинство Крещения. Таинству Крещения он подобен еще по величию своему и богатству излияния Святаго Духа на человека, а также и тем, что при крещении нарекают христианское имя и при крещении надевается крест, и при постриге надевают два креста: один большой деревянный на грудь и другой (параман) на спину, а третий крест дается в руку. Как Таинство Крещения вводит (рождает) в новую благодатную жизнь, так постриг в монашество вводит человека в совершеннейший образ христианской жизни, поэтому постриг и называют вторым крещением.

Постриг обычно бывает за Литургией, изредка за вечерним богослужением. Существует три чина (обряда) пострижения:

1. В рясофор.
2. В мантию.
3. В схиму.

1-й чин называется последованием во одеяние рясы и камилавки.
2-й чин называется последованием малой схимы.
3-й чин называется последованием великой схимы. Третий чин установлен преподобным Пахомием Великим, до него было только два чина пострижения.

Самый короткий обряд, без произнесения обетов, это постриг в рясофор. После установленных молитв совершается крестообразное пострижение посвящаемого и на него одевают рясу и камилавку. Такой инок называется рясофорным, или рясоносцем.

Постриг в малую схиму продолжительный. Он делится на две части: оглашение и самое пострижение. В первую часть входит: увещание, произнесение обетов, наставление давшему обеты, молитва и наречение имени; во второй части совершается самое пострижение и облачение.

Обряд пострижения совершается таким образом. При чтении часов постригаемый выводится из храма в притвор. Здесь он снимает с себя все обычные одежды и обувь и одевает власяницу (хитон). После малого входа, при пении тропаря «Объятия Отча отверсти ми потщися» постригаемый вводится в храм и при этом он трижды приклоняется, распинаясь на земле, в трех местах храма. Приводится он к Царским вратам, где на аналое лежит крест и Евангелие. Игумен выходит из Царских врат и говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении грехами». Потом испытывает его в твердости и добровольности при намерении принять подвиг иночества многими вопросами:

1. Пребудешь ли в монастыре и в постничестве даже до последнего твоего издыхания?
2. Сохранишь ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?
3. Претерпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития Царствия ради Небесного?
4. Сохранишь ли себя в девстве и целомудрии и благоговении?

На все вопросы постригаемый отвечает: ей, Богу содействующу.

Затем постригаемый наставляется (оглашается) в правилах совершеннейшего жития. Игумен говорит, что ему надо очистить себя от всякой скверны плоти и духа, стяжать смиренномудрие, отложить дерзость житейского обычая, пребыть в молитве терпеливым, не расслабляться и в посте, не лениться в бдениях.

И еще говорит:
— Подобает тебе, начавшему путь, ведущий в Царство Небесное, не возвратиться вспять (назад), иначе не будешь управлен в Царство Небесное. Да не предпочтешь что-либо Богу, не возлюбишь ни отца, ни мать, ни братий, ни иных кого-либо от своих, ни даже самого себя да не возлюбишь больше Бога ни все царства мира, ни покоя, или чести…

Постригаемый с клятвою заверяет исполнить обеты монашества. Тогда игумен кладет на голову коленопреклоненного инока Евангелие и молится, чтобы Господь оградил постригаемого силою Святаго Духа и даровал ему терпение. Потом трижды на Евангелие кладет ножницы и повелевает подать их. Каждый раз постригаемый смиренно подает их и целует руку игумена. Затем игумен крестообразно постригает посвящаемого и нарекает ему новое имя. После пострижения посвящаемый облачается в иные одежды: хитон, параман, рясу, пояс, мантию, камилавку и клобук, сандалии и получает вервицу (четки).

После молитвы и ектении о новопостриженном после чтения Апостола (Еф. 6:10-17) и Евангелия (Мф. 10:37-38; 11:28-30) иноку вручается крест в напоминание подъятия им креста и последования за Христом (Мф. 8:34) и зажженная свеча с указанием на учение о свете добрых дел (Мф. 5:14). Потом бывает целование постриженного и отпуст.

Все одежды монаха имеют отношение ко всеоружию Божию, в которое он облекается для духовной брани (борьбы) против мира, плоти и дьявола.

Власяница (хитон) напоминает обет добровольной нищеты.

Параман — четырехугольный плат с изображением креста и орудий страданий Господа Иисуса Христа. На нем написаны слова: «Аз язвы Господа моего Иисуса Христа на теле моем ношу». Дается он иноку в постоянное напоминание о принятии благого Христова ига и в обуздание всех похотей и плотских пожеланий. Носится он на спине (хребте).

Ряса при облачении называется ризою радования, так как она дается в напоминание обета послушания, которое вводит в блаженную жизнь вечную.

Пояс кожаный возлагается на чресла инока в знаменование препоясания силою истины, в умерщвлении плоти и обновлении духа.

Мантия

(паллий) обозначает силу Божию, покрывающую и охраняющую инока. Эта одежда называется ангельскою, а облачение в мантию называется обручением великого ангельского образа.

Клобук (наглавник) называется шлемом надежды спасения, так как инок, подобно воину, надевает его, чтобы спастись от врагов, которые представляются в соблазнах мира.
Новопостриженный монах снимает клобук в шестой день после пострижения. Пять дней он безвыходно молится в храме, ежедневно приобщается Святых Животворящих Христовых Таин, потом его отводят в келью.

Сандалии указывают, что инок должен быть готовым на благое послушание и всякое дело благое и должен быть осторожен, чтобы не преткнуться и не быть угрызенным от злых помыслов.

Четки (вервица) даются для совершения молитвенного правила. Они символически указывают иноку на всегдашнее пребывание в подвиге молитвы и называются мечом духовным.

Пострижение в великую схиму совершается так же, как и в мантию, только этот чин пострижения отличается большею продолжительностью и торжественностью. К тому же при постриге в схиму отречение от мира выражено еще сильнее: произносится обет полного отречения от мира. Игумен спрашивает:

— Отрекаешься ли ты вторично мира и того, что в мире, по заповеди Господней?

Потом игумен говорит такие слова:
— Отречение есть не что иное, как обещание креста и смерти. Знай себя от нынешнего дня распятым и умерщвленным миру совершеннейшим отречением, ибо ты отрекаешься от родителей, братий, жены, родства, содружества обычного, отрекаешься от мирского мятежа, попечений, стяжаний имений, тщетной и суетной славы… и своей души… Приготовься ко всему скорбному и болезненному, что заключено в радостворном по Богу житии. Будешь алкать и жаждать, нагствовать, терпеть укоризны и досаждения, уничижения, и изгнания… и когда все это претерпишь, то радуйся, ибо велика твоя награда на небесах.

Итак, постриг в схиму есть образ смерти для земной жизни и предначатие жизни горней. При постриге в схиму посвящаемый получает новое имя и облекается в схимнические одежды: кукуль и аналав.

Кукуль — это головное покрывало, соответствующее клобуку монахов. Он кругом покрывает голову и плечи, имеет остроконечный верх и украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, плечах и спине. Кукуль, как и клобук, символически знаменует шлем спасительного упования и указывает на высшую степень совершенства — беззлобие, равное младенчеству.

В восьмой день после пострижения великосхимник снимает кукуль и потом надевает его без повторного благословения настоятеля.

Аналав соответствует параману, но он украшен многими крестами и имеет вид широкой, длинной полосы с прорезью на середине. Одевается через голову и носится на груди и спине.

Украшение кукуля и аналава крестами означает образ жития крестоносного.

Чин пострижения составлен святыми отцами по внушению Духа Святаго. В нем нет ни одного слова, написанного зря. Но многие только отчасти улавливают или догадываются о том, к чему призывается человек, потому что вся сила этих слов заключается в опыте жизни, причем в опыте не лукавом, но искреннем.

Чтобы лучше представить весь смысл и дух монашества, перейду к раскрытию духовного содержания каждого из трех основных обетов: послушания, нестяжания и девства или целомудрия.

10 Февраля 2013

Социальные сети

monasterium.ru

Монашество и монастыри в России XI-XX века, Часть 12

Выдающийся представитель русского монашества XIX в., московский митрополит Филарет (В. М. Дроздов) писал, что «сыну обители… деянием должно обрести в видение восход, т. е. трудолюбным и неослабным исполнением заповедей Божиих и правил отеческих должно открывать путь к высшей жизни духовной и созерцательной, которая есть на земли предначинание жизни небесной»

939. Это было напоминание о той главной цели, ради которой были созданы христианские монастыри, в том числе и русские православные, ко времени Филарета существовавшие уже много веков.

За эти столетия коренным образом изменились внешние условия монашеской жизни. Крупные русские монастыри, куда стекались тысячи богомольцев, мало напоминали уединенные обители первых веков христианства. Монахов же, находившихся в гуще верующих, трудно было назвать отшельниками. В меняющемся мире с неизбежностью должны были измениться и монастыри. Вернее, должны были измениться пути к достижению той цели, о которой напоминал Филарет.

Юридическое положение монастырей. Монастыри штатные и заштатные

Деление монастырей на штатные и заштатные было введено в XVIII в. Первые получали пособие от казны, вторые существовали всецело за счет собственных доходов. Штатные монастыри разделялись на три класса, различие между которыми состояло в величине получаемых средств и в престижности. В XIX в. классность монастыря стала прежде всего свидетельством его знатности, ибо некоторые монастыри добились окладов по особым штатам, а другие были возведены классом выше без добавочного оклада.

Настоятели первоклассных и второклассных монастырей имели сан архимандрита, третьеклассных – игумена. Настоятельницы женских монастырей имели сан игуменьи.

Среди первоклассных монастырей особое положение занимали лавры. В начале XIX в. в России было три православные лавры: Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Александро-Невская. По указу 1833 г. четвертой православной лаврой в России стала Почаев- ская (после присоединения униатов к православной церкви)⁹⁴⁰.

Некоторые древние и знатные монастыри находились на положении ставропигиальных, т. е. состояли в непосредственном ведении Синода. В эту группу входили четыре московских монастыря (Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский), а также Воскресенский Новоиерусалимский под Москвой, Соловецкий и ростовский Спасо-Яковлевский (все мужские). Последний из них в 1888 г. потерял статус ставропигиального.

Все прочие монастыри состояли в епархиальном управлении. Для наблюдения за ними и улаживания внутренних конфликтов епархиальный архиерей назначал благочинного из числа настоятелей. «Благочинному над монастырями, – гласил закон, – поручается столько монастырей, сколько он может с удобностию иметь их под своим надзором»⁹⁴¹.

Во второй половине XIX в. широкое распространение получили женские общины. Только их начальницы имели монашеский сан, остальные же члены находились на положении послушниц. Община, являясь как бы преддверием монастыря, давала им возможность утвердиться в своем решении принять монашеские обеты. В дальнейшем некоторые общины были преобразованы в монастыри.

Юридическое положение православных монастырей и монашествующих определялось «Сводом законов Российской империи». Монастыри имели право на обладание отводимыми им от казны земельными наделами, могли отдавать их в аренду, но не могли продавать. Монастырям запрещалось владеть населенными имениями⁹⁴². До 1861 г. государство возмещало штатным монастырям отсутствие собственных крепостных. В каждый такой монастырь направлялась казенная прислуга, набранная из государственных крестьян и обязанная служить 25 лет. После крестьянской реформы 1861 г. эта своеобразная рекрутчина была отменена, но монастыри стали получать за это денежное вознаграждение⁹⁴³.

Монастырям не возбранялось приобретать или получать в дар ненаселенные имения и другое недвижимое имущество. Правда, всякий раз на это требовалось высочайшее разрешение.

Пострижение в монашество по закону разрешалось для мужчин с 30 лет, а для женщин с 40, хотя на практике допускались отступления. Кандидат к пострижению не должен был иметь супружеских уз, малолетних детей и неоплаченных долгов. Нахождение под судом и следствием тоже являлось препятствием к пострижению. Особый порядок существовал для лиц, принадлежащих к податным состояниям (для крестьян и мещан). Они должны были представить увольнительный документ от своих сословных обществ и заручиться согласием казенной палаты. Только после этого вопрос об увольнении их в монашество решался губернатором. Эти правила действовали вплоть до указа от 5 октября 1906 г.

Лишение или добровольное снятие монашеского сана влекло за собой тяжелые последствия. Таким людям запрещалось поступать на государственную службу и иметь жительство в столицах и в тех губерниях, где протекало их монашеское служение (для снявших сан – в течение семи лет, для лишенных – навсегда).

Монахам запрещалось владеть недвижимым имуществом. При пострижении родовое имущество следовало отдать законным наследникам, а благоприобретенное передать по завещанию. При выходе из монашества оно не возвращалось. Монах мог держать в банках денежные вклады, но после его смерти они обращались в пользу монастыря. Монастырь же наследовал и движимое имущество монаха. Здесь закон делал отступление только в пользу духовных властей (архиереев, архимандритов и пр.), которые были более свободны в завещании имущества⁹⁴⁴.

Количество монастырей, численность монашества

В ХУШ в. было открыто считанное число новых монастырей. В первой четверти XIX в. появилось 12 новых обителей. В 1825 г. их насчитывалось 476. Дальнейший рост количества монастырей виден из таблицы 1. С начала XIX в. и до первой мировой войны количество их увеличилось более, чем в два раза. Быстрый рост числа монастырей начался при Николае I. Затем, в 60–70-е годы, произошла заминка, а с 80-х годов рост еще более ускорился. При этом число женских монастырей и общин увеличивалось, не зная заминок, и в начале XX в. не очень значительно отличалось от количества мужских монастырей. К этому времени некоторые мужские монастыри были преобразованы в женские. Особенно быстрыми темпами умножалось число женских общин (статистические источники не позволили выделить их в отдельную колонку).

По количеству монастырей выделялись Московская и Новгородская епархии, а также Грузинский экзархат. В первой из них в 1890 г. было 46 монастырей, во второй – 32, в экзархате – 31. Большим числом монастырей отличались также епархии Владимирская, Тверская, Нижегородская и Тамбовская. В течение периода с 1800 по 1914 г. особенно быстро росло число православных обителей в южных и восточных епархиях (Пензенской, Самарской, Уфимской и др.). В XIX в. появились первые монастыри в Оренбургской епархии, Туркестане и на Дальнем Востоке.⁹⁴⁵

В Европейской России начинали вырисовываться явственные различия между северными и южными епархиями. На Юге возникали процветающие монастыри с многочисленной братией. Например, в воронежском Благовещенском Митрофанове монастыре по штату полагалось 33 насельника, а в 1890 г. в нем проживали 61 монах и 13 послушников. В Валуйском Успенском обитало 20 монахов и 7 послушников при штате в 7 человек. В то же время приходили в запустение некоторые северные обители. В Николаевском Корель-ском мужском монастыре Архангельской епархии по штату было положено 12 монахов, а налицо было 8. В Спасо-Прилуцком монастыре той же епархии при штате в 17 человек обитало 8 монахов и 2 послушника. А Арсениево-Одигитриевская и Белавинская пустыни в Вологодской епархии совсем опустели.

Женские монастыри были, как правило, бедными и многолюдными. Например, в восьми мужских монастырях Воронежской епархии в 1890 г. начитывалось 290 монахов и послушников, а в восьми женских обителях – 1672 монахини и послушницы⁹⁴⁶. До 60-х годов XIX в. численность монахов и послушников была больше, чем монахинь и послушниц. Затем соотношение изменилось в обратную сторону. Процесс феминизации зашел так далеко, что в 1914 г. обитательниц женских монастырей и общин стало втрое больше, чем насельников мужских монастырей и пустынь. Особенно выросла численность послушниц (белиц), что было связано с быстрым распространением женских общин.

Из каких сословий выходило монашество?

В отчете за 1843 г. обер-прокурор Синода сообщал, что в этом году монашеские обеты приняло 354 человека (259 мужчин и 95 женщин). Мужское пополнение представляло следующие сословия и социальные группы: духовенство – 133 человека (51%), дворянство – 19 (7,3%), отставные нижние чины – 2 (0,7%), разночинцы – 34 (13,1%), купечество и мещанство – 54 (20,6%), вольноотпущенные – 3 (1,1%), крестьяне – 14 человек (5,4%). Сословная принадлежность женского пополнения распределялась несколько иначе: из духовного сословия – 19 человек (20%), из дворян – 15 (15,7%), разночинцев – 25 (26,3%), из купечества и мещанства – 19 (20%), солдатского звания – 1 (1%), из вольноотпущенных – 8 (2,1%), из крестьянок – 14 человек (14,7%)⁹⁴⁷.

Судя по этим данным, среди монашествующих (особенно в мужских монастырях) преобладали выходцы из духовного сословия. Значительную роль в пополнении монастырей играли городские жители: купцы, мещане и разночинцы. Все вместе они составляли треть вновь постриженных монахов и почти половину монахинь (46,3%). Вольноотпущенных, крестьян и лиц солдатского звания условно можно объединить в одну группу. Среди мужчин она составляла 7,2%, среди женщин – 17,8%. Дворянство в качестве источника пополнения монашества занимало довольно скромное место – 7,3% среди мужчин и 15% среди женщин.

В дальнейшем соотношение указанных групп сильно изменилось. Об этом можно судить по послужным спискам монахов московского Донского монастыря за 1907–1908 и 1910–1911 гг. В анализ были включены послужные списки 37 человек. Из них 24 оказались крестьянского происхождения (64,8%), 9 вышли из духовного сословия (24,3%), 4 – из мещан и цеховых (10,8%). Попавший в подсчет архиепископ Алексий (бывший тверской) был сыном протоиерея. Один из двух архимандритов вышел из духовного сословия, а другой из крестьян. Крестьянского происхождения был и игумен, находившийся в монастыре «на покое».

В эти же годы в Донском монастыре разновременно числилось 11 послушников. Десять из них принадлежали к крестьянскому сословию и лишь один – к духовному⁹⁴⁸. В московском Симоно- вом монастыре в 1909 г. было 17 послушников в возрасте от 14 до 33 лет (13 из крестьян, 2 из мещан, 1 – личный почетный гражданин и 1 цеховой)⁹⁴⁹. Приведенные данные свидетельствуют, что после отмены крепостного права начался процесс «окрестьянивания» монашества.

Постороннему человеку монашество нередко представлялось однородной массой людей, одетых в черное. Однако социальные различия, принесенные из внешнего мира, не вполне стирались за монастырскими стенами, а кроме того, существовали внутренние градации и в самом монашестве. Оно подразделялось на несколько формальных и неформальных групп. Низшее положение в монастыре занимали послушники. Они выполняли самую тяжелую работу. Срок «искуса» устанавливался в три года, но мог продлеваться.

Но даже после пострижения часто мало что менялось в положении бывшего послушника. В качестве монашеского «послушания» ему нередко поручалась та же самая черная работа, которую он выполнял и прежде. Крестьяне, мещане, бывшие солдаты составляли костяк рядового, «работного» монашества. Выход из его массы начинался с возведения в сан иеромонаха (старшего монаха, монаха- священника).

В 1823 г. высочайшим указом было разрешено некоторых монахов, не являвшихся настоятелями, но отличающихся ученостью, удостаивать сана архимандрита⁹⁵⁰. Так, было признано существование особой группы ученого монашества, чье послушание состояло в постижении богословских и других наук и в преподавательской деятельности. Они пользовались большей свободой, чем рядовая монастырская братия, и даже проживали вне обители – на казенной квартире при учебном заведении. Ректор духовной семинарии, а нередко и инспектор, как правило, имели сан архимандрита. С течением времени из среды ученого монашества стала выходить высшая церковная иерархия.

Выдающимися представителями ученого монашества в XIX в. были Евгений (Болховитинов) и Иакинф (Бичурин). Киевский митрополит Евгений (1767–1837) был историком, археографом, библиографом и археологом. Иакинф стал основоположником русского китаеведения.

Ученое монашество было невелико по численности. Основная масса монастырских насельников не отличалась большой образованностью. Ее уровень, пожалуй, даже понизился, когда началось «окрестьянивание» монашества. Обработка упоминавшихся выше послужных списков монахов и послушников Донского монастыря дала следующие результаты. В 1907–1908 и 1910–1911 гг. из всех 37 монахов лишь один имел высшее образование. Это был архиепископ Алексий, заседавший в Синоде и не часто наезжавший во вверенную ему обитель. Среднее образование (в том числе незаконченное) имели четверо монахов, духовное училище окончили тоже четверо, трое учились в сельской школе и один в городском приходском училище. 23 монаха, в том числе наместник настоятеля архимандрит Виталий, имели «домашнее образование». За этой формулировкой могла скрываться и неграмотность.

Из числа 11 послушников пятеро учились в сельской школе и пятеро имели «домашнее образование». Один из послушников окончил Московский университет. Далеко уже не молодой, он находился на послушании свыше десяти лет, числился «свечепродавцем на ранних обеднях».

Высочайшим указом 1738 г. были определены права и обязанности «соборных монахов» Троице-Сергиевой лавры. В указе подчеркивалось, что они должны иметь «особливое почтение и довольную пищу, отменную от прочих монахов»⁹⁵¹. По образцу Киево-Печер- ской и Троице-Сергиевой лавр «соборные монахи» появились и в других монастырях. Вместе с настоятелем и казначеем (второе лицо в монастырской иерархии) они образовали монашескую верхушку, в бытовом и материальном отношениях жившую во многом иначе, чем рядовая братия.

В XIX в. очень заметную роль в монашестве играла небольшая прослойка выходцев из дворян. В печати даже укоренился термин «монахи-аристократы»⁹⁵². Монахиня Митрофания (в миру баронесса П. Г. Розен) была возведена в сан игуменьи серпуховского Владычного монастыря через шесть недель после пострижения⁹⁵³. В 1874 г. в Московском окружном суде разбиралось дело по обвинению ее в подделке векселей. Ее имя склонялось во всех газетах. Сама игуменья, отрицавшая свою вину, утверждала, что она стала жертвой вражды и зависти к высшему сословию. «Ныне все восстало против дворянства, – писала она, – и все мое преступление состоит в том, что в монашеской рясе я все-таки принадлежу к числу столбовых дворян, к числу аристократов»⁹⁵⁴. Как видим, выходцы из дворянства не вполне сливались с остальным монашеством, продолжали считать себя дворянами и во многом сохраняли взгляды, психологию высшего сословия и, конечно, старые свои связи. С течением времени, однако, дворянская прослойка в монашестве сильно истончилась и стала не столь заметна.

Бывало и так, что рядовой монах из низших сословий последовательно проходил все ступени монастырской иерархии. Такова была судьба Дамаскина, выходца из крестьян, прожившего в Спасо- Преображенском Валаамском монастыре свыше 60 лет и бывшего его настоятелем с 1839 по 1881 г. Его преемником стал Ионафан, вышедший из среды московских рабочих. Валаам не случайно называли «мужицкой обителью»⁹⁵⁵. Впрочем, в начале XX в. такие обители не были редкостью.

Внутренний строй монастырской жизни

Монастыри, даже наиболее посещаемые богомольцами, были «закрытыми обществами». О внутренней их жизни мало что сообщалось в печати, даже церковной. Поэтому так трудно рассказывать о монастырских буднях в кельях и трапезных – там, где редким гостем был посторонний человек. Внутренний строй монастырской жизни можно представить себе лишь в общих чертах.

По своему уставу монастыри подразделялись на общежительные и необщежительные. В первых монахи все необходимое получали от монастыря, а свой труд по священнослужению и различным послушаниям, назначаемым настоятелем, отдавали в пользу обители. В общежительном монастыре никто не мог иметь собственность. В необщежительных же монастырях монахи, имея общую трапезу, одежду и прочие необходимые вещи приобретали сами. Они получали на руки жалованье и причитающуюся им часть монастырских доходов, продавали произведения собственного «трудоде- лания». Монахи необщежительных монастырей были теснее связаны с внешним миром, вступали с ним в разнообразные имущественные отношения и, случалось, подрывали сложившиеся в обществе представления о своей праведности.

Ввиду многочисленных нареканий, в 1869 г. Синод попробовал провести общую реформу монастырей. Общежительный устав предполагалось ввести повсеместно, распространив его правила также и на настоятелей. Исключение делалось только для архимандритов крупных монастырей и архиереев, которые нередко занимали несколько настоятельских должностей. Записка о реформе была разослана по епархиям – и на том дело закончилось⁹⁵⁶. По-видимому, проект натолкнулся на сильное сопротивление монашества, высшего и рядового. Синод, однако, не вполне отступил от своего плана. Некоторые монастыри были переведены на общежительный устав. Его вводили и в новых обителях, когда они открывались в центральных губерниях. Дело шло медленно и трудно, и к 1896 г. насчитывалось всего 46 мужских общежительных монастырей (из них 11 на Кавказе) и 101 женский.

Внутреннее устройство общежительных и необщежительных монастырей сильно отличалось. Настоятелей необщежительных монастырей назначал Синод по представлению от епархиальных архиереев двух кандидатов. Настоятель общежительного монастыря избирался всеми обитающими в нем монахами преимущественно из своей среды, а в случае необходимости – из другого монастыря, тоже общежительного. Представляя в Синод избранного кандидата, архиерей мог выразить свое несогласие и назвать своего кандидата – не иначе, как из того же монастыря. Окончательное решение принимал Синод⁹⁵⁷.

В 1688 г. грамотой патриарха Иокима было признано самоуправление Киево-Печерской лавры. Когда Троице-Сергиев монастырь тоже получил статус лавры, в нем ввели самоуправление по образцу Киево-Печерского. В Духовный собор Троице-Сергиевой лавры входило 12 монахов, в том числе наместник, келарь и казначей. Внутренние дела лавры решались настоятелем совместно с Духовным собором и оформлялись в виде протокола. Этой же коллегии принадлежали и некоторые судебные функции. Кандидаты в члены собора намечались «общим избранием» по мере образования вакансий. Кто производил окончательное утверждение, остается неясным – по-видимому, архиерей, т. е. сам же настоятель. В 1858 г. канцелярия Але- ксандро-Невской лавры была преобразована в Духовный собор с предоставлением ему тех же прав, какими пользовались подобные коллегии в других лаврах.

В конце XVIII в. был издан указ о том, что «хозяйством ставропи- гиальных монастырей и их благоустройством заведуют настоятели с начальною братиею»⁹⁵⁸. Существовало внутреннее соборное самоуправление и в других монастырях, прежде всего в общежительных.

В 1853 г. Синод одобрил составленные митрополитом Московским Филаретом «Правила благоустройства монашеских братств в московских ставропигиальных обителях». Они были разосланы по епархиям и послужили образцом для устройства внутренней жизни во многих монастырях.

Каждый день начинался в обители с того, что за полчаса до благовеста будильный обходил кельи. Когда в церкви начиналась служба, все должны были быть на месте. О неявившихся или опоздавших будильный сообщал настоятелю. Исключение делалось для занятых послушаниями, требующими отсутствия. Но присутствие у ранней литургии было обязательно во всяком случае.

Монахи и послушники занимали в церкви определенные места отдельно от народа. Воспрещалось без нужды озираться и обращать внимание на прихожан. Никто из братии не должен был выходить из церкви до окончания богослужения (кроме случаев крайней нужды). В конце утрени монахи и послушники подходили к настоятелю для принятия благословения, а после повечерия – для прощения. По пути в церковь и из церкви не разрешалось останавливаться с посторонними и вступать с ними в беседу. Если кто-то из них о чем-то спрашивал, надо было ограничиться кратким ответом.

После богослужения братия шли к трапезе, которая начиналась и заканчивалась молитвой. Опоздание к трапезе и уход раньше времени считались беспорядком. В течение трапезы читались отрывки из поучительных книг или житий святых. Внимая чтению, монахи и послушники должны были сохранять безмолвие. Пища в монастырях употреблялась постная. Запрещалось брать пищу в келью. Лишь болезнь или глубокая старость могли быть причиной отсутствия на общей трапезе.

Время, свободное от монастырских обязанностей, монахи могли проводить в своих кельях, занимаясь молитвами, чтением душеполезных книг, упражнениями в церковном чтении и нотном пении. Очень поощрялось занятие иконописанием и такими «рукоделиями», которые благоприятствуют здоровью «посредством телодвижения» (например, столярным или токарным делом). В келье следовало поддерживать чистоту и порядок. Запрещалось присутствие предметов роскоши и крепких напитков. Младшие члены братии, говорилось в правилах, «хорошо поступят», если будут обходиться без служителя и помогут старейшим. (По-видимому, использование служителей для уборки в кельях было обыкновенным явлением.) Раз в три дня, в неурочное время, настоятель должен был обходить все кельи.

Для совместного чтения назидательной литературы, особенно для неграмотных, монахи и послушники могли собираться в кельях друг у друга. Для малообразованных настоятель или кто-либо из старцев должен был объяснить учение веры по катехизису и священную историю. Каждый послушник и молодой монах должны были иметь своего духовного наставника из числа старейшей братии. На старейших лежала обязанность улаживать конфликты между монахами.

С утреннего благовеста монастырь открывался для посторонних лиц, а закрывался в семь или восемь часов вечера, в летние же праздники – по окончании всенощного бдения. Внешних посетителей можно было принимать в кельях лишь после поздней литургии и до вечерни – с разрешения настоятеля. Женщины не могли входить в кельи мужского монастыря. Их можно было принимать в трапезной (не во время трапезы) или в специально отведенной комнате, в присутствии одного из старцев. Настоятель мог принимать посетителей, руководствуясь «собственным благорассуждением».

Выход кого-либо из братии за монастырские ворота разрешался лишь по уважительным причинам, днем, с возвратом до вечерней трапезы. Послушники, молодые и не внушающие доверия монахи шли в сопровождении опытных старцев.

Настоятель должен был знать, кто из братии и с кем переписывается по почте. Он мог потребовать, чтобы письма были ему показаны. Найдя переписку бесполезной, мог распорядиться о ее прекращении.

В составленных Филаретом правилах затрагивался и деликатный вопрос о способах поддержания дисциплины. Особо подчеркивалось, что «возлагаемое настоятелем дело послушания каждый должен принимать и исполнять беспрекословно, кроме случая непреодолимого препятствия, которое встречает в своей неспособности или немощи». В этом случае настоятель должен был решить, следует ли снизойти к немощи или проявить твердость. «Братия, – говорилось далее, – не должны ничего особенного предпринимать по своей только мысли и воле». Это относилось и к «особенным духовным подвигам» вроде наложения на себя дополнительных постов. Только с благословения настоятеля или духовника надлежало совершать такие подвиги, «дабы в дело своей воли не вкралось само- угодие и самомнение».

Для «претыкающихся в поведении» существовала система исправительных мер. Употреблять их Филарет советовал «без гнева, с внимательным рассмотрением вины, с точною справедливостию и кротостию». Распространенный в монастырях обычай «ставить на поклоны», согласно правилам, следовало рассматривать как меру назидательную, а не карательную, ибо «молитва есть действие священное, и не должна быть представляема действием постыдитель- ным». Поэтому в правилах рекомендовалось прибегать к этой мере «без многих свидетелей».

Упоминались и другие исправительные меры: удаление от братской трапезы на один или несколько дней, заключение в келье на срок до трех дней. В крайних случаях настоятель вверял судьбу монаха вышестоящему начальству⁹⁵⁹.

Как ни строги были составленные Филаретом правила, во многих монастырях в те времена порядки были еще строже. Архимандрит новгородского Юрьева монастыря Фотий (П. Н. Спасский) имел обыкновение делать письменные внушения своей братии.

Однажды случилось так, что значительная часть братии не была у утрени. Разгневанный Фотий приказал сварить щи только для тех, кто был в церкви, а для остальных не варить ничего. Индивидуальные наказания, налагаемые Фотием, отличались еще большей тяжестью. В монастыре существовала «смиренная», и посаженным туда монахам выдавались лишь хлеб, квас, вода и соль. В этой «смиренной» провинившиеся сидели иногда месяцами, и настоятель лишь на праздники разрешал их выпускать, чтобы «посмотреть, каков на воле будет»⁹⁶⁰.

Однако суровый монастырский строй первой половины XIX в. все же не устоял перед веяниями нового времени. В крупных и богатых монастырях стали забываться «бессочные щи». В Донском монастыре, например, питание было скромным, но не лишено изысканности. Для наглядности возьмем наугад меню за несколько дней 1907–1908 гг. В четверг 4 января 1907 г. к трапезе подавали: окрошку из соленой севрюги, щи «со снятками», жареный картофель. На следующий день – винегрет, щи с грибами, котлеты манные, сладкий суп. 28 августа, во вторник – творог с молоком, суп «со снятками», кашу гречневую. 30 декабря, воскресенье – заливной судак, щи, жареная рыба, каша молочная, булки. В первый день 1908 г. монахи отведали белугу, уху, жареного леща, кашу молочную, пироги. 25 декабря 1908 г., в Рождество, на стол подавались водка и вино⁹⁶¹. Конечно, такие кушанья и не снились многим инокам в ту пору, когда они были в миру и принадлежали к крестьянскому сословию. К концу XIX в. в монастырях стало замечаться падение дисциплины.

Монастыри как центры религиозной жизни

Верующий русский человек был убежден в особом значении молитв, произнесенных в святых местах. Люди спешили в монастыри, чтобы замолить грехи, очистить душу покаянием, исполнить обет, обратиться с просьбой к святому своему покровителю или побеседовать с известным старцем-монахом. Даже либеральные публицисты, критически воспринимавшие современное состояние монастырей, признавали их огромное влияние на народ⁹⁶². В особо чтимые монастыри стекались паломники со всей страны. Торная дорога от Москвы до Троице-Сергиевой лавры никогда не бывала пустой. Особенно значительный прилив богомольцев наблюдался с середины весны до поздней осени. В 60–70-е годы в лавре ежегодно бывало свыше 300 тыс. человек⁹⁶³.

В Киево-Печерскую лавру шли православные паломники не только из России, но и из Турции и Австро-Венгрии. 15 августа 1871 г., в праздник Успения Божией Матери, под открытым небом в лавре ночевало 72 тыс. человек. До 8 тыс. могли принять лаврские и городские гостиницы и частные дома. Всего же в 70-е годы в лавру приходило не менее 300 тыс. паломников ежегодно⁹⁶⁴.

Соловецкий монастырь был доступен для посетителей всего лишь четыре месяца в году. Однако для перевозки богомольцев ему пришлось завести собственный флот. На борт монастырских пароходов поднимались верующие люди не только с русского Севера, но и из Центральной России, Сибири, Украины и Грузии. Некоторые из них были в пути более года. Собственный пароход имела и Нилова пустынь, расположенная на одном из живописных островов озера Селигер. 24 мая 1871 г., в день памяти преподобного Нила, в пустыни побывало около 20 тыс. богомольцев. Едва ли не большее их число посещало Коренную Рождество-Богородичную мужскую пустынь в Курской губернии. На девятую неделю после Пасхи здесь совершался крестный ход с иконой Знамения Божией Матери из Курска в монастырь. В этом ходе, отображенном на известной картине И. Е. Репина, участвовало примерно от 20 до 60 тыс. человек⁹⁶⁵.

В XIX в. два новых общероссийских религиозных центра возникли в Воронежской епархии. В 1836 г., в связи с открытием мощей св. Митрофана, был основан воронежский Благовещенский Митрофанов мужской монастырь. В 1861 г. состоялось открытие мощей св. Тихона. Уездный городок Задонск был переполнен верующими, которых собралось до 250 тыс. человек⁹⁶⁶. В 1865 г. был основан Задонский Тихоновский мужской монастырь.

Темниковская Саровская Успенская мужская пустынь, возникшая в XVIII в., на первых порах была известна лишь в небольшой округе. Всероссийская слава пришла к ней в связи о подвижнической деятельностью инока Серафима (П. И. Машнина, 1758–1833). Со всех концов России шли к нему люди, чтобы высказать свое горе, услышать мудрый совет, получить благословение. В последующие годы, когда старца давно уже не было в живых, память о нем продолжала привлекать в Саров тысячи богомольцев. В 1903 г. здесь прошли торжества в связи с канонизацией старца Серафима. В маленький городок, удаленный от железных дорог, собралось до 250 тыс. человек. С тех пор за Саровской обителью прочно закрепилось место одного из общероссийских религиозных центров.

Вслед за Саровской обителью н

azbyka.ru

Степени православного монашества Википедия

Степени православного монашества — этапы, которые проходят православные монахи или монахини в течение своей жизни в монастыре. В православной церкви монашеские обеты, принимаемые человеком, влекут за собой пожизненную обязанность исполнения их перед Богом и не могут быть даны легкомысленно, поэтому от степени к степени они возрастают от простого к более сложному. В традициях Русской православной церкви после успешного прохождения послушнического искуса (испытания) начинаются три степени монашества, которые различаются количеством даваемых перед Богом обетов, разными аскетическими правилами поведения, послушаниями и внешними монашескими одеждами.

Перечень степеней[ | ]

Монашеским постригом называется обет отречения от мира, при котором у человека постригаются символически волосы и дается новое имя в память святого, становящегося покровителем постригаемого. В некоторых монастырях существует до шести степеней подготовки к ангельскому образу:

1. Трудник / трудница — проживает и работает в монастыре «во славу Божью», но, как правило, без цели принятия монашества.
2. Послушник / послушница — прошедший в монастыре послушания трудник, получивший благословение носить подрясник и скуфейку, для женщин — чёрный платок, закрывающий лоб^{[источник не указан 166 дней]}). При этом у послушника остаётся мирское имя. Семинарист или приходской пономарь принимается в монастырь в чин послушника.
3. Рясофорный послушник / рясофорная послушница — послушник, которому благословлено носить некоторые иноческие одежды (например рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки, для женщин — скуфью и апостольник^{[источник не указан 166 дней]}).
4. Иноческий постриг (инок / инокиня) — символическое (как при крещении) пострижение волос и наречение нового имени в честь нового небесного покровителя, благословляется носить рясу, камилавку (иногда клобук) и чётки.
5. Мантийный или монашеский постриг или малый ангельский образ или малая схима (монах / монахиня) — даются обеты послушания и отречения от мира, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и благословляются монашеские одежды: срачица (власяница), подрясник, тапочки, параманный крест, четки, пояс (иногда кожаный ремень), ряса, клобук, мантия, апостольник.
6. Схима или великая схима или великий ангельский образ (схимник, схимонах / схимница, схимонахиня) — даются повторно те же обеты, постригаются символически волосы, изменяется имя небесного покровителя и добавляются одежды: аналав и куколь вместо клобука.^{[источник не указан 166 дней]}

Послушник (послушница)[

ru-wiki.ru

Вступление в монашество и выход из него. Часть 5Вселенские Соборы о монашестве

<< Часть 1   << Часть 2   << Часть 3 << Часть 4

Первый Вселенский Собор. Новгородская икона XV в.

Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает начатую несколько лет назад серию публикаций дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии. Работа выпускника СДС 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель – протоиерей Владислав Цыпин) посвящена чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней.

Вселенские Соборы о монашестве

IV Вселенский Собор

Вскоре после зарождения монашества Церковь стала оформлять свое отношение к новому институту посредством канонов. Первое правило, которое упоминает о монахах, было принято на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе[1]: «Если же мирянин, или монашествующий, да будет…»(Правило 2). В этом правиле еще ничего не говорится о том, кто такие монахи, но Церковь уже начинает выделять их из общего числа верующих.

Уже с самого начала своего существования в среде монашествующих стали появляться злоупотребления. Вместе с появлением истинного монашества появилось монашество ложное, глубоко порочное[2]. Большинство канонов церковных было направлено как раз против злоупотреблений в монашеской среде.

3-м правилом Собор полагает совершенно неуместным для священнослужителей и монахов заниматься мирскими делами как совершенно несвойственными их образу жизни: «Впредь никто: ни епископ, ни клирик, ни монашествующий – не брал бы на откуп имений и в распоряжение мирскими делами не вступал». В этом правиле Церковь, отличая клириков от мирян, иноков ставит ближе к клиру, хотя монашество было движением мирян, ищущих совершенной жизни во Христе. Первоначально монахи не принимали рукоположения, и не было среди них клириков.

Собственно монахам посвящено 4-е правило Халкидонского Собора. Этим правилом Вселенская Церковь раз и навсегда определяет статус монашествующих[3].

Церковь, узаконивая монашеский чин, признает его достойным чести, если он проходится искренно, от чистого сердца, богоугодно, не нарушая уставов церковных. Однако Собор подчеркивает, что появились смутьяны, которые только для вида носят монашескую одежду и, одержимые духом самоволия и любоначалия, ходят по городам и селениям, дерзко вмешиваясь в управление церквей. А так же, оставив приличный им образ жизни, вмешиваются в гражданские дела, пользуясь высоким авторитетом монашествующих, и вносят смуты и раздоры по местам. Поэтому Собор повелевает, чтобы впредь все монашествующие области подчинялись своему епископу и без его разрешения не смели переходить с места на место, как им вздумается, а все делали с его благословения. Им запрещается самовольно созидать монастыри, а также строить храмы и молитвенные дома. Им запрещается без дозволения местного епископа вмешиваться в церковные и гражданские дела. Кроме того, монахам запрещается самовольно покидать места своего пострига.

Этими определениями вселенский церковный разум принял монашество в свои объятья и воцерковил уже готовый институт девственников и девственниц, дав ему законное место в Православной Церкви. Истинные монахи с этого времени становились послушными чадами Христовой Церкви. Пресекая в корне самочиние, Церковь обязала епископов взять монашествующих под свой омофор и иметь должное попечение о них. Главным делом монахов Церковь признала безмолвие, пост и молитву: «Монашествующие пусть да соблюдают безмолвие, да прилежат только посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира», а обширное социальное служение, которым монахи стали заниматься впоследствии, Церковь не признавала за монашествующими как противоречащее основам их жизни: «…да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела».

В этом каноне прозвучало повеление не принимать рабов в монашеское звание без воли их господ[4], что было актуально для того времени и соответствовало законам тогдашней империи. «В целом правило представляло собой первое официальное определение статуса монашествующих в рамках церковных институтов»[5].

7-е правило этого же Собора имеет запретительный характер и определяет, чтобы монашествующие не имели права самовольно оставлять службу в монастыре и наниматься служить в армию или на гражданскую службу[6]. Толкователи этого правила – знаменитые византийские канонисты (Иоанн Зонара[7], Аристин[8], Феодор Вальсамон[9]) – подчеркивают всю строгость его, объясняют, почему дерзнувшие сделать такое преступление подвергаются сразу отлучению от Церкви, а не извержению из сана. Объяснение простое. Так происходит потому, считают толкователи, что такие преступники уже сами сняли с себя сан, а значит снимать уже нечего, и, следовательно, таковых сразу отлучают от Церкви. Это очень серьезное и строгое правило, которым пренебрегать не может никто. Если монах самовольно оставил монастырь и устроился на гражданскую службу, то уже подвергается не просто наказанию церковному (епитимии), а сразу анафеме, то есть полному отлучению от Церкви. Возвращение монаха в мир несовместимо с жизнью его в Церкви.

Такая же строгость проявлялась и по отношению к мирским священникам, которые самовольно бросали служение алтарю Господню ради мирских прибылей, ради зарабатывания денег, то есть по причине сребролюбия. Если эти люди не раскаивались в содеянном и не возвращались в прежнее состояние, то также подвергались полному отлучению от Церкви, то есть анафеме[10].

Поэтому те монахи, которые до конца жизни пребывают нераскаянными и которые самовольно бросили монастырь и ушли в мир, поправ монашеские обеты, а также те из клириков, которые дерзнули бросить служение у алтаря и поступить на мирскую службу, – после смерти лишаются христианского погребения как отлученные от Церкви[11]. Славянская кормчая так говорит на этот счет: «Причетник или монах в воинство или в который сан от своего изступив, проклят». Это определение касается тех, которые остаются до конца нераскаянными и не пожелавшими вернуться в монастырь для покаяния[12].

Законы Византийского государства были строги, но справедливы к нарушителям обетов. Мы читаем, что те монахи, которые переменяли монашескую одежду и делались самовольно мирянами, были облекаемы в нее насильно, против их воли были заключаемы в монастыри и им присуждались суровые эпитимии для исправления (см. новеллы 7 и 8 императора Льва Философа).

Если снявшие с себя самовольно сан и каялись, то уже «не должны совершать ничего священнического», то есть они не имеют права служить в алтаре до конца своей жизни, по 62-му правилу святых апостолов[13].

16-е правило IV Собора строго-настрого запрещает монашествующим вступать в брак[14]. Самовольное оставление монашеских обетов и вступление монаха в брак является преступлением и не признается Церковью действительным.

Если такое случалось, то виновные, по истрезвлении и покаянии, подвергались обязательной эпитимии. Эпитимия назначалась такая же, какая положена за прелюбодеяние[15]. По 20-му правилу Анкирского Собора эпитимья прелюбодея составляет семь лет[16], после исполнения которых покаявшийся может приступить к святым Христовым тайнам. Кто дерзает приступать к таинствам без исправления – «в суд себе яст и пиет». То же самое говорит и 44-е правило VI Вселенского Собора (Трулльского), а также 60-е и 19-е правила святителя Василия Великого. Однако епитимия, установленная святителем Василием, значительно выше и достигает пятнадцати лет. Но позднейшее правило, как мы знаем, отменяет предыдущее, поэтому эпитимия, принятая для таковых нарушителей на VI Вселенском Соборе, остается семь лет и более никаким правилом не отменяется.

Кроме того, сочетавшиеся таким беззаконным браком подвергались, по законам Византийской империи, конфискации имущества, ссылкам и телесным наказаниям. И все это совершалось вместе с епитимией, налагаемой Церковью. Конечно, сейчас ссылать и наказывать телесно, а также конфисковывать имущество никто не будет, так как это прерогатива государства, но семилетняя церковная эпитимья для покаявшихся и вернувшихся в монастырь падших монахов остается неизменной.

VI Вселенский Собор

Новые правила, касающиеся монашеской жизни, были выработаны на VI Вселенском Соборе[17]. Вернее, на так называемом V–VI дополнительном Соборе. Так как отцы VI Вселенского Собора разошлись тотчас после того, как выработали догматические определения против монофелитов, данные этим Собором, то потребовалось созывать их в другой раз. Это было сделано по воле императора Юстиниана II Ринотмита, который жаждал регламентировать церковную жизнь по единому образцу – константинопольскому. Собор назван V–VI (Πενθεκτη, Quini-Sexta) и являет собой не что иное, как продолжение Собора 681 года. Проходил он в том же самом отделении царских палат (Трулльская зала), где были заседания последнего Вселенского Собора, поэтому и правила, им изданные, называются правилами VI Вселенского Собора. В Риме этот Собор не признали законным, а решения его – обязательными для Римской Церкви в виду того, что многие из канонов Собора имели антиримскую направленность. Такое отношение к нему остается у католиков и поныне.

По приглашению императора Юстиниана II Ринотмита собрались отцы на Собор в Константинополь в 691 году. После приветствия императору Собор сразу начал свои занятия и издал 102 правила. Каноны Трулльского Собора откровенно рисуют широкую картину церковных непорядков и нравственных отступлений, накопившихся в Церкви, и призваны были их исправить.

Непорядки были и в монашеской среде. Пустынники с длинными волосами в черных одеждах бродили по городам и ночевали где попало. Монахи бросали свои обеты и женились. Монахини к пострижению наряжались в самые пышные одежды, изображая собою невест Христовых[18]. У мирян также было великое множество пороков и отступлений от чистой христианской жизни.

Собственно монашества касается 40-е правило этого Собора. Оно говорит о предельном возрасте, с какого можно принимать в монашество. Несмотря на то, что святой Василий Великий определяет срок принятия в монашество 17 лет, отцы VI Собора постановили сократить его до 10 лет, так как считали, что «Церковь Божия к их времени уже окрепла, а христиане стали в соблюдении заповедей Божиих крепки и благонадежны»[19].

По мнению Василия Великого, принимать в монашество надо после полного раскрытия разума в человеке, то есть когда он уже мыслит самостоятельно и ответственно. «Ибо детские голоса не должно считать действительными при этом», – считает святой Василий[20]. Это бывает по достижении совершеннолетия (17 лет). Святые отцы V–VI Собора изменили срок вступления в монашество потому, что считали: в деле спасения медлить никак нельзя, а значит, если по воли Божией душа ребенка возжелает спасения, то препятствовать ей в этом нельзя, однако предписали епископам обязательно испытывать желающих пострига детей в серьезности их намерений. Таким образом, полагали они, и душа ребенка соблюдается для Царства Божия, и законы гражданские сохранятся ненарушимыми. Во всяком случае если и разрешалось вступать в монашество с 10 лет, то распоряжаться имуществом все-таки запрещалось до совершеннолетия. Здесь каноны церковные входят в некое противоречие с законами гражданскими, которые признают человека дееспособным только по достижении им совершеннолетия. Однако противоречия здесь нет, потому что свобода волеизъявления открывается в человеке значительно раньше юридических прав на распоряжение имуществом, а ответственность за проступки человек несет, по преданию Церкви, с семилетнего возраста.

В этом правиле мы читаем, что «без ведома местного епископа не должно совершать пострижения монахов, а тем более несовершеннолетних и сомнительных»[21]. Таковым полагается от епископа устраивать испытание, достоин ли он принять монашеский образ и не по легкомыслию стремится ли к оному.

Правило 41 устанавливает такой порядок: желающие удалиться в затвор прежде должны пройти искус послушания в течение трех лет при каком-либо монастыре на испытании. Затем, если они были тверды в своем решении, то им позволялось один год жить вне затвора, а если и далее останутся твердыми в исполнении задуманного, то пребывать им безысходно в затворе. Если же дерзнут впоследствии без нужды покинуть затвор, то водворять их туда насильно и налагать на них пост и иные строгости ради их же спасения. Выход разрешен таковым только с согласия и благословения местного архиерея. Феодор Вальсамон указывает в этом случае на похожее положение из новеллы 133 императора Юстиниана Великого[22]. Это правило касалось только тех, которые хотели не просто поступить в монашество, а выбирали особый род подвига, а именно – затворничество.

Правило 42 говорит о мнимых пустынниках, которые вместо того, чтобы пребывать в уединении, шатаются по городам и селениям среди мирян, и, отрекшись своих обетов, позорят чин монашеский. О таких нарушителях монашеского благочиния определено святыми отцами: или таковым остригать волосы и водворять их обратно в монастыри, или совсем изгонять таковых из городов в пустыни. Это запретительное правило касается не всех монахов, а тех, кто прежде избрал пустынножительство, но потом нарушил его[23].

Правило 43 говорит, что в монастыри позволительно принимать всех, несмотря на их прежний образ жизни и грехи, какие бы они ни были, если только приходящие ищут истинного покаяния и спасения. Господь Иисус Христос сказал своим ученикам: «Грядущего ко мне не изжену вон» (Ин. 6: 37). Правило говорит, что никто и ничто не может запретить или воспрепятствовать желающему вступить на путь покаяния: ни прежний образ его жизни, ни величество его грехов, ни возраст[24].

Правило 44 говорит о тех монахах, которые уже оставили свой грех, а не о тех, которые продолжают грешить и испытывать долготерпение Божие. Что значит (в епитимии) быть отлученным на семь лет? Этот срок разделяется для кающегося так, что он должен два года быть с плачущими , два года имеет право стоять в церкви до «ектении об оглашенных» и слушать Священное Писание за богослужением со всеми вместе, а затем покидать храм, как оглашенный, два года с припадающими, но не вкушающими святых таин, год стоять с верными до конца евхаристии, но не сметь причащаться и только на восьмой год приступить ко святым Христовым тайнам, получив разрешение от архиерея.

Только архиерей может сократить эпитимию кающемуся монаху. Тогда все вышеперечисленные периоды сокращаются, но порядок их остается. Об этом же говорит и 59-е каноническое правило Василия Великого.

Если же монах, пребывающий в падении, дерзнет самовольно или с какого-либо незаконного «благословения» приступить ко святым тайнам, то будет повинен против тела и крови Господней, ибо причащается недостойно, а значит грех ему усугубляется, так как он находится в отлучении от общения церковного, доколе не понесет покаяние и не выполнит всю эпитимию, которая может быть сокращена правящим архиереем.

Феодор Вальсамон говорит, что «не отстающий добровольно от незаконного брака за свое явное бесстыдство наказывается строго, как говорится в 123-й Юстиниановой новелле», ибо правила не противоречат одно другому, и если данное правило касается монахов, добровольно оставивших грех, то те монахи, которые обличены по суду (Византийской империи), а не покаялись добровольно, наказывались гораздо строже[25].

В современном государстве таких законов нет. Следовательно, покаяние для падших монахов остается на их совести, но по истрезвлении от грехопадения епитимия остается, и они не могут подходить ко святым тайнам в течение следующих семи лет, если вернутся в свой монастырь для покаяния. Срок покаяния может быть сокращен правящим епископом.

По практике Греческой Православной Церкви, падшие иеромонахи уже никогда не могут служить в алтаре. Иеромонашество с них не снимается и подходить ко причастию они могу со всеми священнослужителями в алтаре, но сами стоять перед престолом они не могут и никакая эпитимия, никакое «разрешение» от епископа их от этого не избавляет. У нас в России немного другая практика, которая отдает право на разрешение служения падшим священномонахам в руки правящего архиерея, который назначает сроки эпитимии по своему усмотрению и который может дать разрешение, в случае крайней нужды, опять таковым вставать к престолу.

О впавших в противоестественные грехи «Номоканон» говорит строго и определенно – «сосуд расседеся», то есть таковые уже в принципе признаются святыми отцами не пригодными (для употребления) для священнослужения. Этот же запрет на священнослужение относится и к тем, кто был невольно растлен в детстве или отрочестве.

Правило 46 подвергает эпитимиям тех монахов и монахинь, которые самовольно выходят за ограды своих монастырей. Причем монахиням совершенно запрещается ночевать вне монастыря, а выходить из него только в сопровождении старших сестер.

Правило 47 строго запрещает монахам останавливаться на ночлег в женских монастырях и, наоборот, монахиням в мужских. Святые отцы, когда писали каноны, то имели в виду ограждение верных людей от соблазнов. 2-я глава 123-й новеллы запрещает входить мужчинам в женские, а женщинам в мужские монастыри под предлогом поминовения усопших сродников. Также запрещается хоронить в монастырях лиц противоположного пола.

VII Вселенский Собор

На VII Вселенском Соборе (787) в Никее святыми отцами было составлено и утверждено несколько правил, касающихся монашеской жизни. Правило 17 этого Собора говорит о том, что, прежде чем создавать монастырь или молитвенный дом, надо взять благословение у местного епископа, а тот, в свою очередь, дает благословение, предварительно взвесив все обстоятельства: достаточно ли средств для завершения строительства, кто будет строить и т.д.[26] Если же средств недостаточно, то епископ должен запретить это дело.

Некоторые из монашествующих под предлогом строительства нового монастыря бросали свой собственный монастырь, где они были пострижены, и под благовидным предлогом переходили в другой, поменяв послушание на самоволие. Такие самовольные действия Собор запрещает.

Феодор Вальсамон добавляет, что «монастырь составляется, по меньшей мере, из трех монахов», и поэтому желающий создать новый монастырь (имеется в виду ктитор) должен рассчитывать будущие траты на иждивение не менее трех монахов, ссылаясь на 14-ю новеллу императора Льва Философа.

Правило 18 запрещает держать женщин в монастырях или епископиях в качестве обслуживающего персонала, чтобы не было соблазна. Кто не исполняет сего правила, того Собор подвергает эпитимии. Если настоятель монастыря упорствует и продолжает использовать женский труд в подчиненном ему монастыре, то его полагается извергать из сана[27]. Женщинам не позволялось даже служить перед епископом или игуменом.

Правило 19 категорически запрещает принимать в монастырь за плату. Если игумен (не имеющий сана) или игуменья в таком деле обличены будут и, единожды вразумлены, не отставят сего дела, то их полагается из монастыря изгонять как поработивших себя маммоне, а не Богу, но изгонять не в мир, а в другой монастырь под начало. Епископов же и игуменов монастырей, находящихся в священном сане, творящих такое беззаконие и после обличения и вразумления не переставших принимать деньги за пострижение, положено извергать из сана[28].

Приношение, добровольно полагаемое в монастырь, остается неотъемлемым в том монастыре, за исключением того случая, когда в монастырь приходит человек с приношением, а затем, по вине игумена или настоятеля монастыря, бывает вынужден покинуть монастырь – тогда приносимое ему возвращается. Здесь отцы не упомянули, в чем заключается вина игумена. Скорее всего, имеется в виду какое-либо притеснение, или несправедливое гонение, или предвзятое отношение, или резкая антипатия на пришедшего, виной которых стал игумен монастыря. Это постановление касается общежительных (киновиальных) монастырей. В монастыри своекоштные (идиоритмические), наоборот, принимались со вкладом, однако надо различать, как этот вклад вносится: или он дается в общую казну на пропитание монахов, или за пострижение и рукоположение. В первом случае даяние позволительно, во втором – греховно. Существует, однако же, и такое правило, что «дающий на постыдное дело деньги, быв обличен, обратно их не получает».

Правило 20 гласит: «Чтобы не быть монастырям двойным», «да не живут в одном монастыре монахи и монахини». Эти правила строгозапрещают беседовать и употреблять пищу монаху с монахиней наедине, ночевать монаху в женском монастыре, беседовать монаху с родственницей разрешалось в присутствии игуменьи монастыря. Все эти правила вводились для того, чтобы не давать поводов к соблазну верующих[29].

Правило 21 указывает на то, чтобы не было самовольных переходов из одного монастыря в другой, совершаемых только по желанию самого монаха и без благословения начальства. Поскольку при постриге монах дает обет повиновения, то и переход в другой монастырь должен совершаться с благословения игумена, постригшего данного монаха, или духовного собора данного монастыря, а также с разрешения епископа той области, которой принадлежит монастырь[30].

Святитель Василий Великий в своих «Подвижнических словах» говорит, что удаление монаха из монастыря может быть в том случае, если он терпит душевный вред. Но монах не имеет права просто убежать из монастыря, если ему показалось, что он терпит вред. Нет, сначала он должен о том сказать игумену монастыря, и если причина будет устранена игуменом, то монаху надлежит остаться в монастыре. Если же зло окажется неисцельным, то о причине его должно говорить перед собором братии обители. Если и тогда причина окажется неустранима, то монах имеет право покинуть таковой монастырь. Без увольнительного письма в другой монастырь не принимать, но оказывать гостеприимство собратьям должно (но не на долгое время), советует Вальсамон.

Только в том случае, если пребывание в обители наносит монаху «серьезный душевный вред», ему позволяется оставить монастырь, «даже несмотря на запреты игумена»[31]. Очень важное дополнение к этому правилу указывает святой Никифор, патриарх Константинопольский. Монах может самовольно оставить монастырь в том случае:

– если игумен монастыря еретик,

– если в монастырь открыт доступ женщинам,

– если юноши в монастыре изучают мирские науки и рассуждают о них внутри обители[32].

Правило 22 запрещает монаху есть наедине с женщинами, за исключением случаев, когда он будет находиться «в компании богобоязненных мужей и женщин».

Ночевать в гостинице или в частном доме монаху также не желательно, но если таковой окажется в дороге и без пропитания, то пользоваться гостиницами и корчемницами, а по современному – ресторанами, тавернами, закусочными и прочими пунктами общественного питания, разрешается: «разрешается таковому сие творить, поелику нужда требует».

Двукратный Собор (861)

По изъяснению Зонары и Вальсамона, Собор этот называется Двукратным потому, что дважды собирался для обсуждения одних и тех же вопросов. Действия и решения первого собрания не могли быть подписаны отцами Собора. Этому воспрепятствовали неправомыслящие, произведшие возмущение на Соборе. Поэтому по восстановлении спокойствия императором было созвано второе собрание, на котором утверждены были настоящие правила.

Правило 1 – «О созидании монастырей». В нем говорится, что некоторые частные лица помимо воли и разрешения епископов областей превращают свои имения в монастыри, да к тому же еще и провозглашают сами себя настоятелями оных. Здесь Собор дублирует 4-е правило IV Вселенского Собора: «да не будет позволено никому созидать монастырь без ведения и соизволения епископа», а также запрещает ктиторам монастырей самих себя назначать в настоятели этих обителей[33]. Этим же правилом указывается, что «епископ не имеет права властвовать над каким-либо монастырем на правах собственности». Ему дозволяется только иметь епископские права в подчиненном ему монастыре. Эти права суть следующие:

– суждение о душевных погрешностях,

– наблюдение над монастырскими властями,

– возношение его имени в обители,

– поставление в данный монастырь игумена.

Правило 2 регулирует еще одну неисправность в монашеской жизни, а именно: оно запрещает, вплоть до извержения из сана, совершать постриги без восприемника в пострижении, которым может быть игумен монастыря или духовник, то есть лицо, долженствующее принять постриженика себе в подчинение и дающее обещание заботиться о душевном его спасении. Все те, кто неправильно и самочинно пострижен, должны передаваться на послушание в монастырь, в какой благословит епископ области[34].

Этим же правилом запрещается жить монаху в миру самовольно, вне послушания игумену монастыря. Притворное благочестие осуждается евангельскими заповедями и святыми отцами, поэтому те, которые вступают в монашество не для исполнения божественных заповедей, а для удовлетворения своих чувственных наклонностей, чтобы пользоваться почтением за один только святой образ монашеский, должны определяться в близлежащие монастыри. Ибо монаху запрещается жить в своем мирском жилище после пострижения за крайним исключением и то с разрешения епископа.

Правило 3 обращено к тем игуменам, которые небрегут о спасении погибающих овец своего стада (отпадших монахах) и не проявляют о них отеческой заботы, взыскивая и возвращая их обратно в монастырь. Таких настоятелей Собор подвергает отлучению от таинств как не соответствующих тому образу доброго пастыря, который указан Христом в Евангелии.

Если отбежавший монах будет найден игуменом и после увещания не пожелает вернуться обратно в монастырь, то он отлучается епископом области от общения церковного и предается анафеме.

Правило 4 запрещает монахам самовольно переходить из монастыря в монастырь без соизволения игумена монастыря или епископа области, которому принадлежит монастырь. В преамбуле святые отцы указывают, что если в период гонений такие переходы были оправданы и извинительны, то после водворения мира и укрепления Православия, когда «благочестие повсюду уже распространилось и Церковь избавилась от соблазнов», такая практика считается недозволенной. И если монах по какой-либо маловажной причине без разрешения своего игумена самовольно перейдет в другой монастырь или вообще захочет переселиться в мирское жилище, то он отлучается от Церкви до тех пор, пока не возвратится в свой монастырь на покаяние[35].

Но бывают исключения. Когда ради пользы церковной и спасения душ людских епископ посчитает необходимым перевести монаха из одного монастыря в другой или даже вселить его в жилище мирское, ради пользы душевной живущих там людей, тогда, отцы считают, такое перемещение является позволительным. В этом случае не имеют вины ни принимающие, ни принимаемые[36].

Монахов, самовольно вышедших из монастыря, назвали «блуждающие». Потому что, полагают святые отцы, как подначальным монахам приятно благочиние, так блуждающим монахам приятно бесчиние. Поэтому и те, которые убегают из монастырей, и принимающие их подвергаются отлучению от Церкви как виноватые в том, что наносят вред всему строю церковному. «Ибо священные и божественные правила имеют в виду только душевное спасение людей, и больше ничего»,как считает Феодор Вальсамон.

Правило 5 очень важно во всех отношениях, ибо оно предостерегает всех (и игуменов монастырей, и епископов областей, и самих вступающих в монашество) от скоропалительности и необдуманности, от плотского разгорячения, от воспаленного воображения, от мечтательности и легкомысленности в отношении принятия монашеского образа. Собор, принимая все эти качества во внимание, строго повелевает, чтобы постриги совершались не ранее трехлетнего искуса, который призван выявить способных и отбраковать неспособных к монашескому образу жизни[37].

Опрометчивое вступление в монастырь – это отдельная и очень болезненная тема для современного и, как видим, древнего монашества. Человек практически не меняется, меняются только условия его существования, которые откладывают некоторый отпечаток на его деятельность, а сущность остается той же. И в наше время случается то же самое, что было в прошлых веках. Например, вот характерное мнение византийского канониста Иоанна Зонары, жившего в XI веке: «В нынешнее время некоторые из игуменов собственные желания ставят выше канонов и только что прибывших постригают немедленно, а других спустя несколько дней, и притом таких, которые не знают, в чем состоит монашеский подвиг. Не удерживает игуменов от безрассудной поспешности в сем деле и эпитимия, состоящая, по правилу, в лишении игуменства и обращении опять в послушническое состояние, в наказание за бесчиние»[38]. Это высказанное в древности мнение как нельзя точно соответствует нашему сегодняшнему положению.

В толковании на это правило Феодор Вальсамон пишет: «Часто, говорят отцы, некоторые по причине скорби или по другому маловажному побуждению опрометчиво вступают в монашескую жизнь и, не имея сил понести трудов подвижничества, раскаиваются и постыдно возвращаются в прежнюю мирскую жизнь»[39]. Таких случаев достаточно много и в наше время. На нашей памяти более чем достаточно случаев скороспелых постригов. Почти все, кого постригали ранее положенного срока испытания, приносили горькие плоды раскаяния в том, что не проверили себя длительным искусом и не подготовили себя как следует к монашеству, а, доверившись уговорам или соблазнившись саном, вступили неготовыми на этот тернистый путь.

6-е правило этого Собора не касается вопроса о принятии или изгнании из монастыря, но косвенно его можно рассматривать имеющим отношение к нашей теме. Это вопрос о имуществе монахов. Двукратный Собор определил, что такие стяжания монахов являются незаконными, ибо монахи не должны иметь ничего собственного, но все им принадлежащее должно принадлежать монастырю. Желающие монашествовать должны до принятия ими пострига распорядиться своим имуществом или раздать его. Если же монахи будут собирать себе вещи после пострига, то правило повелевает, чтобы у такого нерадивого монаха игумен или епископ взяли бы его стяжание и раздали нищим и нуждающимся[40]. Конечно, на самом деле такого публичного изъятия не происходило, и стяжание или нестяжание было на совести каждого монаха.

Здесь мы постарались привести все каноны Вселенских и Поместных Соборов, которые так или иначе касаются темы вступления в монашество или выхода из него. Кроме выше приведенных, мы не находим в канонах правил, касающихся монашества или относящихся к теме данной работы.

При внимательном изучении канонов Вселенских Соборов и сопоставлении их с обстоятельствами нашего времени можно сделать заключение, что настоящего и строгого исполнения этих канонов мы не видим в современном русском монашестве. Многие из них игнорируются, а некоторым совершенно не придается никакого значения. Например, в большинство русских обителей есть свободный доступ лицам противоположного пола, причем не только на территорию монастырей, но и в келлии монахов; выход из монастырей практически свободный. В отношении частной собственности можно сказать, что положение в монастырях совершенно бесконтрольное, пущенное на самотек. Кто как хочет, так и спасается. Не будем разбирать все отступления от канонов, потому что из выше сказанного и так ясно, что они едва ли где исполняются. Можно сделать неутешительный вывод для нашего современного положения. К сожалению, русское современное монашество отстоит далеко от тех идеалов, которые были прописаны и показаны святыми отцами. Как показывает история, отступления эти накапливались веками и составляют особенности нашего менталитета. Однако и в наше время есть спасающиеся, есть подвижники, есть старцы. В наше время монашество есть огромный труд, и необходимо очень много усилий духовных, очень много духовной мудрости и трезвого рассуждения, чтобы правильно шествовать по пути спасения. Итак, повторим сказанное Господом: «Могущий вместити, да вместит».

(Продолжение следует.)

pravoslavie.ru

О монашестве – NIKOLO-SOLBINSKY FEMALE MONASTERY

Есть люди от природы склонные к тихому пребыванию вне шума мирского, неспособные к житейской борьбе, чуждые жизни семьи, расположенные к молитве и созерцанию дел Божиих. Они идут в монашество.

Есть люди, разбитые жизнью, потерпевшие кораблекрушение в житейском плавании; им жизнь не мила, они потеряли к ней вкус и склонность, они чувствуют себя там одинокими, у них опустились руки, упало сердце, погасло мужество. Они идут в монастырь и там находят для себя покой души и бодрость сил, воодушевление подвига, смысл и полноту жизни. Естественно ли и соответствует требованию любви закрывать им путь к такому подвигу?

Есть люди, всецело преданные Богу и Церкви, высокому религиозному служению. Они желают до конца и безраздельно отдаться служению Богу, они живут только религиозной идеей, они и служат только Церкви. Богоматерь, Иоанн Креститель, Иоанн Богослов, апостол Павел – можно ли было их принудить к браку и семье? Сам Спаситель, совершеннейший Человек, все восприявший человеческое от рождения и младенчества до голода, страданий и смерти, однако, не имел семьи, ибо семьей Его был род человеческий. И это не было нарушением законов естества…

(Священномученик Иоанн (Восторгов). Настольная книга для монашествующих и мирян. Глава «Монашество»)

У Батюшки о. Амвросия спросили: «Что такое монашество?» – «Блаженство», – отвечал он.

Монашество – есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ к внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство – на небе, в будущей жизни, но нижняя ступень его – на земле. В той жизни оно только продолжается…

(Преподобный Варсонофий Оптинский)

В монашестве есть то сокровенное, чего нет в миру, даже при «хорошей» церковной жизни. Это – непрестанная беседа с Богом, когда Небо становится близким, когда Оно рядом. Даже если современное монашество не способно на подвиги древних подвижников, оно всегда хранит самое главное – непрестанную связь с Богом. Как же нужно этой связью дорожить, дорожить институтом монашества, его идеей… Как великой милостью Божией! Воистину нет большего счастья в жизни, чем счастья от беседы с Творцом, которая так животворит душу. В жизни нет большего счастья, чем когда твоя душа живет. Не плоть, а душа! Когда она очищается, скорбит, терпит искушения, молится, борется – значит живет. А живя – совершенствуется. Так ведь цель жизни и состоит в усовершенствовании своей души, в работе над ней, чтобы в конце она оказалась способной находиться рядом с Богом, с Которым не может находиться ничего нечистого и греховного.

И если иногда кажется, что нет больше сил, что все слишком трудно и недосягаемо – надо помнить, что борьба с собой всегда самая тяжелая. Ведь кто как не ты (после Бога), знаешь себя самого, какой ты был и есть, как жил до сего дня. Ты больше всех привык к себе, к своему «ветхому человеку» и тебе предстоит с всесильной Божией помощью в корне себя поменять. Но ты крепись и всегда помни, с какой целью ты все это делаешь: искушения, послушания, молитвы, бдения… С целью ВЕЧНОГО пребывания с Богом! Неужели эта цель не оправдывает твои труды? Или она их не достойна? Но ты сам избрал этот путь, за которым должна следовать самая высокая награда… Так не сворачивай же, иди! Потому что не знает человек, какого блага удостоит Господь любящих Его!

 

МОНАШЕСТВО

В начале христианства в стране Египетской является чудное воинство Христово, ведущее образ жизни, свойственный лишь горним силам; и является оно не только в мужах, но и в женах, которые не менее мужей любомудрствуют. Как великие подвижницы, они вступают в брань духовную с диаволом и властями тьмы; естественная слабость их вовсе не служит к тому препятствием. Если они не обладают крепостью сил, то, как бы взамен того, одарены более живым чувством и восприимчивостью.

Пламенея любовью ко Господу, твердо их произволение и решимость на все лишения и трудности ради Сладчайшего Иисуса. Их живое чувство и пламенная любовь дают им силу и мужество проходить путь подвижничества, столь же суровый и строгий, как и подвижники-аскеты: «О Христе бо Иисусе несть мужеский пол, ни женский, но все едино суть» (Гал. 3,28).

(Святитель Иоанн Златоуст)

Монашество (иночество) – духовное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, внутренней  внешней молитвы.

В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, святого Иоанна Предтечи, святых апостолов  принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.
Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Родиной монашества почитается Египет, а отцом и учредителем – преподобный Антоний Великий, который был основателем отшельнического иночества. Основателем общежительного иночества считается преподобный Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

На Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями его были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих призвание, т.е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19,12).

Святой Афанасий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т.е. супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т.е. девство или состояние иноческое».

Монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения. Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного. Русский народ всегда любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который нередко вырастал в большой город.

solba.ru

сан монаха, 6 букв, сканворд

сан монаха

Альтернативные описания

• настоятель монастыря

• настоятель мужского православного монастыря

• «аббат» в православном монастыре

• название город Червень в Белоруссии до 1924 года

• настоятель православного монастыря

• настоятель лавры

• начальник монастыря

• главный в лавре

• монах

• старшой в лавре

• православный аналог аббата

• русский аналог французского аббата

• начальник лавры

• православный аббат

• начальник над монахами

• настоятель в лавре

• «администратор» монастыря

• глава монахов

• русский собрат французского аббата

• наставник в лавре

• монастырский настоятель

• главный монах в монастыре

• глава лавры

• аббат у православных

• босс монастырских иноков

• начальник монахов в лавре

• возглавляет братию

• монастырский глава

• русский коллега аббата

• аббат на православный лад

• наставник иноков

• «лавровый» настоятель

• русский аналог аббата

• Настоятель православного монастыря

• Название г. Червень в Белоруссии до 1924 г.

• «Аббат» в православном монастыре

• «Администратор» монастыря

• «лавровый» настоятель

• глава в лавре

• м. игуменья ж. настоятель, -ница монастыря. Игумен саном ниже архимандрита. Игумен м. сиб. небольшая птица из рода куликов, короваек. Не всем чернецам (или не всякому старцу) в игуменах быть. Знает про то игумен, который звонок бубен. Ты дочь попова, да я и сам игумнов сын, меня не надуешь. Это игумен, вокруг гумен. Такой игумен, что ходит по гумнам. Попадья умрет, поп в игумны; а поп умрет попадья по гумнам. За что игумен, за то и братья. Каков игумен, таковы и братья. Игумен за чарку, братья (чернецы) за ковши. Игуменья за чарочку, сестры за ковши. Игуменов или игумнов; игуменьин, им принадлежащ. Игуменский, им свойственный, к ним относимый. Игуменство ср. сан, званье, должность игумена и игуменьи. Он сидит на игуменстве десятый год. Игуменить, игуменствовать, быть игуменом или игуменьей, править должность эту

• настоятель православн. монастыря

• русский аналог франц. аббата

scanwordhelper.ru

Что такое монашество

В духовной жизни есть феномен, понять который без внутреннего опыта трудно, а определить словом — почти невозможно. Чем бытийно глубже явление, тем труднее оно поддается внешней словесной интерпретации.

Монашество охватывает всю духовную жизнь человека, поэтому понять его можно, лишь пережив и прочувствовав его, как невозможно понять, что такое любовь, не испытав ее в своем сердце. Поэтому мы укажем лишь на некоторые характерные свойства и признаки монашества, так как вокруг него образовался целый клубок недоумений, лжи и различных спекуляций. Мир или отвергает монашество, или видит его через призму собственных страстей и представлений, то есть требует от монашества своего — быть частью этого мира или экзотическим цветком, который можно рассматривать как некую интересную достопримечательность ботанического сада, либо ждет от монашества служения человеческому обществу, рассматривая его, как благотворительную организацию. В лучшем случае, в молитвах монаха мир видит еще один гарант своей комфортности.

Если мы обратимся к этимологии слова «монах», то сможем убедиться, что в основе его лежит не понятие «один» или «одинокий», как обычно переводят это слово, а нечто большее — «единое». В этом смысле можно сказать, что монах ощущает себя единым в мире, не в смысле горделивого эгоцентризма или пантеистического солипсизма, а в смысле свободы от мира. Он единый как личность, свободная от оков мира, от плена его понятий и представлений. Монах, осознавая себя единым в мире, ищет Единого Бога — как центр и смысл своего бытия, как единую любовь своего сердца. Желание находиться в постоянном богообщении становится главным содержанием его жизни, к нему устремляются все силы его души и духа, слитые воедино. Ему, этому желанию, этому внутреннему порыву, охватившему всю его жизнь, он подчиняет все остальные желания и стремления. В мистическом значении, единение — это не обращенность, не исследование, даже не контакт. Единение — это жизнь в другом, но без потери своей собственной личности. Это обладание любимым через любовь.

Единение с Единым — это та полнота жизни, в которой гаснет, меркнет и исчезает влечение ко всему прочему, внешнему, а обращенность сердца к чему-либо, кроме Единого, воспринимается как измена и привязанность к чему-либо иному — как блуд. Монах, живущий внешней жизнью, хотя бы эта жизнь, по мирским представлениям была самоотверженной и даже героической, в духовном плане становится блудницей, изменившей своей первой любви. Монашество — это безраздельная любовь человеческой души к Божеству, это непрестанное искание Божественного света, который псалмопевец Давид назвал «ликом Бога» (см.: Пс. 26, 8-9). Святые отцы в своих творениях прикровенно указали нам, что Божественный свет открывается душе как полнота бытия, покой вечности и как совершенная, не имеющая аналога в видимом мире мистическая красота. Бог открывается душе как новая, неведомая, таинственная жизнь, и тогда душа чувствует, что существование вне этой жизни — смерть. Бог является душе как незримый свет, как внутреннее озарение, и тогда душа чувствует, что вне этого света она наполнена непроницаемой, тяжелой тьмой, о которой она раньше даже не подозревала.

Бог открывается душе как некий непостижимый покой, и тогда душа осознает, что вне этого покоя она постоянно находится в мучительной тревоге, с которой как бы свыклась. Бог открывается душе как бесконечная радость, похожая на прозрачные воды глубокого водоема. И в этой радости мир кажется душе жестким, как раскаленный песок в пустыне, и горьким, как желчь. Бог открывается душе как неизреченная любовь, и в этой любви душа плачет от жалости к миру, который не знает Бога, и о себе — потому, что она не может быть всегда с Богом, а прельщенная демоном и миром, как бы в опьянении, забывает о тех обетованиях, которые получила.

Монашество — это поиск непрерывного богообщения. Любовь нетерпелива, поэтому душа ищет общения с Богом не только в будущей жизни как награду за исполнение заповедей, но и здесь, на земле, как отклик на свою мольбу. Поэтому центром монашеской жизни является молитва. Монах убегает от мира, как бегут из горящего здания. Он видит мир, охваченный пламенем. Это черное пламя грехов и страстей, проникая через образы мира в его сердце, опаляет его покой дымом и черной копотью. Монах видит не только грех, живущий в его душе, но и скрытый в ней ад, поэтому монашеская жизнь — это борьба за пробуждение духа, подавленного душой, это укрощение души, не только с ее низменными страстями, но и с ее иллюзорным богатством, которое мир воспринимает как духовность.

Если дух не будет пробужден молитвой и покаянием и с помощью благодати не восторжествует над душой, то человек не вырвется из круга душевных переживаний и представлений и эмоциональный накал души будет принимать за духовное состояние. Поэтому монашеская жизнь должна быть чужда восторгов и вдохновений, которые связаны с картинами, образами и фейерверками мысли, возникающими в душе. Сердечная молитва безвидна и безОбразна, духовный мир не открывается человеку ни в визуальных картинах, ни в блеске тонких мыслей — все это внешнее. Он безмолвно являет себя в тишине души, хранимой в молитве. Внутренняя Иисусова молитва — это вращающийся огненный меч Херувима, который хранит врата Эдема — человеческого сердца.

Истинная жизнь — это Божия благодать. Земная жизнь с ее постоянной текучестью и временностью — это странный синтез жизни и смерти, это полужизнь. По отношению к вечности — это эмбриональное состояние души, это не бытие, а бывание или пребывание, отсрочка смерти; поэтому земная жизнь как самоцель может быть принята лишь как навязанная должность, как процесс, в который мы включены, как необъяснимый факт. А если в земной жизни, в невечности, человек будет искать смысл и ценность, то она представится как чудовищная трагикомедия.

Если бы даже жизнь могла дать человеку то, чего она никогда не давала и не даст, — счастье — все равно трагизм земного бытия не исчез бы, а может быть, стал бы и еще более мрачным: разве не ужасно, когда человека во время пира неожиданно хватают и ведут к виселице? Поэтому один из уроков монашеской аскезы — память о смерти. Мирские люди обычно стараются не думать о смерти, они гонят память о ней из своей души, вытесняют из сознания так, как будто ее не существует; они видят вокруг картины смерти, но внутренне лгут себе, что смерть минует их, поэтому смерть всегда оказывается для них неожиданным гостем.

Благодать — это источник всякой жизни и всякого бытия, это сила освящения и будущего преображения, то есть бесконечная цель сотворенного мира, а оскудение благодати — это умирание мира и апокалиптические катастрофы как видимые признаки его агонии. Именно здесь открывается другой аспект монашества — как особого, ни с чем не сравнимого служения миру. Монах через очищение сердца, молитву и аскезу стремится стяжать Божественный свет в своей душе, но этот свет является в то же время и стержнем мироздания; и потому свет, который стяжал монах в своем сердце, преображает весь мир. Он вдыхает в него жизнь, можно даже сказать, что этот свет реанимирует умирающее человечество, он противостоит разрушительной, центробежной силе греха, и если бы не молитвенники за мир, если бы не носители духовного света, то, может быть, мир уже изжил бы себя.

Почему творят чудеса не только молитвы святых, но даже вещи, принадлежавшие им? Почему обладает цельбоносной силой вода из вырытых их руками источников? Почему христиане стремятся посетить те места, где жили святые, хотя бы от их келий не осталось уже и следа? Потому что Дух Святый не только освящает душу, но и само вещество делает иным. Поэтому благословение и молитвы святых изводят из земли источники, пустыни превращают в цветущие сады. И также напротив — любой грех не только убивает человеческие души, но даже и землю иссушает и как бы опаляет проклятием. Убиена бысть земля их кровьми (Пс. 105, 38), — говорил псалмопевец Давид о человеческих жертвоприношениях язычников. Поэтому борьба благодати с грехом является движущей силой бытия человечества и солью земли. Поэтому монах, стремящийся стяжать Божественный свет в своей душе, является самым большим благодетелем для того самого мира, который он отверг и покинул. Древние отцы называли монашество ангельским образом, потому что преимущественно монашество является носителем на земле незримого Божественного света. Первый свет — Святая Троица, второй — ангелы, третий — монахи, молитвенники за мир. Мистическое учение о Божественном свете, являющееся сердцем Православия, чуждо миру. Мир знает только внешнюю добродетель и внешний подвиг.

Монашеская жизнь — искание Фаворского света. Мир не может вместить в себя этот свет. Религиозный рационализм стремится к стяжанию добрых дел, а не благодати, и этим самым превращает христианство из религии сердца в поведенческую систему с арифметической таблицей заслуг и воздаяний, грехов и наказаний, то есть в плоскую морализацию. Характерно, что учение о Фаворском свете, пронизывающее всю патристику, рационалистический Запад называет ересью паламизма и суеверием исихастов. Черта разделения между восточным и западным христианством прошла не только через образ догматов и церковной структуры, но и через область мистики. Отрицая Фаворский свет как предвечную энергию Божества, католические богословы рассматривают его как временный, сотворенный образ, как манифестацию Божественной силы. Католики и рационалисты в Православии потеряли вИдение различия между свойствами духа и души, подменили одно другим, запутали их в гордиев узел и тем самым узаконили господство низшего над высшим. Для развития душевных сил и способностей не нужно ни безмолвия, ни поста, ни внутренней молитвы, ни борьбы с помыслами, ни искоренения страстей. Там предлагается другое — обогащение ума внешними знаниями через науку, философию и т.д., утончение сублимаций эмоций через искусство. Там нужно изящество, блеск и вдохновение, поэтому душевному развитию соответствует не пустыня, а театр, не внутренняя молитва и безмолвие духа, а яркие образы и эвристические мысли.

Душевные взлеты вызывают рукоплескание мира, к истинной духовности как включению в вечность он остается глухим и слепым. Это относится не только к тем, кто живет на уровне низменных инстинктов, но также и к изысканным эстетам. Примером может послужить Байрон, который отзывался о монашестве весьма скептически, но в то же время одобрял монахов мхитаристов за их широкую издательскую деятельность и любил отдыхать в их венецианском монастыре. Байрон, сумевший воплотить в своих творениях самые тонкие нюансы человеческих чувств и переживаний, оказался неспособным увидеть другую — надмирную, духовную красоту, как глаз и слух не могут уловить вибрацию волн за пределами диапазона их восприятия. С постепенным падением духовности рационализм в виде схоластики и затем религиозного материализма постепенно вытесняет мистику, он стремится превратить саму религию в утилитарную систему общественных отношений, превратить ее в мирской институт с программой «всё для счастья человека». Разумеется, заменив вечное временным, небесное земным, религиозные рационалисты стремятся ассимилировать монашество с миром, включив его в свою глобальную, гуманистическую программу.

Когда-то монахи были тайноводителями мирян. Монашество было подобно Марии, которая в безмолвии духа сидела у ног Иисуса, внимая Ему и слагая в сердце Его слова. Мир хочет превратить Марию во вторую Марфу, которая заботится и хлопочет о многом, может быть, и нужном, но не самом главном. Марфа служит Иисусу, и ее служение тоже благословенно, пока она не упрекает сестру.

Ответ Господа Марфе мир не расслышал до сих пор. Апостол Павел сравнивает Церковь с телом, составленным из многих членов, где глаз не может быть рукой, а рука — сердцем (см.: 1 Кор. 12, 12-27). Святитель Василий Великий говорит: «Служение Церкви разнообразно». Каждый должен делать то, к чему он призван.

В этом мистическом Теле Христа монах должен нести служение, свойственное ему — быть сердцем этого тела. Хотя Господь, открывая картину будущего Страшного Суда, говорит о телесной милости, но это потому, что Он берет общие добродетели, доступные для всех, а монашество дает миру то, что не может дать никакой мирской подвиг. Несмотря на все бедствия и лишения, которые испытывает человечество, самый страшный голод — духовный, и потому самая высокая милость не телесная и не душевная, а так же — духовная. К телесной милости способны не только христиане, но и иноверцы, и атеисты: здесь — сострадание к человеку как к живому существу. К душевной милости — христиане, живущие в миру, а к духовной — преимущественно аскеты.

Монашество хранит учение о внутренней молитве, об очищении сердца от страстей в борьбе с демонами, о том, как достигается боговидение. Оно учит, как стяжать Фаворский свет. Молитва и борьба со страстями необходимы и для мирян. Но только аскеты, которые со светильником — Иисусовой молитвой — вошли в свое сердце, смогли увидеть его сокровенные глубины, темные лабиринты человеческой души, через свой мистический опыт воспринять и почувствовать состояние души другого человека и стать путеводителями для других на их духовном пути. Поэтому и духовных отцов выбирали преимущественно из монахов.

Монастырь — это сторожевая башня Церкви. Существовал и существует подвиг старчества, когда монах после многолетних трудов достигнув состояния, близкого к бесстрастию, открывает дверь своей келии для тех, кто нуждается в духовном наставлении и утешении. При этом он должен не оставлять внутренней молитвы и среди людей чувствовать себя как в пустыне. Поэтому старчество — это подвиг, требующий особой благодати Божией.

Обычно бывает по-другому: когда монах покидает келью, расстается с безмолвием и идет в мир, то свет молитвы, окружавший его, меркнет и гаснет. Тогда мир видит в таком монахе не свет, а человеческие немощи, и не спасается через него, а, скорее, соблазняется им. Мы знаем святых, которые покидали затворы по любви к людям, но это было не началом, а венцом их подвигов и совершалось по особому откровению Божиему. Апостол Петр говорит Христу: вот, мы оставили все и последовали за Тобою (Мф. 19, 27). Экзегеты видят в этих словах самую высокую степень отречения от мира, бОльшую, чем готовность жертвовать собой. Оставить все — значит, оставить свои помыслы, отвергнуть свои суждения, отказаться от своих чувств и желаний, очистить свой ум не только от греховного, но и от всего преходящего. Отвергнуть все — это больше, чем жить и трудиться ради Христа. Это жить одним Христом. Мы уже говорили, что монашество неразрывно связано с учением о Фаворском свете как вечной Божественной силе, которая животворит и освящает мир. Господь назвал благодать живой водой и сказал, что испившие ее сами становятся источником для жаждущего мира (см.: Ин. 4, 10, 14; 7, 37-39). Поэтому сердца молитвенников обращаются в те уста, которыми земля пьет небесную благодать.

В XIV веке богословы-рационалисты клонящейся к закату Византии, ядром которых была прокатолическая партия Григория Акиндина, пытались представить учение о Фаворском свете ересью, а афонских исихастов — невежественными фанатиками. Главным защитником святоотеческой традиции выступил афонский монах и затворник Григорий Палама, впоследствии архиепископ Фессалоникийский, прославленный святитель. Этот спор получил такой широкий резонанс, что для его разрешения царь и патриарх были вынуждены созвать несколько соборов.

Рационалисты, отвергая учение о предвечном Божественном свете, отвергали и значение православного аскетизма для мира и Церкви и рассматривали внутреннюю Иисусову молитву как субъективный, психологический феномен. (Характерно, что некоторые из противников святителя Григория эмигрировали впоследствии в Италию и приняли католицизм.)

Рационалисты апеллировали к философии, то есть к непросвещенному благодатью человеческому рассудку, привыкшему вращаться в кругу временного и конечного. Они желали определить явление сверхлогического духовного мира через аристотелевские силлогизмы, комментировать Евангелие диалогами Платона. Другая, православная сторона являлась носительницей патристической традиции и монашеского предания. Хотя среди афонских монахов было немало людей, имеющих блестящее философское образование и владеющих всеми приемами диалектики, но они в качестве главного критерия истины принимали опыт святых отцов, восточных мистиков и аскетов. О Фаворском свете может знать только тот, кто стяжал его сам. Представители афонских монастырей писали в своем «Томосе», что существует три вида света. Первый — физический, материальный, чувственный свет, в котором человек видит предметы мира. Этот свет доступен не только человеку, но и остальным живым существам. Здесь человек не имеет преимуществ перед зверем или муравьем, это — свет телесный.

Второй вид света присущ только человеку. Это интеллектуальный свет — свет ума. В этом свете человек может представлять отдаленное, вспоминать прошлое, предполагать будущее; это свет науки, философии и искусства. Он может быть ярким и интенсивным, но он так же принадлежит земле — этой временной жизни. Он представляет собой естественную психическую способность человека. Этот свет не может озарять метафизических глубин бытия. Это душевный свет.

Но есть еще третий вид света — свет духовный, предвечный и несотворенный, который открывается подвижникам через очищение сердца молитвой и созерцанием. Это свет веры, свет духовных прозрений и интуиций, свет Фаворского Преображения; это свет невещественный, но он может видимо сиять в святых, преображая их души и тела и делая их подобными Христу. Монашество — это искание Фаворского света и созерцания мистической красоты Божества. Поэтому монашество — внутренняя, сокровенная жизнь, неведомая миру. Западная Церковь отвергла учение о трех видах света, отвергла сущность самого монашества, оставив лишь его форму. Рационалисты хотят превратить монашество из тайны любви человеческой души к Богу в видимое служение человечеству, хотят переложить «Песнь песней» на язык прозы. Западная Церковь разделила монашество на специальности с определенными заданными программами. Монашеские обеты рассматриваются как целесообразные и удобные формы для совершения добрых дел, каждый монашеский орден (то есть отрасль деятельности) имеет свой общий устав, причем характерно, что уставы эти постоянно корректируются и изменяются — в соответствии с изменяющимися требованиями современности.

Надо отметить, впрочем, что существуют у католиков монастыри с очень строгим уставом, вплоть до пожизненного запрещения выходить из монастырской ограды. Это говорит о том, что монашество как потребность человеческого духа в глубине своей неискоренимо. Однако такие монастыри не характерны для западного мира, они представляют собой исключение. В то же время даже такие ордена, как иезуиты и доминиканцы, явили немало примеров самоотверженного служения своей идее, вплоть до мученичества; но еще более явили они примеров ошибок и соблазнов как диковинный симбиоз гибридов, которые деформируются и ломаются в своем противоречии.

Монашество — это внутреннее и внешнее удаление от мира. В этом смысле монах похож на оранжерейный цветок. Когда холод мира пробирается в щели оранжереи, цветы погибают, а на их месте вырастает более живучая трава. Несоответствие между монашескими обетами и постоянным пребыванием в миру вызывает глубокую внутреннюю неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность может быть подавлена силой воли, загнана внутрь, но не искоренена. Она может периодически проявляться в бурных вспышках страстей или в гордом самомнении.

Мы говорили о рационализме как о характерном явлении в западном монашестве, однако теория добрых дел может породить душевный мир мистики, где рационализм вытесняется культом эмоций. Это мистика яркого выражения поэтических вдохновений, экстатических состояний. Человек становится гурманом своих собственных переживаний. Эта чувственная мистика может достигать такого напряжения, что у ее последователя появляются стигматы-раны на руках и ногах от визуального представления Иисуса, распятого на Кресте, и от горделивого отождествления себя с Ним.

Да, и православная мистика говорит об уподоблении Христу, но через внутренний подвиг очищения сердца, через стяжание Духа Святаго. В католической мистике этого уподобления стремятся достичь посредством внешнего подражания и ярких образных медитаций. Православный аскет никогда не сопоставляет себя со Христом, напротив, чем ближе он к Богу, тем больше открывает ему благодать глубины его сердца. Он видит себя как бы прокаженным — в язвах и гнойниках греха. Чем выше его духовность, тем яснее он видит, как в темных безднах его души гнездятся все человеческие пороки, как змеи, свившиеся клубком в своей норе. Он видит в себе самом падение всего человечества. Православный монах сравнивает себя не со Христом, а скорее с демоном и надеется не на свои добрые дела, а единственно на любовь и милосердие Божие.

Благодать скрывает от православного подвижника меру его совершенства: где горделивое самолюбование, там нет благодати. Восторженное, эмоциональное состояние или иссушает покаяние, или делает его внешним и театральным. Пример — секта самобичевателей, которые собирались толпами, ходили по городам и селам и на площадях секли себя бичами до крови, громко выкрикивая свои грехи. Один из выдающихся представителей католического аскетизма Франциск Ассизский сказал: «Я акробат Божий». Иезуиты организовывали представления, торжественные шествия с зажженными факелами, похожие на маскарады, и на папертях церквей устраивали театральные зрелища на церковные темы.

Православным монахам была чужда подобная показность, их подвиг проходил втайне от мира, они не привлекали народ искусственными методами. Сама благодать Божия притягивала к ним человеческие сердца. Поэтому-то люди и шли в пустыню для встречи с подвижником, днями стояли у монастырских врат, чтобы лишь увидеть его и взять у него благословение. Они интуитивно стремились войти в то поле незримого духовного света, в котором находится подвижник, стяжавший благодать и внутреннюю молитву. В этом свете, как в лучах Божественной любви, согревались и оттаивали их сердца, с души спадала темная, жесткая чешуя греха. Они соприкасались с другой жизнью, чувствовали дыхание вечности.

Такая встреча с аскетом и общение с ним оставались самым большим событием в жизни человека, событием, которое не забывается никогда. Этот свет больше, чем все книги, открывал человеку смысл его жизни, страданий и борьбы. Встреча со святыней — прикосновение к тайне будущего века. Святые отцы говорили: «Истинное добро может творить только благодать». Можно добавить: высшее добро — это сама благодать. В общении со святыми люди получали неизъяснимую силу, внутренне преображались. Если сказать образно, то свет, сияющий в сердце святого, отражался в душах людей, как отражается отблеск солнца в обращенных к нему зеркалах.

Жизнь, посвященная безмолвию и молитве, труднее, чем подвиги милосердия. Творить молитву в глубине сердца — значит вступить в битву с силами ада, которые стремятся потушить огонь молитвы, разбросать и рассеять слова, как песок. В патериках рассказывается много случаев, когда демон уговаривал монахов выйти из уединения, чтобы творить добрые дела в миру. По тому, с какой силой противостоит демон молитве, можно судить, насколько она ненавистна ему. Кажется, что весь ад обрушивается на молитвенника, как волны реки — на преграду, ставшую на их пути. Иногда эта духовная борьба бывает настолько мучительной и требует такого напряжения сил, что человек готов, кажется, предпочесть молитве любую, самую тяжелую работу. Потому святые отцы и говорили: «Дай кровь и прими Дух». Монашеская жизнь — это восхождение ввысь по ступеням, залитым собственной кровью. Этого не видит и не понимает мир.

Святые отцы указали на три непрестанных делания монахов. Первое — трезвение, очищение ума от помыслов, образов и пристрастий, от всего внешнего, наносного и преходящего. Пять чувств называются дверями души. Для монаха они должны быть закрыты. Ум должен осуществлять контроль над потоками информации, которую беспрерывно получает человек из непосредственных впечатлений, книг, бесед и тому подобного. Трезвение — это пост души. Обилие информации, как и обилие пищи, делает душу ленивой, бессильной. Трезвение — слово, противоположное опьянению. Привязанность к земному приводит ум в состояние опьянения. Часто пьянство кончается блудом, а для монаха пристрастие к чему-либо земному уже есть измена Богу и душевный блуд, хотя бы это земное казалось чистым и прекрасным.

Второе делание — бдение. Оно тесно связано с трезвением. Если трезвение — состояние ума, то бдение — это волевое усилие, это внимание к своему сердцу — истоку наших мыслей и чувств. Не только греховные, но и посторонние помыслы ум обнаруживает через бдение и изгоняет молитвой.

Третье делание монаха — непрестанная сердечная молитва. Через слова молитвы дух обращается к Богу. Молитва — самое главное в монашеской жизни. Поэтому святитель Иоанн Златоуст назвал ее царицей всех добродетелей. Православное учение о Фаворском свете открывает тайну молитвы как высшего служения миру. Молитва противостоит огромной силе зла и греха, накопленной человечеством. Нераскаянные грехи незримыми тучами нависают над миром, и придет время, когда они разразятся грозой и бурей — апокалиптическими катастрофами, перед которыми окажется бессильной гордая и преступная часть человечества. Но силам зла противостоят силы добра, царству тьмы — Царство света, и потому молитва одного подвижника может спасти тысячи и тысячи жизней.

Апостол Павел в Послании к Солунянам говорит об удерживающей силе (см.: 2 Фес. 2, 7). Не в столицах мира, сверкающих огнями небоскребов, а в монашеских кельях решается судьба истории. Пока еще есть носители Фаворского света на земле, мир будет существовать. Господь обещал пощадить Содом ради десяти праведников. Но когда погаснут последние лучи этого света, мир подпишет себе смертный приговор.

eparhia-saratov.ru