Социальная сфера цивилизации – 28. Категория цивилизации в социальной философии.

28. Категория цивилизации в социальной философии.

Термин “цивилизация” был введен в философию в 1829 г. французским мыслителем Фурье. Общество, согласно Фурье, последовательно проходит в периоды эдемизма (“райской” первобытности), дикость варварства и цивилизации. Фурье цивилизацию связывает с существованием частной собственности. По Фурье, капиталистическая цивилизация, переживая глубокий кризис, и подавляя естественную природу человека, мир его страстей и влечений, не дает личности развиваться всесторонне и поэтому должна уступить место идеальному строю, приводящему к гармонии людей.

Т.о. в XIX в. понятие “цивилизация” употреблялось как характеристика капитализма в целом. Но такое представление о цивилизации не может быть господствующим.

Так, Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавая реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованиям.

Разработка теории цивилизации сделана английским историком Тойнби и американским социологом русского происхождения Сорокиным.

Сорокин к цивилизации относит жизнестойкие социальные институты, ценности и способы деятельности, новые модели и образцы поведения.

После октября 17 г. большевиками была уничтожена цивилизация в России. Страна и народ погрузились в историческое беспамятство, в состояние нового средневековья (Бердяев).

Тойнби под цивилизацией понимает устойчивую социально-географическую общность, характеризующуюся духовно-религиозным началом, свободой, идущей от бога.

По Тойнби, всемирная история представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций.

В 60-70 гг. XX в., по мнению Тойнби, существовало 5 цивилизаций: русско-православная, китайская, индийская, мусульманская, западно-европейская.

Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего гибнет, уступая место другой. Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», носитель мистического жизненного порыва, который отвечая на различные исторические вызовы, ведет за собой инертное большинство.

Своеобразие этих вызовов и ответов определяет специфику каждой цивилизации, иерархию ее социальных ценностей и философской концепции смысла жизни.

Оказавшись однажды неспособной решить очередную социально-историческую проблему, “творческая элита” превращается в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть силой, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится “внутренним пролетариатом”, который совместно с варварской периферией, или внешним пролетариатом в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она не гибнет прежде от военного поражения, либо от естественной катастрофы.

Тойнби считал, что прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной революции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.

Если Тойнби занимался конкретно-историческим изучением мировых цивилизаций, то в эти же годы польский философ Ф. Конечны предпринял попытку создать «науку о цивилизации». В работе «О множественности цивилизаций» (1935 г.) он писал, что от истории цивилизаций надо отличать теорию цивилизации. Содержание истории цивилизаций — изучение их борьбы и развития, главная проблема «науки о цивилизации» — происхождение и природа их многообразия.

В рамках культурологического подхода М. Вебер, а за ним А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия. А. Тойнби указывал также и на четко выраженные параметры технологического развития. Тейлор считал, что цивилизация, или культура, «в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верования, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Многие исследователи сходятся в том, что цивилизация представляет собой внешний по отношению к человеку мир, воздействующий на него и противостоящий ему, в то время как культура является внутренним достоянием человека, раскрывая меру его развития и являясь символом его духовного богатства.

Такое утверждение вполне уместно только в рамках деятельностного подхода к пониманию культуры как внутренней интенции жизнедеятельности человека, ее духовного кода. Однако при ценностном подходе к культуре, при котором она интерпретируется как нормативно-ценностное пространство бытия три или иной социальной общности, такое противопоставление культуры и цивилизации выглядит не обоснованным. Вместе с тем надо согласиться, что цивилизация по отношению к человеку является внешним миром. Однако при этом не следует противопоставлять понятия «цивилизация» и «культура», ибо культура как надындивидуальная реальность также является внешней.

В современной отечественной литературе под цивилизацией понимается:

1. Материальная культура.

2. Ступень общественного развития материальной и духовной культуры (например, античная цивилизация).

3. Ступень общественного развития человечества, следующая за варварством (Фурье, Морган, Энгельс).

4. Интегральное соединение некоторого числа цивилизаций – политической, технической, досуговой.

5. Цивилизация есть также определенным способом организованные быт, досуг, образование и культура, наука и образ жизни людей, наличие благ.

6. Под политической стороной цивилизации понимают правовой строй, правовое гражданское состояние общества, единство права, свободы и морали.

Многозначность понятия “цивилизация” объясняется полисистемностью социального явления, его разносторонностью в наличном бытии.

studfiles.net

ЕГЭ. Общество. Тема № 11. Цивилизация и её типы |

Цивилизация – это слово иностранного происхождения, пришло в русский язык из греческого языка и обозначает « гражданский».

Один из путей изучения истории – цивилизационный. Так что же такое цивилизация и каковы её типы?

Цивилизация

Цивилизация – это общество на определённом этапе исторического развития, характеризующееся свойственными ему особенностями развития культуры, причём культуры в широком смысле, то есть того, что создало человечество и что значимое для него, вся материальная и духовная культура.

Существует несколько классификаций цивилизаций.

Первая классификация цивилизаций

• Локальные цивилизации-общности людей, которые занимают определённую территорию и отличаются уникальными, только им свойственными особенностями социально-экономического и культурного развития. Складывается такая цивилизация на основе одного или нескольких этносов, имеет одну религию. Так в период Древнего мира уникальной были цивилизации Рима. Египта, индии и других государств.
• Линейно – стадиальные цивилизации, их ещё называют мировыми, это этап в развитии общества, имеющий
  универсальные, то ест общие черты развития, свойственные всему человечеству в этот период, все локальным цивилизациям:

— это примерно одинаковый уровень экономического, военного развития, политического устройства,

— примерно один и тот же уровень знаний об окружающем мире.

—одинакова роль  религии, хотя их в мировой цивилизации много

— включает в себя представителей многих рас, этносов.

Так, в период Древнего мир как бы ни отличались Рим и Египет, но они стояли примерно на одном уровне развития(например, войны велись на колесницах и пешими лучниками,  не было же тогда в какой-то стране танков).

Линейно-стадиальные цивилизации:

Античность

Средневековье

Возрождение

Просвещение

Новое время

Новейшее время

Вторая классификация цивилизаций

• Западная цивилизация
• Восточная цивилизация

Сравнение западной и восточной цивилизации

Линии сравнения	Западная цивилизация	Восточная цивилизация
Роль религии	Рациональное сознание, Разделение светской и духовной сфер жизни, появление атеистов- людей,  не верящих в Бога.	Велика роль религии , религиозных ценностей, вся жизнь людей и государства в целом основана на религиозных ценностях.
Восприятие мира	Рациональное и в то же время противоречивое.	Эмоциональное, вера в судьбу, в постоянное чередование смертей и возрождений.
Отношение к природе	Меньшая зависимость человечества от природы, использование интенсивных технологий, появление глобальной экологической проблемы.Стремление подчинить себе природу.	Зависимость экономики от природных условий, экстенсивный характер  технологий, гармония с природой.
Политическая сфера	Правовое государство, верховенство закона, строительство гражданского общества, выборность органов власти, парламентаризм.Принцип разделения властей. Развитые горизонтальные связи в обществе, прогрессивный тип развития.	Общество полностью подчинено государству, деспотический характер власти, власть выше закона.Вертикальный тип связей, отношения господства и подчинения. Полная зависимость от властей, отсутствие горизонтальных связей. Восточная деспотия, неограниченная власть, обожествление монарха.
Социальная сфера	Развитая классовая структура, а со временем стирание классовых различий, наличие профсоюзов, партий, общественных организаций.	Сословная социальная система, трудность или невозможность перейти из одного сословия в другое, общинность,  замкнутость.
Человек в обществе	Приоритет прав и свобод в человека, его интересов, индивидуализм сознания.Приоритет свободной личности, которая обладает гражданскими правами. Ценность индивидуальной свободы и самостоятельности.	Принцип коллективизма, незащищённость большей части общества, беззаконие.Приоритет системы подчинения личности обществу.
Экономическая сфера	Развитая частная собственность, рыночная экономика, престиж предпринимательской деятельности.	Слабо развита частная собственность, в основном -общинная и государственная собственность. Защищена законом только собственность высшего слоя общества. Власть рождает собственность. Отсутствие власти — отсутствие собственности.
Отношение к прогрессу	Прогрессивное развитие общества, модернизация, использование инноваций, развитие общества носит поступательный характер.	Поддержание традиционного образа жизни, развитие общества носит циклический характер.

 

Цивилизационный подход к изучению истории разрабатывали:

• Н.Я. Данилевский – теория культурно-исторических типов;
• О.Шпенглер – теория культур;
• А.Тойнби – теория локальных цивилизаций;
• П.Сорокин – теория социокультурных систем.

Цивилизация –от латинского «гражданский». В широком смысле – уровень, ступень развития общества, материальной и духовной культуры, следующей за варварством и дикостью. Любая цивилизация характеризуется не столько производственным базисом, сколько специфическим для неё образом жизни, системой ценностей, видением и способами взаимосвязи с окружающим миром.

Употребление термина «цивилизация»:

• Как синоним культуры (А.Тойнби)
• Как определенная стадия в развитии локальных культур (О.Шпенглер)
• Как ступень исторического развития (Л.Морган, Ф.Энгельс, О.Тоффлер)
• Как уровень (степень развития того или иного региона, либо этноса
• В современной теории цивилизаций распространены концепции локальных цивилизаций и линейно – стадиальные концепции.

Локальные цивилизации –большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития.

Они могут совпадать с границами государств (китайская), могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация)

Материал подготовила: Мельникова Вера Александровна

 

 

 

obschestvoznanie-ege.ru

36.Цивилизация как категория социальной философии и философии истории.

Цивилизация не имеет однозначного понятия. Существуют различные подходы в понимании цивилизации. (1) Цивилизацию часто отождествляют с культурой. (2) Цивилизация – этап в развитии культуры. Это понимание до логической завершенности довел немецкий философ Шпенглер, который написал книгу “Закат Европы”, где говорил что развитие истории имеет циклический характер. Каждый цикл – это культура – выражение духа нации. Сначала нарастают духовные ценности, а затем они начинают костинеть, осуществляется переход к науке и технике – это есть цивилизация, затем происходит распад культуры и начинается новый цикл. (3) Цивилизация как ступень в развитии человечества.

Культура появилась раньше цивилизации, вместе с человеком. Цивилизация характеризуется: 1) превращение материального производства в основной источник получения материальных благ. Человек от собирательства переходит к производству; 2) материальное производство становится на ноги под влиянием разделения труда, появляется ремесло, земледелие, скотоводство. На этой основе складываются товарно-денежные отношения, формируется собственность, и следовательно создается государство. Эти черты характеризуют цивилизацию как степень в общественном развитии. Но цивилизация понимается и как организация общества. Общество м.б. организовано на основе частной собственности, государства и правовых отношений. Эта организация требует определенного развития социальных отношений и техники. Поэтому цивилизацию понимают как определенный тип социально-технической организации общества. Это понимание позволяет видеть различные цивилизации. Т.о., можно выделить аграрное и индустриальное общество. Вопросами цивилизации занимались Сен-Симон, Макс Вебер. В ХХ в цивилизация завоевала прочный характер. В СССР цивилизационный подход критиковался, т.к. он конкурировал с формационным подходом. Понятие цивилизации нацеливает на то что историю делают люди.

Цивилизация и варварство.

Идеология понимается здесь как пласт политического сознания, базирующийся на определенной совокупности первичных образов и идей, часто имеющих лишь опосредованное отношение к сфере политики, пласт более динамичный в сравнении с этой совокупностью, более целостный, определяющий общие политические устремления субъекта и непосредственно выходящий на уровень принятия конкретных политических решений.

Лицом идеологии Сармьенто стал историософско-политический памфлет “Цивилизация и варварство, или жизнеописание Хуана Факундо Кироги, а также физический облик, обычаи и нравы Аргентинской республики”.

Возобладавшее в Аргентине после революции 1810 года начало Сармьенто определяет как варварское и саму сложившуюся ситуацию как состояние варварства. Носителями и символами варварства предстают в разных контекстах пампа, гаучо, индейцы, аргентинские каудильо, в первую очередь Факундо Кирога и Росас. Силам варварства Сармьенто противопоставляет устремление к цивилизации, присущее аргентинским городам, а также волю европейских держав.

Символом цивилизации у Сармьенто становятся города и в этом качестве они противопоставляются селу и пампе. С другой стороны и они подвержены воздействию варварства. Противостояние города и села (пампы) выступает в “Факундо” в качестве одного из основных движущих факторов исторического процесса. Эта дихотомия неотделима от дихотомии цивилизации — варварства: показательным в плане тождественности двух формул выглядит выражение “варварство, враждебное городам”.

Мораль и прогресс в сознании Сармьенто выступают главными атрибутами цивилизации, а невежество и насилие — атрибутами варварства. “Цивилизация” свойственны “мораль”, “прогресс” и “свобода”, — в силу закономерностей логики их можно признать эквивалентными или взаимодополняемыми с категорией “цивилизации”. Применительно к “варварству” можно сказать то же в отношении конъюнкции с понятием “насилия”.

Идея «конца истории» Ф. Фукуямы.

Наблюдая, как разворачиваются события в последнее десятилетие или около того, трудно избавиться от ощущения, что во всемирной истории происходит нечто фундаментальное. В прошлом году появилась масса статей, в которых был провозглашён конец холодной войны и наступление “мира”. В большинстве этих материалов, впрочем, нет концепции, которая позволяла бы отделять существенное от случайного; они поверхностны.

И все же растет понимание того, что идущий процесс имеет фундаментальный характер, внося связь и порядок в текущие события. На наших глазах в двадцатом веке мир был охвачен пароксизмом идеологического насилия, когда либерализму пришлось бороться сначала с остатками абсолютизма, затем с большевизмом и фашизмом и, наконец, с новейшим марксизмом, грозившим втянуть нас в апокалипсис ядерной войны. Но этот век, вначале столь уверенный в триумфе западной либеральной демократии, возвращается теперь, под конец, к тому, с чего начал: не к предсказывавшемуся еще недавно “концу идеологии” или конвергенции капитализма и социализма, а к неоспоримой победе экономического и политического либерализма.

Триумф Запада, западной идеи очевиден прежде всего потому, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив. В последнее десятилетие изменилась интеллектуальная атмосфера крупнейших коммунистических стран, в них начались важные реформы. Этот феномен выходит за рамки высокой политики, его можно наблюдать и в широком распространении западной потребительской культуры, в самых разнообразных ее видах: это крестьянские рынки и цветные телевизоры – в нынешнем Китае вездесущие; открытые в прошлом году в Москве кооперативные рестораны и магазины одежды; переложенный на японский лад Бетховен в токийских лавках; и рок-музыка, которой с равным удовольствием внимают в Праге, Рангуне и Тегеране.

То, чему мы, вероятно, свидетели, – не просто конец холодной войны или очередного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что в дальнейшем никаких событий происходить не будет и страницы ежегодных обзоров “Форин Афферз” по международным отношениям будут пустовать, – ведь либерализм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире до победы еще далеко. Однако имеются серьезные основания считать, что именно этот, идеальный мир и определит в конечном счете мир материальный. Чтобы понять, почему это так, следует вначале рассмотреть некоторые теоретические вопросы, связанные с природой происходящих в истории изменений.

Единство мировой цивилизации.

37. Цивилизация, этнос и Космо-Психо-Логос. — это философская категория, обозначающая мыслительно-речевуюобластькультуры.ИдеяЛогоса(от греч. -словорассудок,понятие,учение) впервые создана Гераклитом, она проходит сквозь всю историю европейской философии. Мироустроительную функцию Логоса в восточной культуре выполняют Дао иДхарма.

Основа Л. — риторический идеал. Речевоеповедениеносителей данной культуры регулируется ментальным образцом и образом хорошей речи, существующим у любого говорящего и составляющим неотъемлемуюкомпонентукультуры.

Риторический идеал обладает следующими свойствами: 1. Историческая изменчивость; 2. Культуроспецифичность.; 3. Обусловленность социальной структурой:

Р. Барт разделил все языки Л. на две группы: 1) энкратические (обслуживающие власть и идеологию в ущерб истине) и 2) акратические (безразличные к власти, устремленные к истине). В сравнительно-исторической риторике изучаются типы речевого поведения различных социальных лидеров (монархического, харизматического, фашистского, демократического), особенности политического дискурса, речеваяагрессияв современной Л.

Каковы онтологические основания Л.? Одно из возможных решений этой проблемы сформулировал Г. Д. Гачев. Основные тезисыегоконцепцииКосмо-Психо-Логоса таковы: 1.Проблемакасается Целого. Оно постижимо лишь совместными усилиями рассудочного и образного мышления;2. Исследование одушевлено пафосом интернационализмаи равноправия: в оркестре мировой культуры каждая национальнаяцелостностьдорога всем другим и своим уникальным тембром, и гармонией со всеми;3. Каждый народвидит устройство бытия в особой проекции, которуюавторназывает «национальным образом мира»;4. Всякая национальная целостность есть Космо-Психо-Логос, т. е. единствонациональной природы, склада психики и мышления;5. «Природакаждой страны естьтекст, исполнена смыслов, сокрытых в Матери-и. Народ = Природа + Родина. В ходетрудазавремяИстории он разгадывает зов и завет Природы и создает Культуру, которая есть чадородие их семейной жизни»;6. Природа и Культуранаходятся вдиалоге: и в тождестве, и в дополнительности.ОбществоиИсторияпризваны восполнить то, что не даровано стране от природы.

Описывая диалог Природы и Культуры, автор обходится без понятия цивилизации, апокалипсические реалии нашего времени не согласуются с отдельными тезисами его концепции.

Конфликт цивилизаций по С. Хантингтону.

Международная система 20 века будет состоять из 6 центров мира: США, Европы, Китая, России и, возможно Индии, а также множества средних и небольших государств. Кроме того, существуют крупные исламские государства, чье стратегическое положение определяет запас нефти. Глобальная политика-политика цивилизаций. Соперничество сверхдержав перерастет в столкновение цивилизаций.

Конфигурация внешней политики меняется в соответствии с культурными и цивилизационными параметрами. Самыми внушительными и опасными конфигурациями являются конфигурации между народами, принадлежащими к различным культурам. Межплеменные и этнические конфликты будут происходить внутри цивилизаций. Жесткие столкновения м/у гос-ми и группами различных цивилизаций несут в себе опасность вовлечения в эти конфликты других гос-в. Опасность представляют линии воображаемых конфликтов, совпадающих с линиями разломов м/у цивилизациями. После окончания «холодной войны» культура и объединяет, и разделяет. Люди, разделенные индивидуальностью, но объединенные культурой объединяются. Те об-ва, кот. объединились в силу истор. причин , но разделены цивилизационно, распадаются, либо испытывают огромное напряжение.

38. Модернизация и «вестернизация».

Модернизация и вестернизация — особые проблемы, суть которых составляет невозможность быстрой и раздельной трансформации ландшафта и ментальности. Культура и ландшафт образуют не только смысловые рамки для рынка, собственности и пр., но и составляют предметы рыночных отношений (например, реально проводимая приватизация культуры и ландшафта). Следовательно, ландшафт как документ культуры необходим для анализа событийности последних лет.

Теория модернизации направлена на выявление последовательных стадий общественного развития, которые одновременно являются фундаментальной характеристикой сосуществующих, но находящихся в разных фазах эволюции современных обществ. Вместе с тем теория модернизации стремиться учесть всемирное разнообразие в значительно большей мере, чем это делали предшествующие стадиальные теории

В рамках теории модернизации выделяются в первую очередь два типа общества: традиционное и современное. Процесс перехода от традиционного к современному называется модернизацией. Согласно рассматриваемой теории, модернизация в странах Запада заняла длительный период — приблизительно от первых десятилетий XIX в. до 50-х. гг. ХХ в. Эпоха модернизации в определенной мере совпадает с тем, что в концепции Д.Белла названо индустриальным обществом с преобладанием тяжелой, в большинстве случаев экологически вредной индустрией, ориентированной на массовый выпуск стандартизированной продукции и на обеспечение относительно приемлемого комфорта и качества жизни. Завершение модернизации знаменует начало перехода от «модернизма» к «постмодернизму», о котором мы будем говорить в дальнейшем.

Согласно теории модернизации традиционное общество характеризуется следующими основными чертами: зависимость организации социальной жизни от религиозных или мифологических представлений; цикличность (а не поступательность) развития; коллективистский характер общества и невыделенность персонального (личностного) начала; преимущественная ориентация на метафизические, а не инструментальные ценности; авторитарный характер власти; отсутствие способности производить не ради насущных потребностей, а ради будущего; преобладающее распространение людей с особым психическим складом – недеятельной личности; преобладание традиции над нововведениями (инновациями).

Характеристики современного (в смысле модернизации) общества в значительной мере противоположны тем, которые присущи традиционному. К ним относятся: преобладание инноваций над традициями; светский (нерелигиозный) характер социальной жизни, поступательное развитие, выделенная персональность; преимущественная ориентация на инструментальные ценности; либерально-демократическая система власти; наличие способности производить не ради насущных потребностей, а ради будущего; преобладание людей с активным, деятельным психологическим складом. В рамках теории модернизации понятие современного общества не равнозначно хронологической современности. Не все существующие в настоящий момент общества могут быть отнесены к современным: в некоторых преобладают черты традиционного, другие же перешли к фазе постсовременного общества. Особенности, определяющие лицо, дух, стиль жизни и мышления общества, отнесенного к современному типу (modern society), характеризуют термином «модернизм». К особенностям же постсовременного общества применяют термин «постмодернизм».

Процесс модернизации складывается из двух основных составляющих: утверждения в обществе ценностей либерализма и освоения достижений современного научно-технического прогресса.

Классический либерализм складывался и утверждался в Западной Европе и северной Америке, начиная с XVII-XVIII вв. У его истоков стояли такие мыслители, как Дж.Локк, Т.Гобс, И.Кант, Б.Франклин, Ж.Ж.Руссо и др. в наши дни принято различать политический и экономический либерализм.

Либерализм в широком смысле – учение, принимающее в качестве основного приоритета права и свободы личности. Это учение настаивает на таком общественном устройстве, которое способно максимально обеспечить свободу индивида. Согласно либерализму, в обществе самостоятельных и свободных людей становится острое соперничество между индивидами, но это соперничество будет не ослаблять общественное целое, а, напротив, укреплять и усиливать его, обеспечивая динамичное общественное развитие. Каждый человек будет стремиться наиболее целесообразными путем реализовывать свои собственные интересы, но совокупность усилий отдельных индивидов даст в качестве итога мощный импульс для плодотворного развития общества в целом.

Важнейшее положение либерализма состоит в том, что общество в целом, в лице, прежде всего, государства, не может нарушать права и свободы личности, рассматривая ее лишь в качестве средства для достижения общественных или государственных целей. Либерализм – это тенденция к ограничению вмешательства государства в частную жизнь граждан.

В процессе модернизации ценности либерализма все более утверждаются в сознании членов общества, становятся отправными для способа общественной организации. В реальной практике либерализм в большинстве случаев воплощается в жизнь с теми или иными отклонениями по сравнению с тем, как он виделся его основоположниками. Поэтому в модернизировавшемся обществе принципы либерализма существуют чаще всего не как реальная практика, а именно как ценности, принимаемые и отстаиваемые большинством людей.

Согласно теории модернизации первыми прошли по пути модернизированных преобразований страны Запада. Для утверждения принципов либерализма, как и для реконструкции экономики и развития науки и техники, потребовались значительные усилия и время. Вместе с тем модернизация западных стран была продиктована внутренними импульсами, поскольку и принципы либерализма, и научно-технические достижения явились продуктами культурного творчества самого Запада. В отличие от этого модернизационные процессы в незападном мире осуществлялись в основном как ответ на вызовы Запада. Поэтому теория, о которой идет речь, рассматривает модернизацию незападных обществ как отраженную, или вторичную. В этой связи такая модернизация, как правило, оказывается догоняющей, т.е. предполагает следование по тому пути, который западными странами уже пройден. Отраженная модернизация может быть либо полной, либо частичной. Полная модернизация захватывает все сферы общественной жизни, частичная – лишь некоторые.

Исследование в свете теории модернизации процессов, происходящих в современной России, как и в других странах постсоветского пространства, является исключительно актуальной задачей. Кроме того, можно взглянуть с позиции данной теории и на прошлое России (как и других стран) на протяжении трех последних столетий. Тогда, например, реформы Петра I предстанут в качестве первой значительной попытки модернизации, либеральные мероприятия Екатерины II и Александра I, реформы Александра II, деятельность Временного правительства – последующими этапами модернизации российского общества, в той или иной степени удачными или неудачными, направленными на те или иные стороны общественной жизни.

studfiles.net

47. Понятие цивилизации. Цивилизация как социокультурное явление.

Культура и цивилизация.

Понятие цивилизации происходит от латинского слова «civis» — «гражданин». По мнению большинства современных исследований цивилизация обозначает следующую за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к целенаправленным, упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры.. В диалектико-материалистической философии и социологии цивилизация рассматривается как совокупность материальных и духовных достижений общества, преодолевшего уровень дикости и варварства. Цивилизация включает в себя преобразованную человеком окультуренную природу и средства этого преобразования человека усвоившего их и способного жить в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и преобразование. Это некоторая общность людей, характеризуемая определенным набором ценностей (технологиями, навыками, традициями), системой общих запретов, похожестью (но не тождественностью) духовных миров и т.д. Но любому эволюционному процессу, в том числе и развитие цивилизации, сопутствует и рост разнообразия форм организации жизни, — цивилизация никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую человечество технологическую общность. Обычно феномен цивилизации отождествляется с появлением государственности, хотя государство и право — сами продукт высокоразвитых цивилизаций. Они возникают на базе сложных, социально значимых технологий. Цивилизация возникает благодаря особой функции технологии, которая создает, порождает и конструирует адекватную ей нормативно-регулятивную среду обитания, в которой она живет и развивается. Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован медленными изменениями в сфере производства, консервацией культурных традиций, воспроизведением часто на протяжении многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни. Традиционные культуры не знали автономии личности и прав человека. Древний Египет, Китай, Индия, государство Майя, мусульманский Восток эпохи средневековья — образцы традиционных цивилизаций. К числу традиционных обществ принято относить все общество Востока.

Современный периодразвития общества определяется прогрессом техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые социальные пространства. Этот тип цивилизованного развития сформировался в европейском регионе, его часто называют западной цивилизацией. Но он реализуется в различных вариантах как на Западе, так и на Востоке, поэтому используется понятие «техногенной цивилизации», поскольку ее важнейшим признаком является ускоренный научно-технический прогресс. Технические, а затем и научно-технические революции делают техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений радикальное изменение социальных связей — форм человеческого общения. Глубинные ценности техногенной цивилизации складывались исторически. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была главной в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Идеалы техногенной цивилизации — это возможность индивида включиться в самые различные социальные общности и корпорации. Человек становится суверенной личностью только потому, что он не привязан к той или иной конкретной социальной структуре, а может свободно строить свои отношения с другими людьми, вливаясь в различные социальные общности, а часто в разные культурные традиции.

Цивилизация выражаетнечто общее, рациональное, стабильное. Она представляет собой систему отношений, закрепленных в праве, в традициях, способах делового и бытового поведения. Они образуют механизм, гарантирующий функциональную стабильность общества. Цивилизация определяет общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Культура — есть выражение индивидуального начала каждого социума. Исторические этносоциальные культуры есть отражение и выражение в нормах поведения, в правилах жизни и деятельности, в традициях и привычках не общего у разных народов, стоящих на одной цивилизационной ступени, а того, что специфично для их этносоциальной индивидуальности, их исторической судьбы, индивидуальных и неповторимых обстоятельств их прошлого и сегодняшнего бытия, их языка, религии, их географического местоположения, их контактов с другими народами и т.д. Если функция цивилизации — обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности. Таким образом, цивилизация — это социокультурное образование. Если культура характеризует меру развития человека, то цивилизация характеризует общественные условия этого развития, социальное бытие культуры.

studfiles.net

§ 3. Многообразие форм социального опыта. Культура и цивилизация.

Социальная проблематика в философии вычленилась как область исследований в XIX веке, но затем ею стали заниматься науки, которые по предмету и методу принято называть философскими науками: социология, культурология, религиоведение, этика, эстетика и т.п. Однако и философия интересуется этой проблематикой и методоло­гией ее изучения, социальная философия в частности. Предметом исследования в социальной философии являются социальные системы. Исключительно важным как для формирования самой социальной философии, так и методологии исследования социальных процессов и их субъекта — человека является понимание субстанциальности соци­альных систем, то есть их способности к самопорождению вне зави­симости от каких-либо целей, а значит, и осуществления смысла истории, назначения той или иной системы в соответствии с ним (см.: К. X. Момджян. «Введение в социальную философию»). Социальные системы возникают не во исполнение какой-либо функции, ибо таковая всегда заданность и, значит, всегда имеет «задающего субъекта», а как способ самоопределения. Не зря же в истории философии, когда речь шла об осмыслении общественной жизни, рассматривались госу­дарство и политика, отождествляемые в сознании философов с обще­ством. Да и интерес к социальной проблематике возник, как мы видели, в связи с желанием понять человека как деятельное существо, наде­ленное свободой воли, проявляющейся во всех сферах его жизнедея­тельности и имеющей креативную (творящую) функцию. Социальная философия пытается рассмотреть взаимодействие двух обладающих субстанциальным качеством «систем» — человека и общества. Взаимо­действие их осуществляется посредством труда — целенаправленной адаптации социальных систем и человека друг к другу. «Целенаправ­ленность человеческой деятельности есть нечто большее, чем способ­ность к информационному прогнозированию динамики среды. Суть дела в качестве этих «прогнозов», в степени их осмысленности, открыва­ющей путь для инновационных изменений и их символизации, то есть «отчуждаемости» от конкретной поведенческой ситуации» (К. X. Момд-жян. «Введение в социальную философию»).

На протяжении большей части истории общество рассматривалось как сфера воздействия двух несводимых друг к другу начал: властного (государство, властитель) и божественного (религия), а в человеке видели сочетание природного (витального) и божественного (или космического, то есть как власти верховного закона или сверхприрод­ных энергий) начал.

Уже в античном мире человек и общество начинают выделяться в особую сферу, создаваемую человеческой деятельностью, усилиями. Такой сферой становится культура—особая форма деятельности, имеющая свое содержание и свою структуру и воздействующая на остальные сферы бытия, в том числе на социальные отношения и политику. Культура создает поле и способ общения, в котором фор­мируется каждое отдельное общество, имеющее общие структурные элементы и связи, но и отмеченное самобытностью, отделяющей это общество от других. Культура — это и уровень, качество жизнедеятель­ности, характеристика способов ее осуществления, их высокие образ­цы, на которые ориентируется реальная деятельность и поведение людей. Можно рассматривать культуру как регулирующее начало об­щества, и с этим согласятся философы многих направлений и школ. Представление о культуре как самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей значение для формирования общества вообще, развивалось в русле европейского Просвещения XVIII — начала XIX века, именно в XIX веке этой проблеме уделялось особое внимание российской общественной мыслью. Просветители — Вольтер, Дж. Ви-ко, И. Г. Гердер —рассматривали культуру как духовное богатство общества и внутреннее достояние человека, основанное на его стрем­лении к истине, добру и красоте. Через культуру человек преодолевает природную ограниченность и конечность своего существования, осоз­нает свое единство с природой, обществом, другими людьми, прошлым и будущим. Просветители, претендуя на радикальное исправление общества, возлагали надежды на разумную организацию жизни, остав­ляя без внимания экономические и социально-политические условия. Это культурное движение способствовало развитию образования, светского (то есть независимого от церкви) прежде всего, националь­ных культур (Гердер впервые заговорил о народной культуре как особой составляющей культуры общества, а не «недокультуры»). Однако ока­залось, что надежды на просветительское преобразование общества оказались чрезмерны, народ не всегда проявлял благодарность за предоставляемую возможность быть «счастливым» (поскольку она не устраняла многих реальных противоречий и трудностей жизни), а содержащиеся в нем идеи элитарности в конце концов привели к пониманию героической личности, которая противостоит обществу, способна на дерзновенные поступки, но, не принятая обществом, удаляется в мир одухотворенной природы и идеализированных отно­шений. Наиболее яркое выражение эта мысль получила в философии романтизма, особенно немецкого. В. Виндельбанд писал о том, что немецкой нации не хватает разнообразия гражданской жизни, а потому она «уходит» в своих творческих стремлениях в сферу духовного. Это перекликается и с позицией С. Франка по отношению к характеристике ментальное™ русского народа, и с замечанием H.A. Бердяева о напря­женности нравственных исканий в духовной жизни русского общества. Вот ведь как получается: «немец» для русского практически имя нарицательное для человека крайне практичного, приземленного, а на самом-то деле обнаруживаются общие закономерности в духовной культуре; вот и основа сближения, диалога национальных культур, обусловленности духовных процессов общими социальными условия­ми при неповторимости способов выражения. Романтизм, ставящий в центр внимания творческую субъективность личности, считал наибо­лее адекватной сферой проявления этих качеств искусство, чему способствовало обращение к античности, ее эстетическому восприя­тию мира. Для романтиков главный смысл развития культуры — свободное творчество, идеалом которого служит искусство. Однако эта установка противоречила общей тенденции укрепления научно-техни­ческой ориентированности цивилизационных процессов. Практицизм и даже утилитаризм становятся доминантой общественного умонаст­роения. Надо было пережить кризис этих ориентиров, чтобы вернуться к неотъемлемым общечеловеческим ценностям. XIX и XX веков вновь вернули личности, субъективности значимость (а значит, и идеям романтизма) в «философии жизни» прежде всего (одна из первых крупных работ Ф. Ницше называется «Рождение трагедии из духа музыки»).

Интересен тот факт, что идеи романтизма находили выражение в объяснении изменений в истории общества с позиций творчества отдельных личностей, которым общественное сознание «отдает» все творческие функции. Эти представления и в наши дни представлены в политологии в идее о харизматических («харизма» в переводе с греческого означает милость, благодать, божественный дар) личностях или вождях. Яркое художественное выражение данный подход нашел, например, в книге Т. Карлейля «Герои, почитание героев и героическое в истории», который выделил типы обожествления вождя языческого племени (Один, скандинавский бог), пророка (Мухаммеда), поэта (Данте и Шекспир), священника (Лютер, основатель протестантизма, в частности его немецкого варианта — лютеранства, разновидности христианского вероучения), писателя (Руссо) и правителя (Кромвель, вдохновитель и руководитель английской буржуазной революции, а потом и глава правительства, и Наполеон).

Однако ведущими концепциями, утверждающими и объясняющи­ми многообразие исторического развития и форм социального опыта, были эволюционистские. (Об этом говорилось во второй главе при рассмотрении проблем развития и прогресса, но теперь эта тема конкретизируется применительно к социальной философии.) Идеи развития и прогресса в социальной философии имели свое специфи­ческое проявление в силу того, что трудно было признавать прогресс по отношению к обществу в целом. В связи с этим появились концеп­ции, выделяющие частичную эволюцию отдельных компонентов.

Материалисты выделяли прогресс в базисных сторонах обществен­ного бытия, связанных со способом производства и форм хозяйства, усилением взаимосвязей в обществе как проявлений всеобщности, между его различными типами (рост городов, развитие торговли и науки). Идеалисты обращали внимание не развитие религии, морали, права, политических идеологий.

Сложность и неоднозначность общественных процессов, сочетание всеобщных и уникальных факторов заставляли, с одной стороны, искать ведущие и определяющие начала в социальной эволюции, становясь на позиции детерминизма, а с другой, учитывать воздействие различных факторов, на первый взгляд и незначительных. Такая рядоположенность факторов вела к индетерминизму, к отрицанию объективных причинных связей и самого причинного объяснения в науке, особенно в социальной сфере.

Возражения против эволюционизма и прогресса в социальной сфере сводятся к утверждениям: противоречивость социальной и куль­турной динамики свидетельствует об улучшении одних сторон жизни и об ухудшении, зачастую вследствие улучшения, других; усиливается неравномерность развития различных сфер общества; задачи общего развития решаются в ущерб самоценности, уникальности, неповтори­мости личности, соответственно, «теряется» человек как индивидуаль­ность. Думается, что проблемы эти в рамках современных социальных теорий вполне достоверно объяснимы, а критический настрой позво­ляет обогащать наше знание в области социальной философии.

Одной из сложных и обсуждаемых ныне проблем социальной теории является проблема формационного и цивилизационного под­ходов в изучении культуры, общества и истории.

Формационный анализ исторического развития общества и куль­туры оформился в рамках материалистического понимания истории К. Маркса («Капитал») и Ф. Энгельса («Анти-Дюринг», «Происхожде­ние семьи, частной собственности и государства»). Однако окончатель­ный вид эта теория приобрела в советской общественной науке, в том числе под влиянием работ В.И. Ленина и практики социалистического строительства. Формационная теория опирается на выделение способа производства как ведущего, детерминирующего фактора общественно­го развития. Само выделение способа производства знаменует переход человечества со ступени варварства к цивилизации, то есть обществен­ному производству как таковому. Собственно, подчеркивая роль орудинности деятельности в возникновении общества, направленной преж­де всего на удовлетворение жизненных потребностей человека и осу­ществляемой посредством сознания, классики марксизма и говорят о ведущей роли материальных производительных сил. Последние вклю­чают не только орудия, предметы труда, но и самого человека как непосредственного субъекта трудовой деятельности, что уже свидетель­ствует о диалектической взаимосвязи материальных и духовных фак­торов общественного производства, причем активной роли и в этом смысле первичности целеполагающей способности человека, реализо­ванной в общении, в практике, где разделение на материальное и духовное «снимается». Однако способ производства как таковой есть производство условий человеческой жизнедеятельности в определен­ных формах. Эти формы представляют собой уровень явлений, для Маркса и Энгельса неотделимых непреодолимой стеной от сущности социальных процессов, которые не даны непосредственно, но откры­ваются в теоретическом познании. Это сложный процесс. Дело в том, что общественные явления, именно явления, выступают как производ­ные формы, как самостоятельные сущности, и в них очень трудно отделить объективное содержание от того субъективного компонента, который привнесен в него человеком, создавшим или использовавшим предмет, отношение, ценность и т.п., то есть все то, что для меня заключено в понятии «объективная реальность». Именно в этой труд­ности кроется источник идеалистических и субъективистских тракто­вок социальных явлений и истории («философия жизни», экзистенциализм, например). И материалистический, и идеалистиче­ский подходы в определенном смысле решают одни и те же проблемы и сталкиваются с одними и теми же реальными трудностями философ­ской теории: в чем же источник истории, общества; можно ли выделить особенное и общее в них, каковы, в свою очередь, предпосылки этого. Почему мы говорим о социальной философии? Вспомните: общефи­лософскими проблемами считаются проблемы бытия, субстанции, первичности общего и единичного, принципы «происхождения вещей», истины. Эти же вопросы решаются в социальной философии при обсуждении уже данной проблематики. При детальном рассмотрении учений весьма разных направлений мы найдем подтверждение этому тезису. Так религиозный экзистенциалист К. Ясперс использовал идеи Маркса об универсализме исторического процесса, а психоаналитик Э. Фромм — идеи о социальной природе человека.

Но вернемся к формационному подходу. Маркс полагал, что «ази­атский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономи­ческой общественной формации». Таким образом, в едином цивили-зационном процессе можно выделить некоторые формы осуществления общественного производства, то есть производства общества во всей его полноте. Нельзя забывать, что Маркс высоко ценил Гегеля как систематика и прежде всего его диалектику, особенно в части размышлений о диалектическом характере процесса исторического развития, отрицая идеалистические мотивы его учения. В связи с этим закономерен вопрос, действительно ли можно выделить некоторые формы проявления единого процесса и что лежит в их основе. И вот здесь мы подходим к сути проблемы, отражением которой является появление формационного и цивилизационного подходов. Проблема эта — признание или отрицание детерминизма (принципа всеобщей взаимообусловленности явлений, одним из проявлений которого яв­ляется причинность). Маркс и Энгельс наследуют детерминистскую традицию в философии. В отечественной философской науке проблема формационного подхода также обсуждалась в связи с проблемой причинности истории. В русле исторического детерминизма была создана концепция смены общественно-экономических формаций. Их выделялось пять: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капи­талистическая, коммунистическая. Теория формаций была теоретиче­ской моделью исторического процесса, выявляла объективную закономерность и единство человеческой истории. В то же время она пыталась понять и некоторые идеальные структуры — мотивы деятель­ности человека. На наш взгляд, это было вызвано редукционистским пониманием детерминизма и абсолютизацией деятельности отдельных классов и партий как проявления действия субъективного фактора в истории. Анализируя экономику как материальную сферу жизни об­щества, Маркс уже в ней выявил «сверхчувственный» характер отношений. Что же говорить о таких идеальных сферах, тем не менее оказывающих влияние на развитие общества, как религия, политика, мораль? Попытка найти общий источник общественных отношений в столь различных сферах жизнедеятельности социального организма и выявление генезисного значения труда для общества и позволили Марксу и Энгельсу сформулировать монистическое материалистиче­ское понимание истории, в котором формации, основанные на разли­чиях в способах производства, представляют собой вехи единого исторического процесса. Социально-философские проблемы развития труда как социообразующей деятельности, рассматриваемые через анализ процессов отчуждения, овеществления, опредмечивания и рас­предмечивания и роли сознания в них в различных типах общественных систем, выявление их взаимосвязи и тенденций (направленности) развития как периодов единого цивилизационного процесса, а также условия перехода «из царства необходимости в царство свободы» (выражение Ф. Энгельса. — Е.Е.) — вот комплекс проблем, исследуе­мых в рамках и посредством формационного подхода.

Здесь выявляется еще одна серьезная проблема. Как отмечает современный философ К.Х. Момджян, не все, что является фактором генезиса системы, входит в необходимые условия ее воспроизводства и развития. Это наводит на мысль, что слишком прямолинейное сведение необходимых условий жизнедеятельности общества к чисто материально-производственным факторам неправомерно. Определе­ние необходимых условий генезиса воспроизводства и развития пред­ставляет само по себе научную проблему, еще требующую своего исследования.

Детерминистская традиция в социальной философии, а затем и в социологии в виде эволюционистских или прогрессистских концепций развития общества и культуры не утратила своего значения. Она проявилась и в так называемых концепциях «модернизации» (напри­мер, теория «стадий роста» У. Ростоу, или современного отечественного ученого A.C. Ахиезера) и позднее (в 80-х годах XX века) в «мироси-стемной» теории (получившей развитие в работах Ф. Броделя, И. Уол-лерстайна и др.). Особенности позднего эволюционизма связаны с отказом от целостного (холистского) понимания развития. Наоборот, речь ведется о многообразии факторов, определяющих развитие обще­ства (включающее регресс), об их противоречивом единстве, вероят­ностном характере. В последнем случае пытаются определить суммарную тенденцию большого количества различных изменений. Исследуются и процессы взаимодействия отдельных частей и элемен­тов системы, обеспечивающие целостность социума. Эта так называе­мые «теории модернизации»; в них эволюция определяется как процесс, в котором реализуются внутренние потенциальные возможности явле­ния при сохранении его формообразующего начала. Это позволяет выделить объективные общие закономерности, тенденции развития, выявить особую роль культуры в процессе развития, но подчас приво­дит к необоснованному принятию какого-либо варианта развития за образец. Все это реальные проблемы исследования.

Принципиально иная линия теоретических поисков опиралась на изучение разнообразия культур, отнюдь несводимых к «пройденному этапу» единого образца, за который очень часто принималась западная цивилизация. При таком подходе культура представала как воплощение многообразия, а история —как множество разных потоков культур­ного развития, протекающих в «другое» время и по своим стадиям. Так появилась теория цивилизаций, в рамках которой были созданы вы­дающиеся труды Данилевского, Шпенглера, Тойнби, Эйзенштадта и других. Позднее, уже в 70—80 годах нашего столетия этот подход привел к созданию плодотворной теории самобытности, противосто­ящей концепции западного универсализма.

Цивилизационный подход противостоит формационному прежде всего в том, что отрицает линейность (или поступательность, законо­мерность?), универсальность и необратимость смены форм развития в развитии общества и культуры. Выделенные в рамках этих теорий типы Цивилизаций локальны, представляют собой набор рядоположенных процессов, то есть не связанных единой линией развития. Эти локаль­ные цивилизации представляют собой устойчивые и обладающие максимальной степенью общности духовно-культурные образования (организмы), которые являются реальными субъектами —носителями исторического развития.

H.A. Данилевский называл их культурно-историческими типами. Его книга «Россия и Европа», увидевшая свет в 1869 году, не получила такого резонанса, как спустя почти 50 лет работа О. Шпенглера. Видимо, Европе необходимо было пережить первую мировую войну, чтобы «услышать пророка», да и привычный «европоцентризм» мешал осознанию зарождающихся идей. Данилевский полагал, что в культур­ном процессе господствует полицентризм: наличие равнозначных куль­турных центров. Они могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга. Основу того или иного типа составляет народ как языковая общность или группа родственных народов. Культурно-исторический тип —это единство религиозного, социально-бытового, промышленного, политического, научного, ху­дожественного планов исторического развития. Процесс выработки культурных парадигм длителен, в нем участвует весь народ. Культур­но-историческое движение, подчиняясь объективным законам и субъ­ективно понятым нравственным доминантам, завершается либо «апатией самодовольства» (китайский, европейский тип, а мы бы уточнили, что это наиболее присуще американскому типу, хотя Дани­левский такой не выделял), либо «апатией отчаяния» (римский тип; думается, сюда можно отнести «состояние духа» в современной России). Первый связан с убежденностью в неизменности воплощаемых куль­турой идеалов; второй — порожден ощущением отклонения от истины, ошибочности осуществляемых идеалов. Поскольку выделение культур­но-исторических типов связано у мыслителя с признанием некоторой доминантной роли того или иного народа, но не по отношению к другим народам, а в способности в данный момент истории выразить наиболее адекватно задачи исторического движения, Данилевский считает преодоление кризиса истории в перемещении культурных центров развития от одних народов к другим. Таким народом Дани­левский считал славянство, способное дать иной по сравнению с западноевропейским тип культуры. Интересно, что и Шпенглер, и Тойнби также высказывали эту мысль.

Немецкий философ О. Шпенглер (в 1988 году отмечалось 70-летие выхода в свет первого, наиболее известного, тома его работы «Закат Европы») выделял восемь локальных культурных организмов, культур высокого стиля, иррационально-творческих миров, в основе которых лежит уникальный «прафеномен» — способ «переживания жизни» , кодированный прежде всего в мифах и символах. Поэтому культура близка к творчеству, это «единство художественного стиля во всех проявлениях жизни народа», это «пробудившаяся душа». Культурные организмы имеют сходное строение и ритм, названный по аналогии со сменой времен года; «зима» — фаза угасания культуры на стадии космополитической цивилизации. При этом культурные организмы не связаны между собой, непроницаемы для культурных влияний. Шпен­глер абсолютно противопоставляет культуру цивилизации. На началь­ном этапе культурного развития в процессе мифотворчества создаются основы будущего культурного организма. Затем формируются религи­озные ценности и идеалы, а при их реализации наблюдается расцвет культуры, выражающийся в развитии философии, науки и искусства. С переходом к цивилизации наблюдается резкий рост индивидуализма, техницизма, массовости. Искусство, религия, уникальные ценности вытесняются зрелищами и спортивными соревнованиями. Цивилиза­ция — это замена новаций бесконечным повторением, воспроизведе­нием, тиражированием. Так движение сменяется застоем, творчество — эстетством, органические связи вырождаются в механические, духов­ные ценности заменяются материальными. «Массовая культура» обре­кает человека на несвободу, манипулирует им, организуя его пространство, а не время. Время — символ развития. Маркс считал что главное богатство общества — это свободное время его членов. Массовые культуры обращают внимание на внешние, а не внутренние формы человеческого существования. Они связаны с процессами отчуждения, с потреблением, а не творческим созиданием. Работа и идеи Шпенглера имели широкий отклик, и одновременно подвергались критике, в том числе и сторонниками цивилизационного подхода, в частности А. Тойнби.

Английский историк, философ А. Тойнби посвятил исследованию причин развития и упадка обществ или цивилизаций свой многотом­ный труд «Исследование истории». Они возникают в особых, критиче­ских ситуациях «Вызова-и-Ответа». «Вызов» — это воздействие на цивилизацию природных, исторических, социальных факторов. Фор­мы и способы «ответа» говорят о характере приспособления, способ­ности к выживанию данной цивилизации. Здесь роль играют также и свобода человеческого самоопределения, и духовные факторы, напри­мер, выделяемая Тойнби синтезирующая роль мировых религий. По­этому к причинам упадка цивилизаций мыслитель относит и изъяны в руководстве со стороны «творческого меньшинства». «Творческое меньшинство» — это элита, которая раньше других слышит «вызов», вырабатывает адекватные реакции на него, выдвигает новые идеи для «ответа» и проводит их в жизнь Социальная функция «меньшинства» поначалу осуществляется в форме «власти авторитета», а затем «авто­ритета власти», сменяясь политическим насилием. Наступает этап «раскола духа», нарастает нигилизм, чувство несправедливости, неу­довлетворенности жизнью, кризис и гибель цивилизации. Однако Тойнби не считает гибель цивилизации неизбежностью. Жизнеспособ­ности культурного орагнизма способствуют компетентность элиты, рациональность социальных структур, своевременность и адекватность «ответов», морально-религиозные ценности. Преодолеть кризис цивилизации можно через рост самосознания и развитие моральной ответ­ственности большинства людей, принадлежащих к данной цивилиза­ции. И здесь мы видим, что научные идеи автора вырабатываются в рамках критического осмысления и отношения к современному ему состоянию западной цивилизации и оптимистической веры в возмож­ность разумного совершенствования культурного организма. А это уже близко к идее развития и прогресса. Так, может быть, все же идея всеобщей связи и развития отражает объективное положение дел?

Итак, мы подошли к проблеме «культура и цивилизация». Как мы уже видели, проблема состоит в противопоставлении цивилизации и культуры или понимании цивилизации как завершающего этапа раз­вития культурно-исторических типов, связанного с закатом и гибелью данного культурного организма. Есть и иное понимание цивилизации (в детерминистской традиции) — как «второй ступени» развития чело­веческого общества по сравнению с варварством. Здесь чаще всего к ведущим цивилизационным компонентам относят такие формы орга­низации общественной жизни, как производство условий жизни и удовлетворение базисных потребностей человека и общества. На протяжении XVIII—XIX веков особая роль отводилась вещным про­дуктам человеческой деятельности. Однако к концу XIX века и в XX в. начинают появляться иные — аксиологические — акценты. Цивили­зация рассматривается как структура, «овеществляющая» сущность человека, отчуждающая не только результаты его труда, но и его «самость» (разорванность сущности и существования), а потому оцениваемая как эпоха развития с «вынесенными за скобки» духовно-цен­ностными компонентами. Тогда прибежищем смысложизненных ориентиров и «духовных оснований бытия» становится соответственно понимаемая культура или ее отдельные области проявления (наука, религия, мораль, искусство).

По сути дела здесь уже ставится проблема понимания отношений культуры и общества: соотносятся ли они как часть и целое, производ­ство и технология, целое и его качество. Так и культуру можно считать тем, что определяет качество цивилизации. Именно культура на разных уровнях общества, «культурность» различных сфер общественной жиз­недеятельности позволяет нам судить о глубине цивилизационных

процессов.

В связи с признанием многофакторности и вероятностности (сто-хастичности) эволюционных процессов в историческом процессе по­лучил распространение и такой подход к анализу общественных процессов, который придает качество «цивилизованности» обществу в целом или его отдельным структурам’, в особенности принципам организации общества. Последние реализуются в государстве и в таких общественных структурах, организациях, в которых отражается само­деятельность различных социальных слоев и групп населения, направ­ленная на стабилизацию всех отношений в системе. Так возникает потребность в рационализации общества, которую по убеждению одного из основоположников такого подхода, крупнейшего социолога М. Вебера невозможно реализовать без того, что дает именно культура: привычки жить и работать в соответствии с базовыми ценностями, унаследованными и воспроизводящимися как на уровне общества, так и на уровне личности, через систему социальных и культурных инсти­тутов.

Процесс взаимодействия культуры и цивилизации выдвигает на первый план способность культуры быть регулятором отношений в социальной системе, в том числе отношений между личностью и обществом. Так появляется теоретическая проблема зависимости типа социальности от ступени культуры. Изучению типов социальности уделяют внимание разные науки. Существуют различные подходы к этой проблеме, в том числе и определяемые задачами исследования. Мы же рассмотрим их лишь с позиций формирования социальных взаимосвязей как цивилизационных факторов становления общества и роли культуры в этом. Пожалуй, этот аспект можно назвать и как предмет изучения социологии культуры. В связи с этим обозначим некоторые позиции.

Французский социолог Э. Дюркгейм уделял много внимания уста­новлению связей между социальными отношениями, имеющими ма­териальный субстрат (плотность населения, интенсивность общения, дифференциация труда), и духовными факторами, зафиксированными в таких формах общественного сознания, как религия, мораль, право. Главным в его творчестве является выяснение соотношения между разделением труда и солидарностью в человеческом обществе. В связи с этим он выделяет два типа социальности, основанной на развитости разделения труда в данном обществе: механический и органический. Последний опирается на взаимосвязь участников совокупного произ­водства и обмен товарами. Сюда же входят и связи между людьми на основе морали, декларируемой прежде всего религиозными системами и правом.

Уже упоминавшийся нами немецкий социолог М. Вебер проводит «анализ социальных явлений и культурных процессов под углом зрения их экономической обусловленности» (М. Вебер. «Объективность по­знания в области социальных наук и социальной политики»). Он исследует индивидуальные мотивации к действию и их соответствие целерациональному действию в рамках взаимоотношений должного и сущего. Должное формируется культурой, Как отмечают современные исследователи, проблема роли и значения протестантской этики для генезиса капитализма для нас «предстает сегодня в более широком и в то же время более остром социально-историческом контексте — как проблема условий возможности формирования трудовой этики совре­менного общества… или, переводя ее в несколько иной план, —как проблема формирования «экономического человека», чувствительного к новым стимулам к труду… и руководствующегося новой трудовой мотивацией… Торговый человек —это еще не «экономический чело­век»… Мы рискуем спутать тривиальное стремление к приобретатель­ству— накоплению и приумножению «капитала»… со стремлением… к продуктивному использованию капитала», то есть развитию произ­водства (П. П. Гайденко, Ю. Н. Давыдов. «История и рациональность»). Итак, уживаются ли солидарность и индивидуальность? Этика индивидуальной ответственности за развитие общества — вот чем обогащает культура современную цивилизацию. Социальная сущность человека не есть нечто неизменное на все времена: образу­ющая ее связь между людьми носит исторический характер, различные ее формы могут в той или иной мере как содействовать, так и препятствовать прогрессу. Современная динамика человеческой субъ­ективности все больше выражается в процессе индивидуализации, объективная основа которого — в возрастающей подвижности соци­альной структуры, что ведет к размыванию традиционной модели группового человека, черпающего свои мировоззренческие установки из относительно устойчивых групповых культур. Индивидуализация означает рост автономии индивида, ставит его перед необходимостью самостоятельного выбора ценностей, ориентирующих его сознание и поведение. Последствия этого процесса проявляются двояко: в расту­щем одиночестве, социальной дезориентации человека, расширяющей возможности манипуляции его сознанием и поведением, но и в развитии способности вносить творческий уникальный вклад в жизнь общества. Вот что пишет известный отечественный исследователь философско-культурологической проблематики B.C. Библер. По его мнению, к концу XX века господство над человеком сил внешней и внутренней детерминации уступает силам «слабого» взаимодействия, силам самодетерминации: «Везде индивид выталкивается из прочных ниш социальной, исторической, кастовой детерминации»; «нарастает новый всеобщий социум… форма свободного общения людей в сило­вом поле культуры, диалога культур»; эта проблематика «сдвигается в самый эпицентр современного человеческого бытия» (В. С. Библер. «Культура. Диалог культур»).

Вопреки всем предсказаниям и ожиданиям XX век не уничтожил самобытности и разнообразия различных «больших» и «малых» культур, их проявление, самоутверждение, сопровождаемое интенсивным стремлением к возрождению и преобразованию в соответствии с новыми вызовами времени, но при сохранении своей специфики. В значительной степени современная мировая культура развивается через взаимодействие различных локальных и функциональных культур, в результате чего возникает сеть общения, поддерживающая огромное разнообразие не только стилей и типов менталитета (глубинный уро­вень культуры, присущей тому или иному народу или социальному слою, на котором осознанное соединяется с бессознательным и который служит основой устойчивой системы смыслов и представлений, укорененных в сознании и поведении многих поколений), но и цен­ностных ориентации и национально-этнической самобытности.

Каковы же перспективы совместного проживания различных обществ? Есть ли у человечества «общий дом», возможна ли «планетарная цивилизация»? Об этом речь далее.

studfiles.net

Социальная сфера жизни общества

1. Понятие расы и расовые различия.      2. Народность, национальность и нация.      3. Сословия, классы и страты.      4. Межнациональные отношения в современном мире.      5. Семья как малая группа. Современные тенденции в развитии семьи.

Духовная сфера жизни общества

Культура и цивилизация      1. Термин и понятие культуры. Предпосылки и время ее зарождения.      2. Понятие цивилизации в ее различном представлении.      3. Что возникло первее, культура или цивилизация, общество или государство, гражданское общество или государство?      4. Возможные точки зрения на соотношение понятий культуры и цивилизации: Шпенглер, Рерих, Бердяев и др.       Соотношение культуры и цивилизации в современном понимании.       5. Цивилизация и формация.      6. Цивилизационное многообразие истории      7. Понятие современной цивилизации.      8. Понятие контркультуры.       9. Славянофилы и западники в русской культуре XIX века.      10. Основные представители русской религиозной философии.      Философия Вл. Соловьева      1. Какую философскую концепцию разрабатывал Вл.Соловьев?      2. В чем он видел основание общественной жизни?      3. Место человека в мире и смысл его деятельности.      4. Иерархия бытия по Вл.Соловьеву.      5. Понятие богочеловечества.      6. Восток и Запад в творчестве Вл.Соловьева.      7. Понятие «свободной теократии».      8. Гносеологический синтез Вл.Соловьева.      Социальная философия Н. Бердяева      1. Особенности антроподицеи Бердяева.      2. Свобода, мораль и творчество в философии Бердяева.      3. Отношение Бердяева к революции, технике, цивилизации и общественности.

Контрольные вопросы по курсу «обществознание» Часть I. Понятие обществознания и становление общества Тема 1. Понятие обществознания и общества

1. Обществознание в системе наук

1. В чем заключается научный смысл изучения обществознания?

2. В чем Вы видите личностный смысл изучения обществознания?

3. Почему истинный гражданин не может быть аполитичным?

4. Обществознание, аполитичность и политиканство.

5. Можно ли назвать обществознание наукой? Обоснуйте свой ответ.

6. Чем обществознание отличается от естественных наук?

7. В чем состоит сходство обществознания с наукой?

8. Какие науки входят в обществознание, и какую сторону общества они изучают?

9. Почему познание общества в наибольшей степени способствует общественному прогрессу?

10. Что такое вненаучное знание, и входит ли оно в обществознание?

11. Как определяются суеверия, и какие из них свойственны современному человеку?

12. Совместимы ли суеверия с обществознанием? Обоснуйте ответ.

13. Почему суеверия лишают человека свободы и ответственности?

14. Тождественны ли вера и суеверия; если нет, то в чем различие?

15. В чем заключается различие между предсказанием, пророчеством и прогнозом? Что из них используется в обществознании? Возможно ли предсказание общественного развития? Обоснуйте свои ответы.

2. Особенности познания общественно-исторических событий

1. Определите отличие социально-гуманитарного знания от естественнонаучного по предмету.

2. Определите отличие социально-гуманитарного знания от естественнонаучного по методу.

3. Герменевтика как метод познания в социально-гуманитарном знании.

4. Как соотносятся объективные и субъективные факторы в общественном развитии?

5. В обществе господствует детерминизм или свобода?

6. Что означает высказывание: человек может действовать «не так, как надо»?

7. В каких науках используется метод объяснения, а в каких понимания и почему?

8. Почему так сложно познавать общество? Перечислите известные Вам причины и обоснуйте их по возможности.

9. Общество развивается эволюционно или исторически?

10. Почему в обществе возможна альтернативность развития?

11. Почему общество труднопостижимо?

12. Можно ли ставить эксперименты над обществом и человеком?

13. В чем состоит значимость и отличие «истины сердца» как духовной ценности от объективной истины в строгой науке.

14. Социальный утопизм и насилие, — есть ли связь между ними?

15. В чем смысл прогресса?

16. Кто творит историю?

17. Почему наше познание всегда отстает об общественного развития?

studfiles.net

Социальная сфера жизнедеятельности общества

Поиск Лекций Системный подход к анализу общества. Современные представления о человеческом обществе во многом основаны на системном подходе к его анализу. Под системой обычно понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся в устойчивых связях и отношениях друг с другом. С системной точки зрения общество есть некоторая совокупность людей, связанных между собой совместной деятельностью по достижению общих для них целей. В процессе совместной деятельности между людьми складываются многообразные иерархически выстроенные отношения, которые и есть структура общества. Общество как система обладает еще одной важной характеристикой — целостностью, то есть ему присущи свойства, которые нельзя вывести из свойств отдельных элементов. Уходят из жизни люди, сменяются поколения, но общество постоянно воспроизводит себя. Механизм воспроизводства предполагает наличие в структуре общества таких особо устойчивых отношений (инвариант системы), которые обладают значительной самостоятельностью по отношению к отдельным элементам и даже структурным звеньям. Общество, как и любая живая система, представляет собой открытую систему, которая находится в состоянии непрерывного обмена с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и информацией. Общество обладает более высокой степенью организации, нежели окружающая его среда. И чтобы сохранить себя как целостность, оно должно постоянно удовлетворять свои потребности, в первую же очередь потребности людей, которые имеют объективный и вместе с тем исторически изменчивый характер. Степень удовлетворения этих потребностей — материальных, социальных, духовных — выступает самым наглядным доказательством эффективного функционирования общества как системы. Если минимального удовлетворения потребностей достигнуть не удается, то общество ждет неминуемый распад и гибель. Это и есть управленческая катастрофа. Иначе говоря, общество не справилось с управлением сложнейшими процессами деятельности людей. Одним словом, общество как функционирующая система имеет телеологическую природу. Оно стремится к достижению определенной цели, состоящей, разумеется, из множества подцелей. Общество может вообще не задумываться о существовании такой цели, неверно ее определять или отрицать ее наличие. Но самое поведение общества, его конкретные действия говорят гораздо больше о наличии такой цели, чем слова и теории. Читатель, видимо, уже догадался, что речь идет о кибернетико-информационном аспекте рассмотрения общества как целостной самоуправляющейся системы. Субъект управления на основе имеющейся у него информации о состоянии окружающей среды и самого общества формулирует команды объекту управления о дальнейших его действиях по взаимодействию с окружающей средой. Сигналы, идущие от управляющей подсистемы, называются прямой связью. В управленческой цепочке существует также и обратная связь — информация о полученных результатах и степени их соответствия поставленным целям, которая поступает от исполнителя к субъекту управления. От того, насколько верной окажется корректировка им целей и практических действий, будет зависеть в конечном счете судьба общества как системы. С таких предельно абстрактных позиций можно еще многое сказать об обществе. Существует и большая литература на эту тему. Однако важно четко представлять, каким образом системный подход способствует углублению философского взгляда на общество. Прежде всего системный подход требует, чтобы были выявлены действительно всеобщие стороны, связи и отношения общества, то есть такие, которые присущи обществу на всех этапах его исторического развития и, стало быть, носят необходимый и достаточный характер. Сложность реализации этой установки заключается в том, что каждая из указанных всеобщих сторон и связей может иметь разную полноту исторического осуществления. Скажем, наука как теоретический способ описания закономерностей объективного мира лишь во второй половине XX века стала приобретать решающее значение для существования и развития человеческой цивилизации. И она далеко еще не до конца раскрыла свои возможности. Философия призвана показать специфику всеобщности науки, как и всех других сторон и связей общественной жизни. Количество и сущность всеобщих сторон, связей и отношений общества обусловливается в первую очередь специфически общественным, человеческим взаимодействием с природой. Правильно, но недостаточно сказать, что общество постоянно и целенаправленно осуществляет вещественно-энергетически-информационный обмен с окружающей его средой на основе обратной связи. Говоря философским языком, речь должна идти о таких различных формах или способах освоения обществом окружающей действительности, которые в своей совокупности раскрывают универсальный характер отношения общества (человека) к природе и соответственно к самому себе. Философская мысль Запада на протяжении долгого времени трудилась над правильной постановкой этой проблемы. И. Кант в своей «Критике чистого разума» дал наиболее точную формулировку трех аспектов этой проблемы, которая и была в дальнейшем принята: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» [Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 661.] Впоследствии Кант пояснил, что все три вопроса могут быть сведены к одному — вопросу о человеке. Общественный человек осваивает окружающую действительность тремя возможными способами. Это — чувственно-практическое освоение, теоретическое освоение и, наконец, ценностное освоение. Все эти три способа обретают свой смысл и свое назначение, когда общество функционирует, действует, преследует вполне конкретные цели. Философский взгляд на природу общества не должен упускать из виду внутреннюю напряженную связь между целевыми устремлениями системы и ее настоящим состоянием. Таково еще одно требование системного подхода, которое вытекает из признания телеологического характера системы. Тем самым системный подход позволяет глубже понять специфику философии, которая призвана выходить за рамки повседневного опыта и создавать представления о мыслимом на сегодня совершенстве системы. Только при таком взгляде на сущее, на реальное состояние общественной жизни она обретает философскую глубину и смысл. Всеобщие сферы жизнедеятельности общества. Сфера материального производства является важнейшей (первой) всеобщей сферой жизнедеятельности общества как системы. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности (вторая всеобщая сфера), которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, разумеется, может приобретать самую разную форму — существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц — жрецов, деятелей церкви, ученых. Третью всеобщую сферу жизни общества составляет деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность. Помимо трех выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, которые соответствуют трем сферам освоения ими внешней действительности, необходимо указать на существование еще одной всеобщей сферы — управления общественными процессами, то есть управления обществом как целостной саморазвивающейся системой. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма. И наконец, последняя всеобщая сфера жизнедеятельности людей — это собственно социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере — в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа. Если бы все люди занимали абсолютно одинаковое положение с точки зрения их доступа к общественному богатству, то воспроизводство человека представляло бы собой в значительной мере управленческую, технологическую, но не политическую проблему. В реальной же жизни положение людей в обществе по способам присвоения (или освоения) накопленных обществом богатств сильно разнится между собой. Существование богатых и бедных, стариков и детей, одаренных природой и обойденных ею делает картину социального положения людей и социальных отношений чрезвычайно запутанной. Но в правильном и своевременном решении социальных проблем — ключ к нормальному функционированию и развитию общества как системы. Таковы пять всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе: сфера материального производства, сфера производства теоретического знания, сфера оценивающей деятельности, сфера управления социальными процессами (политическая сфера) и социальная сфера. Понимание специфики всеобщих сфер, и тем более их количества, может быть различным. Но главное здесь в другом. Обмен деятельностью между людьми есть сущность общественного взаимодействия между ними. От того, как устроен механизм обмена деятельностью, зависит и оценка общества как справедливо или несправедливо устроенного и понимание того, что необходимо сделать для устранения существующей несправедливости. Обратимся теперь к краткому анализу выделенных всеобщих сфер жизнедеятельности людей в обществе, их взаимодействия между собой. Сфера материального производства. Деятельность людей в сфере материального производства в конечном счете преследует цель создания из вещества природы самых разнообразных предметов потребления, прежде всего продуктов питания, для удовлетворения жизненно важных потребностей людей. Чувственно-практическое освоение обществом окружающей природной действительности коренным образом отличается от приспособления животных к реальным условиям их существования. Воздействие общественного человека на природу представляет собой трудовой процесс, такую целенаправленную деятельность, которая предполагает использование ранее созданных орудий и средств труда, самой разнообразной техники для достижения заранее поставленных целей. Труд изначально носил коллективный характер, однако формы трудового коллективизма, который всегда включал в себя и индивидуальный труд, менялись от одного исторического этапа развития общества к другому. Соответственно менялись орудия и средства труда — от примитивного каменного топора и рубила до современных полностью автоматизированных заводов, компьютеров и атомных электростанций. Материально-производственная деятельность включает в себя, с одной стороны, технико-технологическую сторону, то есть рассмотрение всего процесса трудовой деятельности как чисто природного процесса, протекающего по вполне определенным законам. С другой стороны, она включает в себя те общественные, производственные отношения между людьми, которые складываются в ходе их совместной трудовой деятельности. Хотя точнее будет сказать, что эти производственные отношения между людьми служат той социальной формой, которая и делает возможным сам процесс их совместной трудовой деятельности. Наконец, труд в сфере материального производства выступает одной из важнейших форм реализации человеком своих жизненных сил и способностей. Говоря о технико-технологической стороне материального производства, следует прежде всего отметить, что вполне закономерный рост потребностей людей и их разнообразия побуждал общество к совершенствованию техники, к появлению у нее новых функций и возможностей. Вместе с тем антропогенная нагрузка на природу становилась все более мощной, что постепенно вело к нарушению многих естественных процессов, к деградации огромных участков земной поверхности, масштабным загрязнениям воздуха и воды. Системный подход к анализу взаимодействия общества с окружающей средой предполагает также анализ последствий их взаимодействия для каждой из сторон. Удовлетворение растущих потребностей общества не может далее идти за счет все большего поглощения обществом вещества и энергии природы. Необходимо иметь в виду, что природа была, есть и будет естественной основой существования человеческого общества. И ее разрушение в результате глобальной экологической катастрофы может оказаться роковым для всей цивилизации. Поэтому современное общество должно поставить под контроль размеры и формы производственной, антропогенной нагрузки на природу. Решение этой проблемы зависит от характера производственных отношений, которые выступают, как сказано ранее, общественной формой материально-практического воздействия людей на природу. В основе производственных отношений лежат отношения собственности между людьми по поводу орудий и средств труда и полученных продуктов труда. Истории известны три главные формы собственности: государственная (общественная), коллективная и частная. Каждая из них сыграла и продолжает играть свою незаменимую роль в развитии производства материальных благ. Их борьба в истории общества, за которой стояли определенные слои и классы общества с их экономическими интересами, нередко сопровождалась драматическими и трагическими событиями. В принципе возможно нахождение такого баланса различных форм собственности в современном обществе, который способствовал бы наиболее эффективной работе производственной сферы. Но в любом случае человек, занятый в этой сфере, выступает не только как непосредственный производитель материальных благ или как собственник орудий и средств труда, но и как личность, как активное, волевое и творческое начало. В экономической литературе под трудом обычно понимается деятельность людей в сфере материального производства. Это вполне естественно и объяснимо. Однако труд в широком смысле слова есть универсальная, родовая характеристика человека. Любая социально значимая деятельность людей может быть определена как трудовая деятельность, будь то работа ученого, политика, писателя, предпринимателя или космонавта. Однако противопоставление труда в сфере материального производства другим видам трудовой деятельности имело и продолжает иметь сегодня большой теоретический и практический смысл. Со времени распада первобытной общности важнейшим условием прогрессивного развития общества становится общественное разделение труда. Огромное большинство населения вынуждено было заниматься малопроизводительным и нетворческим, чисто физическим трудом. В то же время незначительная часть населения — правящие, привилегированные слои общества — освобождалась от этого бремени. Она имела свободное время и возможность для занятий творческой деятельностью в сфере управления государством, в науке, искусстве, но чаще всего вела праздный образ жизни, лишенный возвышенных целей. Общественное разделение труда стало постоянным и неизменным свойством общества как целостного, функционирующего социального организма. На протяжении многих столетий философская мысль искала пути преодоления сословно-классового разделения общества, превращения труда в сфере материального производства в разновидность творческой деятельности. Научно-техническая революция впервые в истории человеческого общества создает объективные предпосылки для коренного преобразования всей сферы материального производства. Это связано с принципиальным изменением места и роли науки в современном обществе. Превращение науки в непосредственную производительную силу постепенно делало научные знания важнейшим условием деятельности человека в сфере производства. Следует, однако, заметить, что такая трансформация сферы производства представляет собой лишь одну из тенденций ее развития, хотя и ведущую, но не единственную, поскольку ей противостоит обратная тенденция, связанная с появлением в новом автоматизированном и компьютеризированном производстве большого количества профессий с малотворческим, рутинным характером труда. Наука как теоретическая сфера жизнедеятельности общества. Коренное изменение положения науки в современном постиндустриальном обществе делает не только возможной, но и практически актуальной постановку вопроса о науке как особой всеобщей сфере жизнедеятельности общества. Ранее уже отмечалось, что научное знание и оценочное знание принципиально отличны друг от друга. Вместе с тем теоретическое и ценностное освоение действительности общественным человеком является продуктом духовного производства, если понимать здесь под духом, духовностью способность человеческого сознания к трансцендированию, то есть к высказыванию суждений, выходящих за рамки эмпирического опыта. (Но духовность может обнаруживать себя в суждениях различной модальности. Заметим, кстати, что светское понимание духовности коренным образом отличается от ее религиозного понимания.) Научное знание отражает объективно существующие закономерности объективной действительности. Оно имеет функции описания, объяснения и предвидения. Это духовно-теоретическое знание. Оценивающая деятельность имеет своей целью определение значимости тех или иных явлений действительности, в том числе и научных теорий, для удовлетворения потребностей человека, для реализации его жизненных сил и устремлений. Исторически сложилось так, что на протяжении многих веков наука как вид деятельности по производству достоверного знания не имела четких границ в духовной сфере общества и была растворена в философии, практическом знании, магии и т.д. Лишь в Новое время наука начинает оформляться как относительно самостоятельная сфера человеческой деятельности, как социальный институт, признаваемый обществом и государством. Так, в 1660 году в Англии возникло первое научное сообщество — Лондонское королевское общество. Наука сознательно провозгласила опытный характер добываемого ею знания. Наука на Западе сделала благодаря этому огромный скачок вперед в своем развитии по сравнению с наукой на Востоке, которая по-прежнему оставалась встроенной в различные религиозно-философские системы. Это серьезно ограничивало ее познавательные возможности. К примеру, конфуцианское мировоззрение опиралось на учение о вечно существующей космическо-нравственной гармонии, осуждало активное практическое отношение к природе, устанавливало перед пытливой мыслью человека безусловные нравственные запреты. Культ разума в эпоху Просвещения породил в западном обществе огромные надежды на науку как спасительницу от всех природных и социальных зол, что послужило огромным стимулом к ее развитию. С начала XIX века происходит формирование теоретического естествознания в точном смысле слова. Однако вплоть до 20 — 30-х годов XX века теоретическая наука в отличие от массового изобретательства и прикладных практических знаний оставалась занятием одиночек, небольших коллективов ученых-энтузиастов. И лишь в межвоенное время возникают огромные по численности научные учреждения, главным образом военного назначения. Известно, что главным импульсом к появлению кибернетики как научной дисциплины послужили поиски решения задач эффективного поражения в воздухе высокоскоростных боевых самолетов. Научно-техническая революция, начавшаяся в 50-е годы XX века, за короткое время полностью преобразила всю науку как сферу деятельности, ее место и функции в жизни общества. Прежде всего изменились взаимоотношения материального производства и науки. Если раньше наука шла как бы вслед за материальным производством, стремилась к теоретическому объяснению принципов действия изобретенных человеком инструментов и машин, то теперь научные открытия приводят к появлению целых отраслей производства (автоматизированные линии, атомная промышленность, электронно-вычислительная техника). Новейший этап научно-технической революции, ведущий к возникновению информационного общества, делает ненужными многие отрасли, характерные для индустриальной фазы развития. Современное производство получило новую технологическую базу, основанную на ресурсосберегающих и наукоемких технологиях (так называемых высоких технологиях). Занятия наукой во всех развитых странах стали массовой профессией. Миллионы людей заняты производством и своевременной передачей знаний посредством информационных сетей к месту потребления — в университеты, производственные объединения, фирмы, государственные учреждения. Одним словом, постиндустриальное общество — это общество, основанное на знании и информации, которые становятся условием динамичного и устойчивого развития экономики и всего общества. Естественно-научное знание по своей природе является ценностно-нейтральным. Но XX век наглядно показал, для достижения каких бесчеловечных, варварских целей можно использовать величественные достижения науки. Общественные науки также прошли свой нелегкий путь. Классовая ангажированность нанесла им немалый ущерб, хотя для такой ориентации также были свои исторические оправдания. Тенденции развития современного общества, как мы видим, требуют, с одной стороны, все большего взаимопроникновения науки и ценностей, а с другой стороны, признания за ними права на самостоятельное существование. Наука все очевиднее утверждает себя в качестве самостоятельной сферы общественной жизни, что открывает перед ней неограниченные возможности для свободного развития. Но подлинная свобода предполагает ответственность. Поэтому современная наука и в выборе направлений исследований, и в формах применения научных результатов в значительной степени начинает все больше определять себя ценностными ориентирами, гуманистическими устремлениями, что далеко не всегда находит понимание во властных и военных структурах. Ценностная сфера жизнедеятельности общества. Можно без преувеличения сказать, что научное знание стремительно проникает во все стороны жизни общества и самого человека. Но это «онаучивание» не должно вновь порождать сциентистской эйфории, веры в способность науки решить в будущем все сложнейшие проблемы, стоящие перед человеческой цивилизацией. Наука не всемогуща, и не только потому, что она не разрешила еще множество загадок природы. Ведь далеко не все смысложизненные для человека проблемы могут вообще быть предметом анализа для бесстрастного аналитического ума ученого. Ценностная сфера, несомненно, обладает сегодня статусом особой всеобщей сферы социально значимой деятельности людей в обществе. Оценочное суждение приводит в конечном счете к рождению ценности, которая может оказаться как с положительным знаком, так и с отрицательным (такие ценности именуются антиценностями, или ложными ценностями). К одному и тому же явлению, скажем стремлению к богатству, наживе, может сложиться прямо противоположное отношение со стороны разных субъектов оценивающей деятельности. Чем они будут руководствоваться в том или в другом случае? Видимо, следует говорить, в самом общем плане, о целевой природе ценностей. Для корабля, не имеющего цели, нет попутного ветра. Человек, не имеющий сколько-нибудь ясных представлений о том, во имя чего он живет, остается, как правило, равнодушным к окружающим его людям, к исторической памяти, политическим институтам (парламент, выборы), к произведениям искусства и т.д. В обществе в целом сфера производства ценностей оказывается изначально раздвоенной. С одной стороны — идеология, с другой — философия, искусство. Особняком стоит религия, которая может становиться на ту или иную сторону. В этом раздвоении ценностных систем заложена духовная движущая сила общественного развития. Раздвоение всегда означает и борьбу, и взаимное дополнение, и невозможность существования этих систем друг без друга. Идеология есть совокупность идеалов, целей и ценностей, которая отражает и выражает потребности и интересы больших групп людей — слоев, сословий, классов, профессий или всего общества. В последнем случае наиболее общие положения она заимствует или получает извне, из сферы политического управления общественными процессами. Идеология создается, как правило, профессионалами своего дела, людьми хорошо подготовленными как теоретически, так и практически. Идеология, несомненно, есть духовное образование, поскольку в своем содержании она всегда выходит за границы повседневного, эмпирического опыта. Но при этом создаваемая и работающая в обществе идеология имеет сугубо практическое назначение. Она сплачивает всех людей, разделяющих основные положения идеологии, определяет их непосредственную мотивацию к конкретным делам и поступкам. Особую роль в обществе играет общенациональная и государственная идеологии, хотя они не всегда совпадают. Общенациональная шире государственной по содержанию. Последняя включает в себя разветвленную иерархическую структуру ценностей, которая усиленно распространяется в обществе пропагандистской машиной, в известной мере буквально навязывается всем гражданам государства. Без их сплочения в единую общность, без осознания ими своей принадлежности к государству оно просто не сможет существовать и развалится. Миллионные массы людей сознательно, а чаще неосознанно руководствуются в своей жизни идеологическими оценками. Это тот привычный мир жизненных смыслов и оценок (моральных, политических и экономических), в который оказывается погруженным бытие отдельного человека. Выше уже было сказано, что в этой иерархической структуре не все ценности могут быть отнесены к собственно духовным. Есть жизненно важные потребности в еде, одежде, лекарствах, которые напрямую связаны с повседневностью. Но в том-то и дело, что только при наличии высших духовных ценностей в самой идеологии все иные ценности обретают свое законное, должное место в системе пропагандируемых идеологией ценностей. Отсюда та колоссальная роль, которую играет духовный аспект идеологии в обществе. Бездуховность — серьезная болезнь, которая поражала и продолжает поражать многие общества. Главным виновником всегда выступает идеология. Если определенным политическим силам выгодно, чтобы миллионы людей видели смысл жизни в потреблении, неважно чего — кино, развлечений, еды или одежды, то такая идеология будет создана профессионалами-идеологами. Обычно говорят, что духовности никогда не бывает мало. Но духовные поиски высших идеалов, тем более в идеологии, не самоцель. Человек — существо еще и земное, и общественное. Поэтому стремление к гармоничному сочетанию в человеке природного, социального и духовного выглядит гораздо более привлекательным, чем предельно возвышенная духовность при недостатке в обществе элементарных материальных средств к жизни. Философия, искусство и связанные с ними другие виды духовной деятельности как раз и выполняют критико-рефлексивную функцию в обществе прежде всего по отношению к государственной идеологии или ее заменителям, хотя к этому не сводится их роль в общественной жизни. Философия есть учение об общих принципах бытия и познания, она представляет собой рациональную форму обоснования и выражения ценностного отношения человека к миру. Философия вырабатывает наиболее общую систему взглядов общественного человека на мир и его место в нем. Знакомство с философскими системами приобщает человека к коллективному опыту человечества, к его мудрости, как, впрочем, и заблуждениям, ошибкам, позволяет выработать созвучные его устремлениям идеалы, цели и ценности. Специфика искусства заключается в чувственно-наглядном, образном освоении действительности, в отличие от теоретико-понятийного освоения, свойственного научному знанию. За многообразными социальными функциями философии и искусства нельзя не видеть их главной критико-рефлексивной функции. Идеология, с одной стороны, философия и искусство — с другой, будучи духовно-практическими видами деятельности, как раз и позволяют, каждая по-своему, связать воедино все сферы жизни общества, в том числе научную теорию и материальную практику. По мере развития сфер науки и материального производства место и роль ценностного освоения мира не только не понижается, но, напротив, возрастает. С этой точки зрения философия и искусство выполняют, говоря управленческим языком, функцию той обратной связи, которая занимается оценкой результатов деятельности общества под определяющим воздействием целей, сформулированных идеологией. Особую роль в сфере ценностной деятельности играет религия. Способность человека к трансцендированию приобретает в ней особую форму. Духовность с религиозной точки зрения есть абсолютная, всеобъемлющая, надындивидуальная реальность. Этот мир, составляющий подлинную основу жизни общества (а также природы), открывается только верующим. В отличие от философии, апеллирующей к разуму, исходное начало религиозного мировоззрения — вера. Верующий полностью находится внутри этой реальности, которая открывает ему вечные, неизменные нормы индивидуального поведения, принципы организации общественной жизни, то есть все, что называется общественно-нравственным идеалом. В течение многих столетий религия стремилась реализовать свои цели и идеалы посредством аппарата государственной власти. Превращение религиозного учения в господствующую в обществе систему ценностей, а тем более в государственную идеологию неоднократно приводило к появлению теократического государства. Религиозные взгляды, которые навязываются силой государства, ведут к дискредитации религии, к отходу от нее широких масс населения. В светском государстве религия, как, впрочем, и философия и искусство, не должна быть орудием государственной власти и политики. Каждое из них разрабатывает свою систему ценностей, свое воззрение на мир. Несмотря на нынешние трудности так называемого переходного периода, в современной России ценностная (прежде всего критико-рефлексивная) сфера общественной жизнедеятельности людей все больше утверждает себя в качестве особой всеобщей сферы. Социальная сфера общества. Социальная сфера жизнедеятельности людей также выступает одной из всеобщих сфер общества при анализе его с системных позиций. Однако понимание ее сущностных сторон остается на сегодняшний день довольно запутанным и противоречивым, вызывающим большие споры. Принято считать, что социальную сферу образуют устойчиво существующие большие группы людей (социальные общности) и отношения между ними, поскольку каждая из таких групп преследует свои цели и защищает свои интересы. Среди таких групп наряду с классами и трудовыми коллективами выделяются народ, нация и даже человечество как социальная общность. Такая интерпретация социальной сферы представляется в общем правильной, но недостаточно точной. Социальная сфера — это сфера производства и воспроизводства человека. Здесь человек воспроизводит себя как биологическое, социальное и духовное существо. В этом смысле социальная сфера противостоит сферам материального и духовного производства — научному и ценностному знаниям, поскольку произведенное в них должно потребляться и осваиваться людьми других категорий и профессий. Социальная сфера — это здравоохранение и образование, от детского сада до высшей школы, это — общение с культурой, от посещения театра до научных клубов, это — продолжение человеческого рода, от появления детей до ухода из жизни старшего поколения. Если бы люди были совершенно одинаковыми по условиям своей жизни и уровню развития, то замена выбывших из общественной системы решалась бы весьма просто. Недаром сегодня стали много писать о модульном человеке как массовом продукте современного западного общества. Модульный человек обладает набором готовых свойств, и он может быть легко встроен в любую организацию массового распространения. Но, как известно, реально живущие люди занимают в обществе самое разное положение по отношению друг к другу. Поэтому необходимо выяснить, каков реальный механизм воспроизводства человека в обществе в его всеобщих характеристиках. Три аспекта здесь представляются особенно важными: классовый, половозрастной и семейный. О классовом аспекте анализа социальной сферы в отечественной литературе последних лет почти перестали писать. Однако в той мере, в какой собственность, получение на ее основе дохода будут определять социальное положение собственника в обществе, остается в силе анализ классового расслоения общества и все вытекающие из него последствия. Можно с полной уверенностью сказать, что отношения собственности, которые складываются между людьми в обществе по поводу средств производства и произведенных ими материальных благ, определяют способы распределения общественного богатства между людьми и особенности индивидуального потребления. В древних и средневековых обществах основу социального расслоения составляли касты и сословия, то есть официально закрепленные в той или иной форме привилегии для одних больших групп людей (дворянство) и ограничения для других групп (крестьянство). Крестьянин не мог стать дворянином, а человек из касты «неприкасаемых» не мог стать полноправным общинником в индийской деревне. В обществе классического капитализма отчетливо выявилась экономическая основа деления общества на классы — буржуазию, то есть собственников, и пролетариев, не имеющих никакой собственности, кроме собственных рабочих рук. Разительный контраст в социальном положении между ними породил многочисленные революционные выступления пролетариата, вплоть до идеи диктатуры пролетариата. Впоследствии государство в капиталистических странах стало принимать действенные меры по перераспределению накопленных обществом богатств. В современном обществе наряду с собственностью начинают играть огромную роль знания. Во всех странах и на всех этапах развития общества главной проблемой всегда являлось существование социального неравенства между людьми. Сложилось два альтернативных подхода к решению этой проблемы: ñпредоставление каждому человеку равных возможностей для устройства своей жизни; успех или неудача является его личным делом, а не делом государственных организаций; ñпредоставление государством каждому человеку определенного набора благ для создания ему более или менее достойной жизни в обществе, а остальное зависит от личных усилий, часто не поощряемых государством. Рекомендуемые страницы: Поиск по сайту



poisk-ru.ru