Таблица функции религии – ., ,

Функции религии

Религия как социальный институт выполняет в обществе следующие функции.

Мировоззренческая функция.Во всем мире религия дает ответы на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными существами, влачащими бессмысленное существование под ударами судьбы, верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божественного замысла.

Компенсаторная функция.Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле существования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным. Индивид знает, что другие сочувствуют ему, и находит утешение в знакомых и четко установленных ритуалах.

Функция социальной самоидентификации.Религиозные учения и отправления объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности и преследующих одни и те же цели (“мы, иудеи”, “мы, христиане”, “мы, мусульмане”). Религиозные ритуалы, сопровождающие, к примеру, церемонию бракосочетания, связывают невесту и жениха с более крупным сообществом людей, желающих молодым добра. То же относится и к прочим религиозным обрядам, например крещению младенца или отпеванию покойника.

Социально-регламентирующая функция.Религиозные учения не вполне абстракция. Они также применимы к повседневной жизни людей. К примеру, четыре из Десяти Заповедей, проповеданных Моисеем израильтянам, имеют отношение к Богу, зато в шести прочих содержатся наставления для повседневной жизни людей, в том числе касающиеся отношений с родителями, работодателями и соседями.

Функция социального контроля.

Религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль за поведением людей. Большинство норм религиозной группы применимо только к ее членам, однако некоторые нормы устанавливают ограничения и для других граждан, не принадлежащих к религиозной общине. Примером этого положения являются религиозные наставления, вошедшие в состав уголовного законодательства. Так, в России богохульство и прелюбодеяние когда-то являлись уголовными преступлениями, за которые людей судили и наказывали по всей строгости закона. Законы, запрещающие продажу спиртных напитков до 12 часов дня по воскресеньям – или даже продажу в воскресные дни “товаров, не являющихся предметом первой необходимости”, представляют собой еще одну иллюстрацию этого пункта.

Адаптационная функция.Религия способна помочь людям адаптироваться к новой среде. Например, иммигрантам не так легко приспособиться к представляющимся им странными обычаям новой страны. Сохраняя родной язык, знакомые ритуалы и вероучения, религия обеспечивает неразрывную связь иммигрантов с их культурным прошлым.

Например, горстка иммигрантов из Германии, переселившаяся в самом начале XIX в. в графство Перри (штат Миссури), даже привезла с собой своего лютеранского священника. Их проповеди и гимны продолжали звучать на немецком языке, а дети иммигрантов посещали общинную школу, в которой священник вел обучение тоже на немецком языке.

Из этой маленькой группы впоследствии выросла Лютеранская Церковь – Синод в Миссури, которая, несмотря на ее наименование, представляет собой международную организацию, насчитывающую почти 3 млн. человек. Мало-помалу потомки первых иммигрантов-лютеран и новообращенные члены влились в основной поток национальной культуры Америки. В настоящее время помимо базового вероучения Лютера и некоторых церковных ритуалов почти ничто уже не напоминает о прошлом, поскольку религия не только помогла иммигрантам приспособиться к новому, непривычному для них окружению, но и сама претерпела изменения.

Охранительная функция.Большинство религий оказывает поддержку правительству и сопротивляется любым изменениям в социальной ситуации, направляя свой сакральный авторитет против сил, требующих нарушить статус-кво, революционеров, осуждает попытки государственных переворотов. Церковь охраняет и поддерживает существующую власть, а власть в свою очередь оказывает поддержку охраняющим ее конфессиям.

В некоторых случаях правительство поддерживает какую-то одну религию, запрещает все иные вероучения, оказывает финансовую помощь в строительстве церквей и семинарий и даже может платить священнослужителям заработную плату. Такие религии, находящиеся под особым покровительством государства, известны как государственные религии. В XVI и XVII вв. в Швеции покровительством государства пользовалось лютеранство, в Швейцарии – кальвинизм, в Италии – Римско-католическая церковь.

В других случаях государство не оказывает покровительства какой-то конкретной религии, однако религиозные учения настолько глубоко укореняются в жизни страны, что ее история и социальные институты считаются освященными благодаря своей связи с Богом. Например, во многих странах чиновники могут не быть приверженцами какого-то определенного религиозного вероучения, но при вступлении в должность они обязательно клянутся именем Бога достойно исполнять свой долг перед обществом. Точно так же, заседания Конгресса США всегда начинаются с молитвы, возглавляемой собственным капелланом Конгресса, школьники каждый день приносят клятву верности (в которой есть фраза “твоя нация под покровительством Бога”), а на монетах присутствует надпись “В Бога мы веруем”. Социолог Роберт Белла определил это явление как гражданскую религию.

Социально-критическая функция.Хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обществе. В 1960-е гг. в США движение в защиту гражданских прав, боровшееся за отмену сегрегации в общественных местах и уменьшение расовой дискриминации в южных избирательных округах США, возглавляли религиозные лидеры, особенно лидеры афро-американских церквей, например Мартин Лютер Кинг, баптистский священник. Речь, произнесенная Кингом в 1963 г. в Вашингтоне, произвела на слушателей неизгладимое впечатление благодаря часто повторяющимся словам оратора “у меня есть мечта”. Кинг подразумевал под своей мечтой конец расовой дискриминации, когда “все божьи дети” будут жить в гармонии и мире. Несмотря на то что он был убит 4 апреля 1968 г., его мечта продолжает жить во многих сердцах. Церкви также выполняли роль центров, осуществлявших подготовку демонстрантов и организацию митингов.

Функциональные эквиваленты религии.Описанные выше функции церкви могут также выполняться другими компонентами общества. Если какой-то другой социальный компонент способен дать ответы на вопросы о смысле существования, обеспечить эмоциональный комфорт и ориентировать индивида в его повседневной жизни, социологи определяют такой компонент как функциональный эквивалент религии. Например, некоторым людям религию заменяет Общество анонимных алкоголиков. Для других людей функции религии выполняют психотерапия, идеи гуманизма, трансцендентальная медитация или даже политическая партия. Некоторые функциональные эквиваленты с трудом можно отличить от собственно религии. К примеру, у коммунизма есть свои пророки (Маркс и Ленин), свои священные писания (все труды Маркса, Энгельса и Ленина, но прежде всего “Манифест Коммунистической Партии”), свои верховные священнослужители (главы Коммунистической партии), священные здания (Кремль), святыни (тело Ленина, выставленное в Мавзолее на Красной площади), ритуалы (ежегодный майский парад на Красной площади) и даже свои мученики (например, Лазо). В годы воинствующего атеизма были попытки заменить обряды крещения и обрезания новыми социальными ритуалами посвящения младенца государству. Коммунистическая партия разработала также свои ритуалы бракосочетания и похорон.

Как указывал социолог Ян Робертсон, между религией и ее функциональным эквивалентом все-таки существует фундаментальное различие. Хотя суррогат религии способен выполнять сходные функции, но в нем отсутствует устремление к Богу или сверхъестественному.

studfiles.net

Тема 4. Функции и классификация религии.

Под функциями религии следует понимать различные способы ее действия в обществе. В литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, легитимирующая, интегративная и культурно-транслирующая.

Обратим внимание на значимость

мировоззренческой функции, которая является основной. Религия включает определенное миропонимание, объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т.п.

Религия выполняет специальную компенсаторную функцию восполняя ограниченность, зависимость бессилие людей как в плане сознания, так и в плане изменения условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе. Социальное неравенство превращается в равенство во грехах, в страдании. Разобщенность и изоляция сменяются братством в общине. Безличное и безразличное общение индивидов заменяется общением с божеством и другими верующими. Психологическим последствием такой компенсации является снятие стресса, переживаемое как утешение, очищение, наслаждение, даже если это происходит иллюзорным путем.

Коммуникативная функция. Религия осуществляет общение людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» — второстепенным. Общение происходит прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих.

Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Как нормативная система и как основа общественно санкционированных способов поведения религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей и тем самым реализует

регулятивную функцию.

Легитимирующая функция религии состоит из обоснования, освящения, придания законного характера определенному типу общественного порядка и государства. Общество обращается к авторитету религии, чтобы сделать свои требования значимыми для своих членов, передавать от одного поколения к другому те правила и нормы, которые оно предъявляет каждому отдельному человеку

Религия может выступать как фактор интеграции общества, группы. Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества.

Важной функцией религии является культурно-транслирующая, позволяющая человеку приобщиться к культурным ценностям и традициям, в появлении и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую, конституирующую, либо значительную роль.

Классификация религий. Сколько всего религий существует в мире, доподлинно не знает никто. Чаще всего речь идёт о тысячах разнообразных религиозных форм, которые существовали на протяжении значительного отрезка человеческой истории, возникли недавно или сохранились в современном мире с давних времен. Естественно, что возникает потребность в упорядочении, типологизации религиозных феноменов, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобытных и родоплеменных (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т.п.), национальных (иудаизм, индуизм, зороастризм) и мировых (христианство, буддизм, ислам.), религиях естественных и религиях откровения.

Типологизацию и классификацию религий можно делать по разным основаниям. По основанию историко-культурному (хронологическому) все известные религии делятся на два типа: архаические религии и религии цивилизованных обществ. По основанию теистичности (наличия или отсутствия в них идеи Бога) — на дотеистические и теистические. Существует разделение религий по составу пантеона на политеистические, т.е. религии, в которых налицо почитание нескольких богов, например древнегреческая и древнеримская религии, и монотеистические, т.е. религии единобожия, к которым относятся иудаизм, христианство и ислам. В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий — буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.

В отличие от них христианство, ислам и иудаизм, имеющие общий корень — Ветхий Завет, в центр своей системы ставят человека, который обретает путь к личному спасению. В этих религиях главное внимание уделяется нравственные идеям. Часто эти религии называют нравственными, или духовными.

На смену первобытным и древним этническим и региональным религиям приходят мировые религии. Они имеют ряд особенностей: в них в наиболее полном и завершенном виде присутствует монотеизм, представление о едином Боге как творце мира и законодателе людей. Кроме этого, окончательно складывается единая, целостная система догматов вероучения, среди которых ведущее значение отводится учению о загробном воздаянии. Автономная община как преобладающая форма религиозной организации на этапе этнических и религиозных религий сменяется гораздо более централизованной и масштабной организацией – церковью, состоящей из мирян и священнослужителей. Но главная особенность мировых религий заключается в их наднациональном характере. Люди объединяются в религиозную организацию как единоверцы, независимо от национальной, государственной, языковой и социальной принадлежности. Эта характерная черта мировых религий тесно связана с их особенностью: вера в единого Бога как раз и подразумевает, что он является Богом для всех людей. Именно благодаря этой особенности мировые религии, собственно, и получили своё название.

Религиозная статистика утверждает, что в начале ХХ1 века к числу последователей мировых религий – буддизма, христианства, ислама – относят себя больше половины населения планеты: каждый третий житель земного шара является христианином (33% населения). Каждый шестой – мусульманином (19% населения), а каждый восемнадцатый – буддистом. (6% населения).

Литература основная

Аринин Е.И. Религиоведение (Введение в основные концепции и термины): Учебное пособие для студентов вузов. – М., Академический проект, 2004.

Зеленков М.Ю. Религиоведение / Конспект лекций в схемах. М.: Юридический институт МИИТа, 2003.

Низовский А.Ю. У истоков мировых религий – М., — 2002.

Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория история и современные религии: Курс лекций. — 2-е изд. испр. и доп.— М., 2001.

Религиоведение Учеб. пособие / Науч. ред. А.В. Солдатов. — СП6., 2003.

Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004.

Литература дополнительная

Религиоведение хрестоматия: (для высш. учеб. заведений) / Пер. с англ., нем., фр. Сост. и общ. ред. А.Н.Красникова — М, 2000.

studfiles.net

5.Функции религии в обществе

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Можно выделить несколько основных функций религии.

Мировоззренческая функциярелигии состоит в реализации определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых осмысливаются мир, общество, человек, обеспечиваются целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность тому, кто верует, вырваться за пределы ограниченной обыденности, поддерживает надежду на достижение «светлого будущего», на избавление от страданий, несчастий, морального падения.

Компенсаторная функцияпредстает как процесс преодоления человеком жизненно важных противоречий и проблем, опираясь на религиозные установки. Религия психологически компенсирует зависимость людей от общественных условий и обстоятельств личной жизни. Например, социальное неравенство превращается в равенство в греховности и страдании, а милосердие, забота и благотворительность смягчают бедность и отверженность.

Регулятивная функция религии заключается в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов и традиций строятся отношения людей в исторически определенном типе общества. Выполнение религией регулятивной функции становится возможным в той мере, в какой она одновременно создает общезначимые мораль и право, контролирует их соблюдение и устанавливает в связи с этим разветвленную систему поощрений и наказаний. Масштаб распространения религиозных норм и правил может существенно различаться и охватывать или целые цивилизации, народы, определяемые по принципу религиозного единства, или небольшие группы сектантского типа.

Легитимирующая функциярелигии состоит из обоснования, освящения, придания законного характера определенному типу общественного порядка и государства. Общество обращается к авторитету религии, чтобы сделать свои требования значимыми для своих членов, передавать от одного поколения к другому те правила и нормы, которые оно предъявляет каждому отдельному человеку как общественному, социальному существу. Простейшим примером религиозной легитимизации может служить хорошо известная формула признания верховенства королевской власти — «Милостью Божьей!». Не надо думать, что легитимирующая функция религии уже отошла в прошлое. Другое дело, что в современном обществе ее выполнение несколько ослаблено. Зато усиливается выполнение этой функции со стороны государства, которое создает и поддерживает определенную идеологию. Однако если религия выполняет свою легитимирующую функцию большей частью силой морального влияния, то государство предпочитает использовать прямое принуждение в на¬саждении собственной идеологии — достаточно вспомнить советский тоталитарный режим, который существовал якобы для быстрейшего воплощения в жизнь «светлого коммунистического будущего».

Коммуникативная функция– установление и поддержка связей между единоверцами в мире. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и в отношениях. Оно включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Наглядным примером такой функции является моральная и материальная поддержка мусульманскими государствами (Саудовской Аравией, Объединенными Арабскими Эмиратами) братьев-мусульман по всему миру.

Интегративная функция– поддержка конфессионального или этнического сообщества, укрепление основ государственности (например, Израиль). Однако, она имеет и свою обратную сторону — дезинтегративную функцию, разделение общества на враждебно настроенные по отношению друг к другу конфессиональные сообщества.

Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культуротранслирующую функцию. Она состоит в осуществлении в рамках традиции передачи накопленного культурного наследия от поколения к поколению. Религия как часть культуры способствует развитию определенных ее слоев – письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры.

studfiles.net

ReligioPolis — Информационный ресурс Центра религиоведческих исследований

ДАВЫДОВ Иван Павлович, кандидат философских наук, доцент кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им.М.В.Ломоносова

Доклад, сделанный 3 февраля 2010 на конференции «Религиоведение в России. К 50-летию кафедры философии религии и религиоведения» в МГУ им. М.В.Ломоносова

1. Определение понятия религии.

Практически любой лекционный курс из набора религиоведческих дисциплин, например, «Социология религии», адресованный студентам вузов (в особенности не специализирующимся в области философии религии и религиоведения), традиционно начинается ab ovo – с определения базовых концептов. Веберовская фигура умолчания: «Определение того, что «есть» религия, не может быть дано в начале исследования такого типа, каким является наше, – оно может только его завершать»[i] здесь мало эффективна. Следует признать, что и в финале своего программного сочинения Макс Вебер не предложил оригинальной дефиниции исследуемого объекта. Именно это обстоятельство позволяет здесь охарактеризовать его труд в терминах «умолчания».

Видимо, руководствуясь посылкой немецкого классика социологии, И. Н. Яблоков свою монографию по философии религии венчает пространной дефиницией понятия религии[ii]. На поверку эта формулировка оказывается обновленной версией его нижеследующего утверждения, широко растиражированного в учебной литературе 1994-2006 гг.:

«По отношению к религии формально-логическая дефиниция через указание рода и видового отличия неплодотворна. Почему? – И. Д.> …В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически-духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) проявление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен культуры»[iii].

На наш взгляд, это проверенное временем неявное аксиоматическое определение «работает», если и только если заранее знать, что такое религия, поскольку не вскрывает самой сущности религии – оно не содержит указание на категорию священного[iv]. Данная формулировка описывает не одно, а целый класс (множество) понятий. И это легко доказать. Достаточно подобрать хотя бы один такой отличный от религии феномен социальной жизни, который бы подпадал под это определение, тем самым опровергая его референциальную однозначность. Подходящий пример – искусство. Получаем набор аксиом: искусство есть сфера духовной жизни…, проявление сущности общества…, аспект жизнедеятельности…, искусство – способ преодоления человеческого самоотчуждения, отражение действительности, общественная подсистема, феномен культуры. С этими положениями об искусстве согласится любой искусствовед и культуролог. Следовательно, данное аксиоматическое определение излишне общо и, в отличие от генетического (задаваемого дескрипцией способа получения искомого) и классического (посредством сравнения разнообъемных понятий, при котором одно выступает генерализующим), не отражает родо-видовую спецификацию религии и искусства, хотя даже интуитивно очевидно, что это не тождественные и вполне автономные концепты[v].

Социологии религии требуется лаконичное, логически непротиворечивое, формально строгое, семантически однозначное, информативное, интуитивно очевидное, объективное и – в идеале – бесспорное генетическое определение, доступное пониманию учащихся. Такого, к сожалению, не существует.

На наш взгляд, наиболее приемлемой в образовательных целях до сих пор остается формулировка, предложенная Эмилем Дюркгеймом в его фундаментальном труде «Элементарные формы религиозной жизни»[vi]. Во-первых, она содержит однозначно маркирующую религиозное сущностную категорию священного (нуминозного, в терминах Р. Отто[vii]), столь ценимую феноменологами религии, в отличие от понятия сверхъестественного. Во-вторых, она кратко и емко заявляет, что у «живой» религии всегда имеются два аспекта – это (мифическая) идеология, ортодоксия, и (ритуальная) практика/психопрактика, ортопраксия, с одной стороны, и носители этих культовых традиций – с другой. Прагматичную состоятельность такой установки лишний раз подтверждает то, что именно критерий различения носителей религиозных верований является основанием общего деления всех религий на три большие группы: родо-племенные, народностно-национальные и универсальные (мировые). Других всеми признанных «наименьших общих знаменателей» пока что не выявлено. Внимание Э. Дюркгейма к сакральным практикам обеспечивает допустимую смычку с позицией «кембриджской школы» и вообще школы ритуалистики (У. Робертсон Смит, Дж. Дж. Фрейзер, А. ван Геннеп, Ян де Фрис, С. Х. Хук, Э. О. Джеймс, С. Э. Хайман и др.[viii]) и позволяет разграничить религиозный культ, ритуал в точном смысле слова, культовую и внекультовую религиозную деятельность и социальный церемониал и этикет.

Религия – всегда (по мысли Э. Дюркгейма, Марселя Мосса и Анри Юбера[ix]) явление социальное, поэтому верующие неизбежно объединяются в «церковь» – т.е. любую по численности и способам знаковой демаркации (эмблематизации) группу единомышленников-единоверцев. Если нет носителей – религия «мертва», если нет священной мифической идеологии – мы имеем дело с парарелигиозным феноменом, например, с магией или с ритуализованными формами общественных отношений в спорте, армии и проч. Если нет ритуала, но имеется набор священных догм, то это, скорее всего, внекультовая трансляция вероучения в форме какой-либо умозрительной «теологии», «теософии», «философии», «иерософии» и т.п.

Проблема позитивного определения религии хорошо известна специалистам[x], а постановка вопроса о возможности негативного определения религии вообще лишена смысла, ибо уводит исследователя либо в «ползучий эмпиризм с отрицательной приставкой», либо в «дурную бесконечность» индуктивного начетничества (т. к. полная индукция не осуществима), либо в мистическую апофатику, по самой своей природе не способную преодолеть субъективизм. И в силу этого обстоятельства особую актуальность в современной эпистемологии продолжают сохранять альтернативные эссенциалистскому подходы, разумеется, отвечающие критериям научности. Одним из таких подходов со времен выхода в свет трудов Бронислава Малиновского (1884-1942), Альфреда Р. Рэдклифф-Брауна (1881-1955) и Толкотта Парсонса (1902-1979) является функционализм (и неофункционализм, примерно с Никласа Лумана (1927-1998)), ярко проявивший себя в социологии религии и социальной антропологии[xi].

2. Функции религии.

Удачной альтернативой субстанциальным, функциональным (наглядной иллюстрацией является как раз формулировка Э. Дюркгейма[xii]), структуральным, антропологическим, феноменологическим[xiii] и проч. что-либо утверждающим явным и неявным (в логическом смысле слова) дефинициям является функциональный анализ религии, тесно смыкающийся с функционализмом (структурно-функциональным подходом) как методологической и эвристической парадигмой. Сразу оговоримся, что термин «функция» мы будем понимать здесь в операциональном ключе, как осуществление или выполнение смыслонесущих действий, и полученный в ходе функционального анализа результат может быть приравнен к операциональному определению (задаваемому посредством описания непустого множества специфицирующих экспериментально-измерительных операций[xiv]). К тому же целесообразно иметь в виду своеобразную теорему-предостережение Роберта Кинга Мертона: «…точно так же, как одно и то же явление может иметь многочисленные функции, так и одна и та же функция может по-разному выполняться различными явлениями. …имеется некоторый диапазон вариаций структур, удовлетворяющих данную функцию (предел этой вариабельности устанавливается с помощью понятий об ограничениях, накладываемых структурой…»[xv]. Отсюда попросту следует, что религиоведу надлежит быть осторожным в суждениях и не ошибаться при диагностике религиозных, парарелигиозных, квазирелигиозных и арелигиозных явлений.

Результаты функционального анализа религии представлены в академическом варианте, например, на страницах учебника «Основы религиоведения»:

«Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуротранслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая»[xvi].

Приводимая в названной литературе доказательственная база вполне убедительна. Однако, на наш взгляд, этот результат хоть и справедлив, но недостаточен, поскольку не исчерпывает весь спектр функций религии. А функциональный подход только тогда сможет успешно конкурировать с эссенциалистским, когда сможет обеспечить получение максимально полного и точного спектра функций того или иного социального явления. Сама собой напрашивается аналогия со спектроскопией – по уникальному для каждого социального феномена набору функций, как по спектру свечения химических элементов, исследователь должен уметь однозначно идентифицировать явление и, в нашем случае, – маркировать как религиозное (помня при этом предостережение Р. К. Мертона) .

Набор же из семи перечисленных функций этого делать не позволяет, поскольку в нем отсутствуют специфические функции религии, присущие или исключительно ей одной или очень малому кругу сходных или смежных социальных явлений. Показать это возможно на примере сопоставления двух списков: функций религии и функций философии религии (Таблица 1. Составлена таким образом, чтобы сходные функции из разных колонок располагались на одном уровне).

Таблица 1

Функции религии	Функции философии религии
1. Мировоззренческая	1. «Мировоззренческая (гуманистическая и прежде всего смысложизненная, социально-аксиологическая, культурно-воспитательная, отражательно-информационная)»17
2. Компенсаторная
3. Коммуникативная
4. Регулятивная
5. Интегрирующе-дезинтегрирующая	2. «Методологическая (эвристическая, координирующая, синтетическая, интегрирующая, логико-гносеологическая)»17
6. Культуротранслирующая и культуроохранительная – И. Д.>	3. «Функция мудрствования, рефлексии – вопрошения и отвечания»[xvii]
7. Легитимирующе-разлегитимирующая

Эти списки не противоречат друг другу, наоборот, функции философии религии практически без остатка ассимилируются функциями самой религии. Если неподготовленной аудитории предложить эту таблицу, но поменять местами заголовки колонок – ничего в восприятии информации адресатами не изменится. Будет принято на веру наличие у философии религии семи функций, а у религии – трех. Более того, не всякий религиовед сразу заметит подвох, поскольку и мировоззренческая (со всеми подфункциями[xviii]), и методологическая (пусть в усеченном виде), и рефлексивная (доставшаяся философии и религии от этиологических мифов) функции действительно присущи религии, а изощренный в философском дискурсе ум без труда обнаружит в философии религии следы действия всех семи функций религии из левой колонки таблицы №1.

Значит, чтобы строго развести религию, с одной стороны, и философию, мифологию, магию, теологию, теургию и проч. – с другой, необходимо продолжить функциональный анализ религии. Ценным материалом в этой связи обладает определение религии П. А. Флоренского, который делал акцент на сотериологической и психотерапевтической функциях исследуемого объекта: «Религия есть, – или по крайней мере притязает быть художницей спасения, и дело ее – спасать. Она улаживает душу. А водворяя мир в душе, она умиротворяет и целое общество, и всю природу»[xix]. Не беря во внимание психоаналитический горизонт смыслов этого определения и различия религий спасения и религий освобождения, в целом можно согласиться с наличием у религии указанных П. А. Флоренским функций, поскольку сотериология (в самом широком смысле слова) – неотъемлемый атрибут любой религии. Она органично объединяет и эсхатологию (если есть), и хамартиологию (есть всегда, иногда – в завуалированной форме, как мы попытаемся показать ниже).

Действительно, религии разнообразны. Но их роднит отношение к человеку. Все они, на наш взгляд, солидаризуются в одном мнении – что с человеком творится что-то неладное, что его необходимо спасать от греха, освобождать от иллюзий, излечивать от последствий неравной борьбы с инфернальным и т. п. Рецепт у каждой религии свой, но он имеется не только у авраамических религий спасения с присущей им линеарной темпоральностью и сосредоточенностью на точке Ω, но и у ориентальных религий освобождения с представлением о циклическом обновлении хронотопа. Вопрос как интерпретировать этнографические материалы по примитивным религиям – остается открытым, особенно в свете гиперкритических высказываний Эдварда Эванс-Притчарда[xx].

Итак, сотериологическую функцию, безусловно, следует включить в список функций религии, в отличие от психотерапевтической, целесообразность акцентуации которой продолжает оставаться дискуссионной. Мы склонны полагать, что психотерапевтическую функцию без ущерба можно записать в качестве подфункции в компенсаторную (иллюзорно-компенсаторную) – отчуждение и человека от общества, и человека от человека, и человека от своей сущности, и человека от своего «я» находится в несомненной компетенции последней.

При желании и сотериологическую функцию можно рассматривать как подфункцию компенсаторной, однако, при этом будут размыты границы еще нескольких смежных функций, например, мировоззренческой, поскольку она призвана, по сути, компенсировать недостачу в истинном знании о мире, интегрирующей – обеспечивающей самоорганизацию при нехватке консолидирующих системных связей, легитимирующей – предотвращающей аномию и т. п. Поэтому для полноты и ясности картины не следует увлекаться редукционизмом.

Наличие обратного вектора у двух из последних функций: центробежного – у интегрирующей и обеззаконивающего – у легитимирующей, не нарушают общей структуры. Этот реверсивный аспект был учтен тем же Р. К. Мертоном и нашел отражение в его социологическом категориальном аппарате[xxi]. Дезинтеграцию Р. Мертон считает вполне самостоятельной функцией[xxii], поскольку она может иметь конструктивные последствия, а ее негативную, разрушительную сторону в таком случае следует квалифицировать как дисфункцию, поскольку для Р. Мертона дисфункция – это не бездействие, а, скорее, функциональный эксцесс. В представлении же И. Н. Яблокова дезинтеграция больше напоминает мертоновскую латентную функцию. То же самое можно сказать и в отношении операций легитимации/делегитимации/релегитимации. Конструктивная делегитимация – это позитивная подфункция легитимирующей функции (латентная функция), а деструктивная делегитимация – ее негативная дисфункция. Релегитимация – восстановление статуса законности каких-либо правовых предписаний после их первичного провозглашения и последующего низвержения.

Оригинальный спектр функций религии предложил в своем выступлении 1989 г. в стенах МГУ имени М.В. Ломоносова немецкий теолог Ханс Кюнг. Вернее было бы сказать, что он в этом вопросе разделяет точку зрения своего коллеги из Билефельдского университета Франца-Ксавера Кауфманна. Ханс Кюнг перенял из работ Франца К. Кауфманна[xxiii] социологический ракурс видения религии:

«С религиозно-социологической точки зрения (по Кауфманну) религия – хотя, разумеется, не только она – делает возможным: 1) самоидентификацию личности, 2) ритуализацию жизни, 3) преодоление случайностей, 4) социальную интеграцию, 5) космизацию, 6) пророчество»[xxiv].

Если сопоставить два списка функций религии – И. Н. Яблокова и Ф. К. Кауфманна / Х. Кюнга, – станут заметны многие сходства (их можно проследить по горизонтали в таблифицированном виде) и различия взглядов этих авторов (Таблица 2).

Таблица 2

Функции религии по работам И. Н. Яблокова	Функции религии по работам Х. Кюнга и Ф.-К. Кауфманна
1. Мировоззренческая
2. Компенсаторная	1. Самоидентификация
3. Коммуникативная	2. Ритуализация жизни
4. Регулятивная	3. Преодоление случайностей
5. Интегрирующе-дезинтегрирующая	4. Социальная интеграция
6. Культуротранслирующая
7. Легитимирующе-разлегитимирующая	5. Космизация
	6. Пророчество

Принципиально важно, что Ф.-К. Кауфманн отдельной строкой выделил такие специфические функции, как ритуализационная, профетическая и космизации. Не ясна лишь оговорка Х. Кюнга о том, что не только религии они присущи. Трудно представить себе какое-то иное, помимо религиозного, явление социальной жизни, где бы эти функции одномоментно наличествовали. Если пророчество (как харизму и спонтанную кратофанию)[xxv], и прогностику (как методику научного предсказания с опорой на математический аппарат и статистические базы данных), четко разводить, проблема демаркации сузится до дилеммы «религия-магия». А ее можно будет разрешить, применив диалектический синтез к триаде «магия-экзоркизм-пропициация» С. А. Токарева, выводимой из теории Дж. Дж. Фрейзера и рубрификации магии Е. Г. Кагарова[xxvi]. Ритуализационная функция никаких возражений не вызывает, достаточно вспомнить 613 заповедей иудаизма или дотошное ритуально-формализованное нормирование всего и вся Конфуцием и его последователями[xxvii]. Расширить границы применимости этой функции позволяют наблюдения Р. Мертона о том, что ритуал является действенным институционализированным способом адаптации к социальной аномии[xxviii]. Если исследователь вычленяет в религии весьма узкий легитимирующий аспект, он не может оставить без внимания более архаичный и широкий ритуализационный, способный выступать в роли полнофункциональной альтернативы (эквивалента) операции/оператору легитимации. Вообще, легитимирующая/разлегитимирующая функция становится присуща религии только в период становления протогосударственных структур, т. е. не ранее VI-IV тысячелетия до н.э., вероятнее, еще позже, когда институционализированное жречество (клир) в сфере законодательной и исполнительной власти начинает конкурировать с нарождающимся государственным чиновничеством.

Неочевидным смыслом из правой колонки обладает только пятая функция – космизации. Предположительно, идея космизации была заимствована немецким теологом и социологом у Питера Людвига Бергера. Действительно, в его фундаментальном труде «Священная завеса. Элементы социологической теории религии»[xxix] имеется указание на то, что: «Религия есть космизация священным способом». Если так[xxx], то религиоведческие рассуждения Х. Кюнга (при всем его отказе от католического партикуляризма и устремленности к универсализации и модернизации христианства) не выходят за рамки традиционной оппозиции «хаос-космос». Пожалуй, бóльшие бы горизонты смысла открыл бы трансгрессивный прорыв в джойсовский «хаосмос» постмодернизма[xxxi]. И вот почему: «Согласно рефлексивной оценке классиков постмодернизма, сам феномен постмодерна «порожден атмосферой нестабильности»: культура эпохи постмодерна ориентирована на осмысление именно нестабильности как таковой, — или, по Лиотару, «поиск нестабильностей»»[xxxii]. Религия должна чутко реагировать на «вызов времени». Хоть она и является весьма архаичным социальным институтом, умеющим аккумулировать, консервировать, кодифицировать и транслировать материальные и духовные ценности (культуроохранительная и культуротранслирующая функция) консервативная телеология и аксиология с их банальными бинарными оппозициями и однозначным отбором «+» и «-», должны уступить место трансгрессии, скольжению на гребне волны смыслов, когда переменные пропозициональных функций пробегают неопределенное множество объектов.

То есть, в метастабильной системе упорядочивание оказывается избыточным, система «хаосмоса» и так парадоксально стабильна в своей полиморфности, но, проходя точки бифуркации, определенные мобильные элементы системы (здесь уместно будет вспомнить сорокинскую «социальную стратификацию» и «социальную мобильность») могут вызвать дисбаланс ее конкретных подсистем. Отслеживание этих точек напряжения – и есть лиотаровский «поиск нестабильностей», а не «неисправностей», ибо это не «системный сбой». Религия, на наш взгляд, должна выполнять роль балансира, способствовать соблюдению открытой системой – каковой является общество – равновесного состояния.

Образно выражаясь, выполняя функцию космизации, религия превращает социум в кристалл с четкой иерархией ценностей и социальных стратов. Но кристаллическая решетка под воздействием гипернагрузок подвержена разрушению. Если же религия примет как данность континуум «хаосмоса», она начнет выполнять функцию «хаосмизации», она будет проводником в обществе свойств другого «агрегатного состояния» – несжимаемой жидкости, воды (как первоэлемента), о чем ратовали еще даосские мудрецы (см., напр., §§ 4, 8, 14, 32 «Дао дэ цзин»).

И именно в связи с парадигмой постмодернизма следует упомянуть еще одну специфическую функцию религии – кульпабилизационную, о которой мы уже писали[xxxiii]. Сам термин «кульпабилизация» стал активно использовать Мишель Фуко[xxxiv] для описания социопатологии. Религиозной кульпабилизации предшествует институциализация самой религии и обособление клира по одной простой причине: обвинение – удобнейший рычаг управления, значит, должна произойти дифференциация религиозно-социальных стратов управленцев-харизматиков и рядовых общинников. Выстраивается логическая цепочка: сотериология – эсхатология – хамартиология – теодицея – кульпабилизация. Попросту говоря: если человека надо спасать в преддверии начала нового хронокосмического цикла или конца времен (аксиома религиозной сотериологии), то значит, человек несовершенен (порабощен грехом – диагноз религиозной хамартиологии). Трансцендентальные благие силы (Бог, небесные божества, Абсолют, Брахман-Атман, «Бездна Бытия», «Неизреченный Отец» и т.д.) к этому плачевному состоянию человека непричастны или невиновны (тезис теодицеи; вообще, в отличие от позиции М. Вебера[xxxv], на наш взгляд, более-менее непротиворечивая и искренняя теодицея наблюдается только в иранском дуализме и эллинистическом гностицизме). Вывод – виноват сам человек (провозглашенная правящим клиром тотальная кульпабилизация населения «снимает» антроподицею как опасного идеологического конкурента, способного заманить народные массы в бытовой религиозный индифферентизм или ученый агностицизм и атеизм). Резюмируем: если в любой религиозной «ортодоксии» выделяется сотериология, ее смыслополагающим «эхом» через ряд указанных передаточных звеньев вероятнее всего окажется кульпабилизация.

Остался неартикулированным последний вопрос – о взаимоотношении эссенциалистского и функционального подходов в рассматриваемом социально-религиоведческом проблемном поле. В этом вопросе мы солидаризуемся с Р. К. Мертоном, который утверждал, что: «…теория функционального анализа должна включать в себя требование спецификации той социальной единицы, которая обслуживается данной социальной функцией[xxxvi]». Из расширительного толкования мертоновского утверждения, при котором становится допустимым взаимозамещение (пропозициональных?) функций/операций и (многоместных?) функторов/операторов, что, по сути, предлагал еще один билефельдский профессор – Никлас Луман[xxxvii], следует, что функциональный анализ не подменяет собой выяснение спецификации социального явления, и сбрасывать со счетов формально-логическую классическую родо-видовую демаркацию религии не целесообразно. Эссенциализм и функционализм не являются взаимоисключающими, скорее, строго наоборот, они органично взаимодополняют друг друга, достаточно лишь задать правила соответствия результатов эмпирического и теоретического уровней описания и познания объектов исследования.

Выводы:

1) следует признать продуктивным поиск адекватной формально-логической генетической или классической дефиниции религии, отдавая на сегодняшний день предпочтение формулировке, предложенной Э. Дюркгеймом;

2) функциональный анализ религии должен быть продолжен, с учетом обогащения уже сформированного в академической среде и преподносимого в качестве дидактической единицы («Роль и функции религии») списка функций религии несколькими новыми, узко-специализированными, а именно: сотериологической, ритуализационной, сакрально-космизационной, профетической и кульпабилизационной, как характеризующими именно религию.

В качестве перспективы дальнейшего исследования можно было бы заявить попытку функционального анализа религиозных институций – клира (жречества, священничества), церкви (религиозной общины), секты и т.д.

---

[i] Вебер Макс. Социология религии (типы религиозных сообществ).// Вебер Макс. Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – 704 с. С. 78.

[ii] Яблоков И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы: Монография. – М.: Изд-во РАГС, 2007. – 248 с. С. 244-245.

[iii] Основы религиоведения: Учеб. / Под ред. И. Н. Яблокова. – М.: Высш. шк., 1994. – 368 с. С. 33. Религиоведение: Учеб. пособие и Учеб. словарь-минимум по религиоведению. – М.: Гардарика, 1998. – 536 с. С.226-227 и 461-462.

[iv] Или «святого». Согласно тонкой демаркации Говарда Пола Беккера, которую поддерживает А. Ф. Филиппов, «…священное не тождественно святому, как и вообще религиозному. При градации священного по степени интенсивности эмоционального переживания святое выступает как самая высокая ступень». [Филиппов А. Ф. Священное и светское. // Современная западная социология. Словарь. – М.: Политиздат, 1990. – 432 с. С. 306]. Священное, по мысли Г. П. Беккера, соединяет в себе «…традиционную нерациональность и санкционированную рациональность…, , характеризующегося через связь целесообразной рациональности и аффективной нерациональности». [Терин В. П. Беккер Говард Пол. // Современная западная социология. Словарь… С. 29-30].

[v] Ни социологи, ни искусствоведы их не смешивают: Добреньков В. И., Кравченко А. И. Фундаментальная социология. В 15 тт. Т. 11: Культура и религия. – М.: Инфра-М, 2007; Религия и искусство. Материалы научной конференции. – М.: ГИТИС, 1998. – 310 с.

[vi] Durkheim Emile. Les Formes elementaires de la vie religieuse. Le Systeme totemique en Australie. – Paris, Alcan, 1912, 4-e ed. – P.: P.U.F., 1960. P. 65. «Религия есть солидарная система верований и практик, относящимся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемою церковью, всех, кто их принимает». [Цит. по: Арон Раймон. Этапы развития социологической мысли. / Общ. ред. пер. с фр. П. С. Гуревича. – М.: ИГ «Прогресс-Универс», 1993. С. 345]. Альтернативный, более качественный перевод определения Э. Дюркгейма с критическими комментариями см.: Эванс-Притчард Эдвард. Теории примитивной религии. – М.: ОГИ, 2004. – 142 с. С. 62 и след.

[vii] Отто Рудольф. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. – 272 с.

[viii] См. подр. библиогр. в: Обрядовая теория мифа. / Сост. А. Ю. Рахманин. – СПб.: ИД СПбГУ, 2003. – 213 с. С. 5 и след.

[ix] Мосс Марсель. Социальные функции священного. / Избр. произведения. – СПб.: Евразия, 2000. – 448 с.

[x] См. подр.: Красников А. Н. Методология классического религиоведения. – Благовещенск: Библиотека журнала «Религиоведение», 2004. – 148 с. Шахнович М. М. Очерки по истории религиоведения. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006.- 290 с. С.5-197. Яблоков И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы: Монография. – М.: Изд-во РАГС, 2007. – 248 с. С. 93 и след. Особ. с. 199 и след.

[xi] Луман Никлас. Власть. – М.: Праксис, 2001. – 250 с. Луман Никлас. Общество как социальная система. – М.: Логос, 2004. – 232 с. Малиновский Бронислав. Научная теория культуры. — М.: ОГИ, 1999. С. 56-69. Малиновский Бронислав. Магия, наука и религия. Пер. с англ. — М.: “Рефл-бук”, 1998. — 304 с. Малиновский Б. Избранное: Динамика культуры. – М.: РОССПЭН, 2004. – 959 с. Парсонс Т. Система координат действия и общая теория систем действия: культура, личность и место социальных систем; Функциональная теория изменения; Понятие общества: компоненты и их взаимоотношения. // Американская социологическая мысль: Р. Мертон, Дж. Мид, Т. Парсонс, А. Шюц. Тексты. / Под общ. ред. В. И. Добренькова. — М.: Изд. МУБиУ, 1996. — 560 с. Парсонс Т. Система современных обществ. — М.: Аспект Пресс, 1998. — 270 с. Парсонс Талкотт. Введение; Общий обзор. // Американская социология: Перспективы, Проблемы, Методы. / Под ред. Г. В. Осипова. — М.: Прогресс, 1972. — 392 с. С. 25-36; 360-378. Руткевич Е. Д. Социология религии Никласа Лумана. // Зарубежные исследования социальных функций религии: Реф. сб. / Под ред. В. И. Гараджи, М. П. Гапочки. — М., 1988. Рэдклифф-Браун Альфред Реджинальд.Метод в социальной антропологии. – М.: Канон-пресс-Ц, Кучково поле, 2001. – 416 с. Рэдклифф-Браун А. Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. – М.: ИФ «Вост. лит-ра» РАН, 2001. – 304 с. Штихвее Р. Никлас Луман. // Немецкая социология. / Отв. ред. Р. П. Шпакова. – СПб.: Наука, 2003. – 562 с. С. 468-485.

[xii] Она оказалась настолько востребованной и чеканной, что некоторые англоязычные авторы, калькируя ее, забывают о первоисточнике: «Что мы подразумеваем под словом религия? Герхард Ленски определяет религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной /461/ группы» (Ленски, 1961). Однако данное определение представляется слишком широким; оно включает и другие системы верований, например коммунизм, социализм, светский гуманизм. Эти системы верований, играющие важную роль в жизни людей, не совсем соответствуют нашему обычному представлению о религии. Определение Рональда Л. Джонстоуна кажется более подходящим: «Религией называется система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» (Джонстоун, 1975. С.20)». [Смелзер Нейл. Социология. http://scepsis.ru/library/id_613.html]

[xiii] Религиоведение: Учеб. пособ./ Под ред. М. М. Шахнович. – М.-СПб.: Питер, 2007. – 432 с. С. 8-9.

[xiv] Ивин А. А., Никифоров А. Л. Словарь по логике. – М.: ГИЦ «Владос», 1997. – 384 с. С. 249. При этом отождествлять функционализм и операционализм, равно как и операциональные определения и операционализацию понятий было бы логической ошибкой. См. подр.: Кабыща А. В. Операционализация понятий. // Энциклопедический социологический словарь. / Общ. ред. Г. В. Осипова. – М.: ИСПИ РАН, 1995. – 939 с. С. 483-484. Функционализм. // Социологический словарь. / Под ред. Николаса Аберкромби, Стивена Хилла, Брайана С. Тернера. – Казань: Изд-во Казанского ун-та, 1997. – 406 с. С. 350-352.

[xv] Мертон Р. К. Явные и латентные функции. // Американская социологическая мысль: Р. Мертон, Дж. Мид, Т. Парсонс, А. Шюц. Тексты. / Под общ. ред. В. И. Добренькова. — М.: Изд. МУБиУ, 1996. — 560 с. С. 410. Английскую библиографию см., напр.: Девятко И. Ф. Р. Мертон и его теория «среднего уровня». // История теоретической социологии. В 4 тт. Т. 3. / Отв. ред. Ю. Н. Давыдов. – М.: Канон, 1997. – 448 с. С. 269-270.

[xvi] Основы религиоведения: Учеб. / Под ред. И. Н. Яблокова. – М.: Высш. шк., 1994. – 368 с. С. 67-69. Тот же, ставший хрестоматийным, список дважды воспроизведен в учебном пособии: Религиоведение: Учеб. пособие и Учеб. словарь-минимум по религиоведению. – М.: Гардарика, 1998. – 536 с. С.299-301 и 464, а также в монографии И. Н. Яблокова: Яблоков И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы: Монография. – М.: Изд-во РАГС, 2007. – 248 с. С. 242-244.

[xvii] Яблоков И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы: Монография. – М.: Изд-во РАГС, 2007. – 248 с. С. 63.

[xviii] Особенно это становится заметным в свете рассуждений о функциях религии А. А. Радугина. См. подр.: Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. – М.: Центр, 1996. – 304 с. С. 56-76.

[xix] Флоренский П. А. Вступительное слово пред защитою на степень магистра книги «О духовной истине», Москва, 1912 г., сказанное 19 мая 1914 года. // Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. Т. 1. Ч. 2. – М.: Правда, 1990. – 840 с. С. 818.

[xx] Эванс-Притчард Эдвард. Теории примитивной религии. – М.: ОГИ, 2004. – 142 с.; Эванс-Притчард Э. История антропологической мысли. – М.: Вост. лит., 2003. – 358 с.

[xxi] «Функции – это те наблюдаемые последствия, которые способствуют адаптации или приспособлению данной системы. Дисфункции – это те наблюдаемые последствия, которые уменьшают …адаптацию системы. Существует также эмпирическая возможность нефункциональных последствий, которые просто безразличны… Явные функции – это те объективные последствия, которые вносят свой вклад в регулирование или приспособление системы и которые входили в намерения и осознавались участниками системы. Латентные функции, соответственно, те объективные последствия, которые не входили в намерения и не были осознаны» [Мертон Р. К. Явные и латентные функции. // Американская социологическая мысль: Р. Мертон, Дж. Мид, Т. Парсонс, А. Шюц. Тексты. / Под общ. ред. В. И. Добренькова. — М.: Изд. МУБиУ, 1996. — 560 с. С. 428]

[xxii] Мертон Р. К. Явные и латентные функции… С. 404-406.

[xxiv] Кюнг Ханс. Религия на переломе времен. (Тринадцать тезисов). / Вступ. ст. и коммент. О. Ю. Бойцовой. // Мировое Древо. Arbor Mundi. М., РГГУ, 1993. Вып. 2. С. 65.

[xxv] Вебер Макс. Социология религии (типы религиозных сообществ).// Вебер Макс. Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – 704 с. С. 112-122.

[xxvi] Токарев С. А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990. – 622 с. С. 415 и след.

[xxvii] Конфуцианские трактаты – воплощение церемониальной скрупулезности. См., напр.: Кейдун И.Б. «Ли Цзи»: перевод первой главы («Цюй ли»). // Религиоведение. 2001. №1. С. 147 и след. Кейдун И. Б. «Ли Цзи»: перевод двенадцатой главы («Нэй цзэ»). (Фрагменты). // Религиоведение. 2002. №1. С. 156 и след.

[xxviii] Девятко И. Ф. Р. Мертон и его теория «среднего уровня». // История теоретической социологии. В 4 тт. Т. 3. / Отв. ред. Ю. Н. Давыдов. – М.: Канон, 1997. – 448 с. С. 260 и след.

[xxix] Berger, Peter L. The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religion, New York. 1967.

[xxx] «Любая номическая конструкция, или «номос», стремится избавить человека от хаоса, но лучше всего это удается «священному космосу», или религии». [Руткевич Е. Д. Питер Людвиг Бергер. // Современная американская социология / Под ред. В. И. Добренькова. – М.: Изд-во МГУ, 1994. – 296 с. С. 200].

[xxxiii] «Кульпабилизация (culpabilis – «заслуживающий порицания, предосудительный», т. е. овиновливание; замечательный юридический эквивалент – объективное вменение) человечества религиозной хамартиологией…» [Давыдов И. П. К вопросу о «трансгрессии» религиозного мифа. (Часть 1. Религиозный миф). http://journal.mro.su/2009/10/k-voprosu-o-transgressii-religioznogo-mifa ]

[xxxiv] См., напр., «Краткое содержание курса» в: Фуко Мишель. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974-1975 учебном году. – СПб.: Наука, 2004. – 432 с. С. 430-432.

[xxxv] Вебер Макс. Социология религии (типы религиозных сообществ).// Вебер Макс. Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994. – 704 с. С. 181-188.

[xxxvi] Мертон Р. К. Явные и латентные функции. // Американская социологическая мысль: Р. Мертон, Дж. Мид, Т. Парсонс, А. Шюц. Тексты. / Под общ. ред. В. И. Добренькова. — М.: Изд. МУБиУ, 1996. — 560 с. С. 412.

[xxxvii] Луман Никлас. Общество как социальная система. – М.: Логос, 2004. – 232 с. Гл. III: Смысл. Особ. С. 55-56. Филиппов А. Ф. Луман Никлас. // Современная западная социология. Словарь. – М.: Политиздат, 1990. – 432 с. С. 165-166.

Комментарии:

www.religiopolis.org

функции религии

Южноукраинский национальный педагогический

университет

им.К.Д.Ушинского

Религия. Корни и функции

Работу выполнила:

студентка 3 курса 3 группы

факультета иностранных языков

Сариогло Ирина

Преподаватель:

Виноградова Н.М.

Одесса-2015

План:

1.Функции религии

2.Корни религии

1. Функции религии

Понимание религии как социального института невозможно без анализа функций, выполняемых ею в обществе. Социальные функции религии многообразны, выделим основные:

— регулирующая функция;

— мировоззренческая;

— экзистенциальная;

— интегрирующая;

— политическая. Опишем их.

Регулирующая функция религии проявляется через воспитательную, ценностно-нормативную роль, выполняемую ею в обществе.

В религиозных учениях, с одной стороны, как указывает М. Флюгер, сконцентрирован нравственный опыт человечества: «Религия есть высший и благороднейший деятель в воспитании человека, величайшая сила просвещения, между тем как внешние проявления веры и политическая своекорыстная деятельность суть главные препятствия движению вперед человечества… Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется… В глубине всех вер течет поток единой вечной истины».

С другой стороны, религиозные учения включают систему директив — предписаний, регламентирующих повседневную жизнь, и систему санкций, если поведение индивида отклоняется от указанных предписаний.

В качестве примера приведем пищевые запреты.

В Ветхом Завете наиболее отвратительным считается убийство крупного рогатого скота: «Закалывающий вола — то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса». Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление в пищу мяса, все же нет сомнений, что в идеале человек должен питаться только вегетарианской пищей. В Книге Бытия Господь говорит: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу».

В исламе запрещено есть животных, не имеющих шерсти, и рыб, не имеющих чешуи. Однако в мусульманской традиции также осуждается убийство животных: «И вот сказал Муса своему народу: «О народ мой! Вы сами причинили несправедливость, взяв себе тельца. Обратитесь же к вашему Творцу и убейте самих себя; это — лучше для вас перед вашим Творцом. И он обратится к вам: ведь Он — обращающийся, милосердный!»». В другом месте, в книге «Так говорил Магомет» сказано: «Будет вознагражден тот, кто приносит благо любому животному».

К пищевым запретам следует отнести и запреты на употребление средств, изменяющих сознание. В разных традициях могут запрещаться алкоголь, табак, наркотики и даже кофе и чай. Связано это в целом с представлением об осквернении, которые они приносят. В исламе считается, что в алкогольном опьянении человек не может осуществлять намаз, главную обязанность мусульманина.

На протяжении веков институт религии с успехом реализовывал свои воспитательные задачи. Сверхъестественные санкции, такие как угроза попадания в ад, составляли фундамент общественной морали, поддерживающий принятые модели поведения: «Ежели Бога нет, то все дозволено…».

Постулируемые религиями этические нормы могут принимать юридический характер. Декалог иудаизма строго охранялся еще в Древнем Израиле. В христианском мире десять заповедей послужили одним из источников формирования правовых норм.

В частности, религия является одним из существенных факторов, регламентирующих экономическую сферу. Религия определяет отношение верующих к труду, потреблению, личной ответственности и планированию будущего. Этносоциолог А. Сусоколов выделяет несколько основных направлений возможного влияния религиозных систем на экономическую жизнь.

Во-первых, религия может определять основные цели деятельности человека. Классический пример такого влияния дают работы М. Вебера о взаимоотношении конфессии и экономического развития. Вебер подразделяет мировые религии по способу отношения к «миру» на три обобщенных типа. Каждый из этих типов дает свою установку, направление социального действия, образ и стиль хозяйственной жизни верующих. Буддизму и индуизму присущи отход от мира. Конфуцианству — приспособление к миру. Для иудаизма, христианства и мусульманства характерно стремление к овладению миром.

Во-вторых, религия может предопределять или лимитировать средства достижения экономических целей. Так, религиозные соображения нередко ограничивали использование таких «средств», как подлог, убийство. Ислам предписывает своим последователям целый ряд конкретных механизмов наследования, торговли, организации фирм.

Что касается православия, то основные особенности его влияния на экономическое поведение были следующими:

православие не запрещало заниматься предпринимательством, получать прибыль и иметь собственность, главное, чтобы человек не нарушал нормы праведного поведения;

— праведное поведение требует от предпринимателей использования прибыли от результатов деятельности не на личное потребление, а для поддержания жизни неимущих, т.е. богоугодных людей; если прибыль превращалась в собственность, которая способствовала жизни в роскоши, то предполагалось, что предприниматель не спасет душу.

В-третьих, религиозные институты могут играть самостоятельную экономическую роль (например, монастыри).

В-четвертых, религиозные системы влияют на экономику не только и не столько содержанием вероучения, сколько самим фактом того, что вокруг вероучения формируются устойчивые круги общения. Входящие в них индивиды и семьи разделяют близкие этические нормы и объединены устойчивыми социальными связями, т.е. образуют социальные сети. Это во многом облегчает экономические операции, поскольку делает поведение их участников более предсказуемым, уменьшает в конечном итоге экономические риски и трансакционные издержки. Поэтому очень важно не только то, какие нормы диктует религиозная идеология, но и то, насколько широко она распространена среди населения.

Итак, можно сказать, что религия «имеет нормативное влияние на экономическое поведение индивидов. Помимо того, что она диктует всем своим приверженцам определенные ценности и формирует определенную картину мира, ею регламентируются отношения представителей внутри той или иной конфессии, повышая уровень доверия между ними. Таким образом, религия выполняет важнейшую функцию — формирования социального капитала».

Онтологическая функция помогает человеку обрести смысл жизни через служение Богу, стремление к Богу, соединение с Богом в качестве цели своего существования как соответствие высшему Божественному идеалу. Эта функция реализуется через трансляцию человеку миропонимания (объяснения мира в целом и отдельных вопросов в нем), миросозерцания (отражения мира в ощущении и воспринятая), мирочувствования (эмоционального принятия и отторжения), мироотношения (оценки). Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

Экзистенциальная (психологическая) функция состоит в том, что религия способствует внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, которое достигается через утешение, катарсис, медитацию, духовное наслаждение. Религия способствует преодолению человеком страха смерти: в христианстве и исламе — через утверждение бессмертия души и ее жизни в ином мире, в буддизме — через бесконечные перерождения в этом мире. Экзистенциальная функция помогает переживать страдания и неудовлетворенность жизнью, сглаживает остроту переживаний.

Интегрирующая функция религии заключается в том, что она способствует единению людей вокруг общих принципов и тем самым развитию общества в определенном направлении. В реализации социально-интегрирующей функции религия использует разнообразные способы воздействия па личность, ее мировоззрение и бытие. Религия срасталась с искусством, наукой, в какие-то периоды даже поглощала их. Сила ее воздействия многократно увеличивалась благодаря использованию эмоционального канала — воздействия на личность, апеллируя не только к разуму, но и к чувствам.

Интегрирующая роль религии способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей. Средством реализации этой функции становится предоставляемая религией система представлений, ценностей, установок, способная стать основой социальной идентичности индивида и социальной группы. В этом плане «сливаются» психологическая и интегрирующая функции религии. На уровне индивидуального сознания идентичность дает ощущение надежности, стабильности мира, чувство социальной востребованности и поддержки. На уровне группы четкая позитивная идентичность становится основой социальной сплоченности.

Как свидетельствуют результаты последних эмпирических исследований в России1, уровень религиозности россиян статистически значимо связан с уровнем доверия социальным институтам, в первую очередь — «открытым» институтам (церкви, системе образования), и с силой гражданской идентичности россиян, т.е. с выраженностью и устойчивостью самоощущения в качестве гражданина своей страны, готового содействовать ее процветанию.

Однако сама по себе идентификация — процесс двойственный, предполагающий, с одной стороны, сближение с людьми и идеями одного типа, с другой — отделение различающихся по соответствующему параметру групп. Поэтому и религия, становясь принципом самоидентификации индивидов, способствует не только интеграции внутри одной группы, но и упрочивает границы между разными конфессиональными общностями. Как видно из результатов исследования, выполненного в 2005-2007 гг. под руководством И. М. Лебедевой, уровень религиозности статистически значимо связан с уровнем интолерантности, т.е. нетерпимости по отношению к индивидам и группам, исповедующим иные представления и ценности.

Впрочем, результаты социально-психологических исследований о связи религиозности и предрассудков (в первую очередь этнических) противоречивы: согласно данным исследований в США, у верующих наблюдается больше расовых предрассудков, чем у неверующих. С другой стороны, среди прихожан церкви наиболее верующие были в 24 из 26 случаев менее подвержены предрассудкам, чем просто случайные посетители церкви. По мнению американского социального психолога Д. Майерса, если мы понимаем под религиозностью принадлежность к церкви или готовность, по крайней мере внешне, соглашаться с традиционными верованиями, тогда чем сильнее религиозность, тем сильнее развиты расовые предрассудки2. Но если оценивать глубину религиозности иным способом, тогда у самых набожных людей предрассудки оказываются наименее выраженными — отсюда религиозные корни современного движения за гражданские права, среди лидеров которого много духовных лиц. По выражению Г. Оллпорта, «роль религии парадоксальна. Она создаст предрассудки и уничтожает предрассудки».

Политическая роль религии заключается в ее способности влиять на государственный строй гражданского общества. В различные периоды истории человечества власть использовала церковь для управления обществом: религия использовалась для служения делу освящения власти, обожествления правителя и придания ему высшего духовного статуса. В современном российском обществе можно наблюдать активизацию «религиозности» политиков с целью повлиять на избирателей (православных или мусульман).

Символическая функция религии играет ключевую роль в утверждении и поддержании общих представлений посредством развитого знаково-символического пространства, структурирующего окружающий человека мир — как природный, так и социальный. Священные объекты и ритуалы символизируют общие верования и интересы, служа усилению осознания сопричастности. Ритуалы, требуя выполнения общих действий, служат объединению членов группы, а светские объекты типа флагов, гимнов и других символов освящаются и сами становятся священными символами. Любые религиозные тексты насыщены символами и знаками, несущими глубочайший духовный смысл, часто доступный только сторонникам соответствующего направления (что, кстати, поддерживает и усиливает разделение на «Мы» и «Они», которому служит интегрирующая функция).

Правоверный мусульманский мистик и теолог, блестящий ученый О. Хайям писал на полях своих научных трудов (видимо, для отдохновения) четверостишия, принесшие ему бессмертие:

Напоите меня, чтоб уже не пилось, Чтоб рубиновым цветом лицо налилось! После смерти вином мое тело омойте, А носилки для гроба сплетите из лоз. И продолжал:

Буду пить я вино до конца моих дней. Чтоб разило вином из могилы моей! Чтобы пьяный, пришедший ко мне на могилу, Стал от винного запаха много пьяней.

И пишет этакое искренне и глубоко верующий мусульманин, которому Коран запрещает пить вино!? Не буду обсуждать верность переводов, ограничусь лишь констатацией: тема наслаждения и неумеренного потребления вина откровенно обозначена в творчестве Хайяма. Поэтому его стихи любят читать за праздничным столом, призывая гостей выпить. Однако Знающие видят в стихах Хайяма не прославление бытового пьянства, а сложную духовную аллегорию. Вино, говорят они. для мусульманских поэтов — это символ Божественного опьянения».

КОРНИ РЕЛИГИИ

Мало кто теперь возражает против понимания религии как одной из форм общественного сознания. С психологической точки зрения, «основным объектом психологии религии как раздела социальной психологии является обыденное религиозное сознание широких масс верующих или религиозная психология как один из элементов обыденного сознания в целом» (Евгеньева, 1988). Принято выделять социальные, гносеологические и психологические корни религии.

Социальные корни религии . Воинствующие атеисты-социалисты, разумеется, несколько упрощали дело, когда писали: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.» (Ленин, 1967-1984). Однако социальные функции религии были признаны и западным светским научным сообществом. А. Рэдклифф-Браун, например, считал, что социальная функция религии состоит в том, чтобы заставлять членов группы поддерживать общие страхи и надежды и тем самым укреплять социальные связи. Так, он писал: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считаем ошибочными или даже абсурдными… могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны» ( Radcliffe — Braun , 1959). Ф. Энгельс писал: «…Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». И продолжал: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» (Маркс, Энгельс, 1951-1984). Именно в этом смысле религия есть опиум для народа.

Нужно признать, что на определенных этапах истории религия действительно выступает в качестве своего рода «обезболивающего средства» от многих социальных невзгод и неурядиц. В значительной мере эта функция сохраняется до сих пор, однако теперь ее уже следует рассматривать как социально-психологическую функцию.

Гносеологические корни религии . Первые религиозные первобытные верования человека зародились много тысячелетий назад и являлись фантастическим отражением в сознании людей их зависимости от природы, чувства страха перед ее таинственными силами и поисков средств воздействия на них. Первобытный человек, не обладая необходимыми знаниями об окружающем внешнем мире, находясь на низком уровне развития производительных сил, практически полностью зависел от природы. Соответственно, он нуждался в объяснении того, что происходит с ним и вокруг него. Так рождались мифологические образы и целые «картины» мира — праоснова религиозных картин сотворения мира.

Общеметодологическую неизбежность появления религии все материалисты обычно объясняют спиралеобразным характером самого процесса познания. Если попытаться превратить «кусочек этой кривой линии… в самостоятельную, целую, прямую» (Ленин, 1967 — 1984), то есть, говоря современным языком, абсолютизировать одну из сторон какого-либо явления или процесса, оторвать ее от иных сторон, то в результате мы получим в сознании иллюзорное отражение явления или процесса в целом, в том числе и в виде религиозных представлений. С этим теперь согласно большинство исследователей.

Таким образом, ни социальные, ни гносеологические корни религии сами явно оказываются не в состоянии самостоятельно объяснить данный феномен. Даже самые воинствующие материалисты, сталкиваясь с этими трудностями, были вынуждены со временем обращаться к субъективным факторам. Трудно возражать против справедливой и ныне мысли: «Религии создаются людьми, которые сами ощущают потребность в ней и понимают религиозные потребности масс» (Маркс, Энгельс, 1951 — 1984).

Психологические корни религии . Очевидно, что, со светской точки зрения, религия — это одна из форм мифологического, первобытного сознания. Она является отражением определенного этапа развития этого сознания, связанного с праисторией развития человечества. В определенном смысле история религии совпадает с историей развития психологии масс.

При рассмотрении психологических корней религии выделяют четырех группы факторов. Во-первых, это способность человеческого сознания к формированию достаточно абстрактных понятий. Во-вторых, это неосознанные компоненты мышления и деятельности. В-третьих, это человеческие эмоции. Наконец, в-четвертых, это психологическая дихотомия «мы» — «они», лежащая в основе формирования всех человеческих общностей.

С первой группой факторов все достаточно понятно. Ограничимся цитатой: «Процесс познания человеком окружающей действительности основан на способности человеческого сознания к формированию абстрактных понятий, к выделению общих, наиболее существенных сторон этой действительности и составляющих ее явлений. Без этой способности невозможно представить себе развитие научного познания и все достижения науки. В то же время в ней заложена возможность дальнейшего развития элементарных абстракций, превращения в самостоятельные фантастические представления, не только полностью оторванные от своей объективной основы, но и обладающие способностью влиять на человеческую деятельность» (Евгеньева, 1988). С этой точки зрения, «образ бога есть не что иное, как оторванное от своей материальной основы представление об идеальном человеке» (Евгеньева, 1988).

Давно известна и роль второй группы факторов. Еще до 3. Фрейда — классика исследований бессознательного — Л. Фейербах писал: «Человек со своим Я или сознанием стоит на краю бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим» (Фейербах, 1955). Соответственно, у людей неизбежно возникала неосознанная потребность в том, чтобы вытеснить это «бессознательное существо», опредметить его, отделить от себя и даже в чем-то противопоставить себе. К. К. Платонов писал: «Не только первобытному, но и современному человеку, не понимающему связи своего удачного действия с автоматизированным навыком, так же как не понимающему причин своего ошибочного действия, причин непроизвольного воспоминания, ассоциации, найденного решения и т. д., часто кажется, что ему кто-то помогает или мешает» (Платонов, 1975). Вот она, «потусторонняя сила».

Как бы то ни было, все сказанное демонстрирует главное: религия — одна из форм своеобразной «упаковки» для ряда фундаментальных психологических факторов. Такими «упаковками» были, например, по Дж. Фрэзеру, магия, религия и наука. Затем, со временем, на их место постепенно пришла идеология. Как известно, Т. Парсонс считал задачей социологии религии анализ условий и форм коллективной, массовой организации. Отталкиваясь от этого, он понимал религию как систему верований (неэмпирическую и ценностную), отличая ее от иных «уровней узаконения» норм массовой психологии: науки (эмпирической и неценностной), идеологии (эмпирической и ценностной), философии (неэмпирической и неценностной). Как мы видим, все это и есть те контрконтрсуггестивные механизмы, о которых говорилось в первой части книги и которые, по Б. Ф. Поршневу, как раз и обеспечивают единство и сплоченность масс, сохранение и развитие всей массовой психологии, недопущение ее излишней индивидуализации и хаотизации ради дальнейшего общесоциального развития.

В качестве иллюстрации данной мысли приведем несколько цитат. С одной стороны, такая мировая религия, как христианство, «как и всякое крупное революционное движение, было создано массами» (Маркс, Энгельс, 1951-1984). С другой стороны, в определенных социально-политических условиях бывает так, что чувства масс «вскормлены… исключительно религиозной пищей; поэтому, чтобы вызвать бурное движение, необходимо… собственные интересы этих масс представить им в религиозной одежде» (Маркс, Энгельс, 1951-1984). Таким образом, религия есть порождение психологии масс (и в этом смысле психология масс — главный психологический «корень» религии). Одновременно религия есть один из наиболее эффективных инструментов воздействия на психологию масс. Массы сами создали суггестивные механизмы огромной силы, и оказались затем под их влиянием. То есть религия — не только удобная «упаковка» для психологии масс. Это еще и механизм ее формирования.

studfiles.net

Функции религии | Религиоведение

Под функциями религии следует понимать различные способы ее действия в обществе. В литературе в качестве наиболее существенных выделяют следующие функции: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегративная и культурно-транслирующая.

*Обратим внимание на значимость мировоззренческой функции. Религия включает определенное миропонимание, объяснение мира и некоторых процессов в нем, природы человека, смысла его существования, идеала и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, через призму которых осуществляется видение мира, общества, человека, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла бытию поддерживает надежду на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения и т.п.

*Религия выполняет специальную функцию компенсатора: социальное неравенство компенсируется равенством в греховности, в страдании; людская разобщенность заменяется братством во Христе в общине; фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога; смертный оказывается бессмертным; мир зла и несправедливости заменяется царством Божиим. Важное значение имеет психологический аспект компенсаторной функции: религия может выступать средством снятия стрессовых состояний. *Коммуникативная функция.  Религия осуществляет общение людей, где «богообщение» считается высшим видом общения, а общение с «ближними» — второстепенным. Общение происходит прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Внекультовые деятельность и отношения также обеспечивают общение верующих. *Религиозные идеи, ценности, установки, стереотипы, культовая деятельность и религиозные организации выступают в качестве регуляторов поведения людей. Как нормативная система и как основа общественносанкционированных способов поведения религия определенным образом упорядочивает мысли, устремления и действия людей и тем самым реализует регулятивную функцию. *Религия может выступать как фактор интеграции общества, группы. Суммируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. *Важной функцией религии является культурно-транслирующая, позволяющая человеку приобщиться к культурным ценностям и традициям, в появлении и развитии которых религиозный фактор играл либо определяющую, конституирующую, либо значительную роль. Результаты, последствия выполнения религией своих функций, т.е. ее роль в жизни общества, были и являются разными. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии в конкретных условиях, месте и времени. Степень влияния религии зависит от ее места в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования решенных форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни.
Миронов А., Бабинов Ю. Основы религиоведения

religiovedenie.blogspot.com

Функции религии — схема, таблица — Схемо.РФ

• Войти
• Регистрация

• Схемы
  • Биология
  • География
  • История
  • Математика и алгебра
  • Медицина
  • Обществознание
  • Педагогика
  • Политология
  • Право
  • Психология
  • Русский язык
  • Социология
  • Физика
  • Философия
  • Химия
  • Экономика
  • Прочее
• Книги
  • Биология
  • География
  • История
  • Математика и алгебра
  • Медицина
  • Обществознание
  • Педагогика
  • Политология
  • Право
  • Психология
  • Русский язык
  • Социология
  • Физика
  • Философия
  • Химия
  • Экономика
  • Прочее
• Комментарии
• Люди

xn--e1aogju.xn--p1ai