Почему появились религиозные верования: Мировые религии: какие существуют, список основных

Содержание

Верования первобытного человека » Детская энциклопедия (первое издание)

На заре человечества Что такое Древний Восток

Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50—40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, — человек не мог дать им правильного объяснения.

Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.

«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», — писал Энгельс.

Зубр, пронзенный наконечниками копий (из пещеры Нио).

Одной из ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством.

По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно — его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».

Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Деревянная чуринга австралийцев.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что заколдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течение нескольких дней они исполняли магические пляски — «танец бизона». Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту. Время от времени один из танцоров делал вид, что он падает, тогда другие пускали в его сторону стрелу или бросали копья.

Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» — такова сущность первобытной магии.

Разрисованные гальки пещеры Мае д’Азиль.

Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу человек в своем воображении населил «духами». Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от латинского слова «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом «духа» («души») из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его вещи — украшения, оружие, а также запасы пищи. По представлению первобытных людей все это должно было пригодиться покойнику в его «загробной жизни».

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.

Каменная чуринга австралийцев.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений.

Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

На заре человечества Что такое Древний Восток

обычаи, боги, ритуалы, как узнают о верованиях славян.

Русское государство в Х веке было молодым, городов было меньше, чем в Византии или в германских землях. Славяне Х века жили в тесном контакте с природой, поэтому неудивительно, что они обожествляли природные явления и при помощи ритуалов пытались управлять ими.

Как ученые узнают о славянских верованиях?

Николай Рерих. Идолы. Языческая Русь (фрагмент). 1910

Точных сведений о божествах и ритуалах славян немного: письменность появилась на Руси лишь в IX веке и распространилась далеко не сразу. До сих пор не найдено ни одного древнерусского документа того времени, который описывал бы верования древних славян. Большинство старинных берестяных грамот посвящены торговле: это частные письма, счета; значительно реже встречаются церковные тексты и фольклорные произведения. Практические все заключения историков основаны на свидетельствах византийцев, германцев и других «гостей» Руси, а также на ряде летописных источников, в которых иногда проскальзывают упоминания обрядов. Во время археологических раскопок часто находят идолов и ритуальные предметы, но как расшифровать их без текстовых описаний? Ученым остается только делать осторожные предположения.

Общепринятая точка зрения о религии славян

Иван Соколов. Ночь накануне Ивана Купалы (фрагмент). 1856

Пантеон славянских божеств был многочисленным и сложным. Помимо огромного количества сверхъестественных существ низшего порядка (оборотней, упырей, духов), славяне верили в высших богов, которые и управляли вселенной. Верховным божеством был Перун — бог грома, покровитель воинов. Почитались также бог скотоводчества и загробного мира Велес, бог неба Стрибог, женское божество Мокошь и другие. Храмов у славян-язычников, скорее всего, не было (хотя деревянные постройки могли не сохраниться), и ритуалы проводились под открытым небом, в лесу, на так называемых капищах. Реконструировать эти ритуалы сложно, но в этом помогают сохранившиеся до наших дней языческие обычаи.

Славянские обычаи в современной культуре

Збручский идол. Х век

За многовековую историю совместного существования славянские языческие ритуалы тесно переплелись с христианскими обрядами, хотя государство и боролось против язычников. Некоторые обычаи сохранились до наших дней: празднование Масленицы, святочные гадания, подношение пищи на могилы умерших. В дни равноденствий и солнцестояний души умерших могли посещать дома потомков. Мертвые могли ходить по земле и в другой известный праздник — ночь на Ивана Купалу, который праздновали вплоть до начала ХХ века.

На иллюстрации — Збручский идол, один из самых загадочных памятников славянской культуры. Три яруса идола, вероятно, изображают три мира: подземный, людской и божественный. Краковский археологический музей.

Культурное наследие Югры

Internal error org.springframework.core.convert.ConversionFailedException: Unable to convert value 1809238751?lc=ru from type ‘java.lang.String’ to type ‘java.lang.Long’; nested exception is java.lang.NumberFormatException: For input string: «1809238751?lc=ru» at org.springframework.core.convert.support.ConversionUtils.invokeConverter(ConversionUtils.java:40) at org.springframework.core.convert.support.GenericConversionService.convert(GenericConversionService.java:135) at org.springframework.beans.TypeConverterDelegate.convertIfNecessary(TypeConverterDelegate.java:199) at org.springframework.beans.
TypeConverterDelegate.convertIfNecessary(TypeConverterDelegate.java:104) at org.springframework.beans.SimpleTypeConverter.convertIfNecessary(SimpleTypeConverter.java:47) at org.springframework.validation.DataBinder.convertIfNecessary(DataBinder.java:526) at org.springframework.web.bind.annotation.support.HandlerMethodInvoker.resolvePathVariable(HandlerMethodInvoker.java:602) at org.springframework.web.bind.annotation.support.HandlerMethodInvoker.resolveHandlerArguments(HandlerMethodInvoker.java:289) at org.springframework.web.bind.annotation.support.HandlerMethodInvoker.invokeHandlerMethod(HandlerMethodInvoker.java:163) at org.springframework.web.servlet.mvc.annotation.AnnotationMethodHandlerAdapter.invokeHandlerMethod(AnnotationMethodHandlerAdapter.java:414) at org.springframework.web.servlet.mvc.annotation.AnnotationMethodHandlerAdapter.handle(AnnotationMethodHandlerAdapter.java:402) at org.springframework.web.servlet.DispatcherServlet.doDispatch(DispatcherServlet.java:771) at org.
springframework.web.servlet.DispatcherServlet.doService(DispatcherServlet.java:716) at org.springframework.web.servlet.FrameworkServlet.processRequest(FrameworkServlet.java:647) at org.springframework.web.servlet.FrameworkServlet.doGet(FrameworkServlet.java:552) at javax.servlet.http.HttpServlet.service(HttpServlet.java:624) at javax.servlet.http.HttpServlet.service(HttpServlet.java:731) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:303) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at org.springframework.web.filter.HiddenHttpMethodFilter.doFilterInternal(HiddenHttpMethodFilter.java:71) at org.springframework.web.filter.OncePerRequestFilter.doFilter(OncePerRequestFilter.java:76) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:241) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at org.apache.
tomcat.websocket.server.WsFilter.doFilter(WsFilter.java:52) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:241) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at com.altsoft.kaisa_internet.kaisa_internet_core.util.RequestFilter.doFilter(RequestFilter.java:28) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.internalDoFilter(ApplicationFilterChain.java:241) at org.apache.catalina.core.ApplicationFilterChain.doFilter(ApplicationFilterChain.java:208) at org.apache.catalina.core.StandardWrapperValve.invoke(StandardWrapperValve.java:220) at org.apache.catalina.core.StandardContextValve.invoke(StandardContextValve.java:122) at org.apache.catalina.authenticator.AuthenticatorBase.invoke(AuthenticatorBase.java:505) at org.apache.catalina.core.StandardHostValve.invoke(StandardHostValve.java:170) at org.apache.catalina.valves.ErrorReportValve.invoke(ErrorReportValve.java:103) at org.apache.catalina. valves.AccessLogValve.invoke(AccessLogValve.java:956) at org.apache.catalina.core.StandardEngineValve.invoke(StandardEngineValve.java:116) at org.apache.catalina.connector.CoyoteAdapter.service(CoyoteAdapter.java:423) at org.apache.coyote.ajp.AjpProcessor.process(AjpProcessor.java:190) at org.apache.coyote.AbstractProtocol$AbstractConnectionHandler.process(AbstractProtocol.java:625) at org.apache.tomcat.util.net.JIoEndpoint$SocketProcessor.run(JIoEndpoint.java:316) at java.util.concurrent.ThreadPoolExecutor.runWorker(ThreadPoolExecutor.java:1145) at java.util.concurrent.ThreadPoolExecutor$Worker.run(ThreadPoolExecutor.java:615) at org.apache.tomcat.util.threads.TaskThread$WrappingRunnable.run(TaskThread.java:61) at java.lang.Thread.run(Thread.java:724) Caused by: java.lang.NumberFormatException: For input string: «1809238751?lc=ru» at java.lang.NumberFormatException.forInputString(NumberFormatException.java:65) at java.lang.Long.parseLong(Long.java:441) at java.lang.Long.valueOf(Long. java:540) at org.springframework.util.NumberUtils.parseNumber(NumberUtils.java:158) at org.springframework.core.convert.support.StringToNumberConverterFactory$StringToNumber.convert(StringToNumberConverterFactory.java:59) at org.springframework.core.convert.support.StringToNumberConverterFactory$StringToNumber.convert(StringToNumberConverterFactory.java:1) at org.springframework.core.convert.support.GenericConversionService$ConverterFactoryAdapter.convert(GenericConversionService.java:420) at org.springframework.core.convert.support.ConversionUtils.invokeConverter(ConversionUtils.java:37) … 43 more Cookies:

Религиозные верования и мифы. Всемирная история. Том 3 Век железа

Религиозные верования и мифы

Как правило, описание религиозных представлений в поэмах Гомера представляют собой реминисценции из микенской эпохи. Религиозные верования гомеровского периода отображены в основном в более поздних памятниках древнегреческой культуры. Исследования показали, что в основном все религиозные воззрения классического периода истории восходят к гомеровским, микенским и даже более ранним временам.

Конечно, в некоторой степени справедливо замечание Геродота, что богов грекам сотворили Гомер и Гесиод. Но на самом деле мир олимпийских богов и богинь во главе с Зевсом не был лишь плодом воображения Гомера или поэта Гесиода. Образ олимпийского пантеона сложился намного раньше, когда греческие племена, поселившиеся близ Олимпа, стали представлять себе, что навечно окутанной облаками вершине царствует могучий бог света и дня; культ этот греки принесли с собой с севера. В представлениях о жизни богов мы находим отражение повседневной жизни и идеалов аристократии. Тогда-то и начинает складываться древнегреческий пантеон, включивший в себя и некоторых догреческих богов и богинь. Так, например, Афина стала в мифологии мудрой, воинственной дочерью Зевса. Однако многие догреческие божества и целый мир демонов и духов не вошли в состав пантеона и новой религиозной системы. Новая религия и ее упорядочение прошли долгий путь. Борьбу со старыми верованиями отражают эпизоды из легенд о титаномахии — войне титанов и гигантов против богов олимпийцев. У Гомера мы встречаем и другие следы древнейших религиозных воззрений. Как правило, это пережитки тотемизма. Эпитеты, которые он применяет к Афине («совоокая») и к Тере («волоокая»), отождествление Артемиды с ланью, Зевса с орлом или быком восходят ко временам догреческим, когда в животных видели проявление силы божества.

Но все же микенская система религиозных представлений была в корне перестроена. Изменилась и структура отношения между составляющими ее элементами. Несмотря на достаточно высокое развитие культов Зевса, Геры, Посейдона, Афины, Артемиды в микенскую эпоху у Гомера мы находим уже совершенно иную, чисто патриархальную схему организации жизни богов. В ее центре стоит бог-отец Зевс, которому подчинены все прочие как мужские, так и женские божества. Наиболее почитаемые местные божества сошли в пантеон и расположились в непосредственной близости с Зевсом. Это его братья — Посейдон (бог моря) и Аид (бог мира умерших). Сам Зевс хотя и выступает отцом богов, людей и абсолютным властителем, однако он может повелевать не всем: предел его власти ставит темное и таинственное могущество Мойр, богинь судьбы. Олимпийские боги царствуют безраздельно, но они не всевластны и не всеведущи. Зато они прекрасны, озарены светом, они внушают восхищение, и сами очень близки к людям. Они любят и ненавидят, смеются и плачут, общаются со смертными. Это только возвышает их в глазах людей. Однако в это время пантеон богов, хотя и пополняется Апполоном (в Малой Азии — одновременно бог света и смерти), Аресом (богом войны), Гермесом (богом торговли и путешествий), не является одинаково почитаемым по всей территории Греции. На первом месте в каждой общине свой бог-покровитель, от которого зависели беды и радости, удача или гибель. Для укрепления своего авторитета родословные знати зачастую выводились от богов. Наиболее почетно, было считаться потомком Зевса, поэтому басилеи именуются также «зевсорожденными» или «вскормленными Зевсом». Кроме того, многие герои имели «личного» покровителя из богов, которые помогали ему в его делах. Например, Аполлон — у Энея, Афродита — у Париса и т. д.

Как уже упоминалось, многие духи и демоны исчезли в борьбе с олимпийским пантеоном. Но у греков еще долгие века были живы фетешинские традиции. Они приписывали наличие души деревьям — это были дриады, существа, живущие на просторах рек, лесов, морей — нимфы и нереиды.

У каждого источника, реки, горы был свой бог. Жив был еще культ предков. Несмотря на наличие достаточно стройного пантеона олимпийцев, у греков гомеровской эпохи были очень живучи верования, характерные для первобытнообщинного строя. Каждое явление природы, животное или растение имело своего бога. В связи с тем, что основное занятие населения — земледелие, наибольшее внимание вызывали смены времен года. Это отразилось в фантастических представлениях и культе богини плодородия и земледелия Деметры и ее дочери Персефоны.

В это время кроме троянского зарождаются и другие героические циклы. Наибольшей популярностью пользовался цикл мифов о могучем Геракле, о правителе Афин и спасителе Аттики — Тесее. Попытки осмыслить окружающий мир, оправдать стремление к колонизации нашли свое отражение в мифах о Прометее и путешествии аргонавтов в Колхиду за золотым руном.

Все эти сказания представляют собой большую ценность и как исторические источники, и как литературные произведения.

Древние религиозные воззрения дидойцев (цезов)

ДАНИИЛ М. МАГОМЕДОВ*

ДРЕВНИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ ДИДОЙЦЕВ (ЦЕЗОВ)

Дидойцы (самоназвание цезы) — одна из народностей Дагестана, проживающая в нынешнем Цунтинском районе. В историческом прошлом дидойцы составляли один союз союзов сельских общин, который в XIX веке распался на отдельные общества — Шуратль, Асах, Шатль или Иланхеви.

Непосредственное соседство дидойцев с христианской Грузией, а также попытка грузинских миссионеров утвердить в горах Кавказа христианство, не привели к укреплению у дидойцев христианства. Ислам у них, в отличие от других народов Дагестана, утвердился весьма поздно (в XVIII в.). Поэтому у дидойцев полнее и значительней, чем в других областях Дагестана, сохранились следы древних домонотеистических верований, изучение которых представляет большой историко-этнографический интерес. В данной статье вводятся в научный оборот некоторые материалы, добытые нами путем опроса старейших информаторов, давших нам интересные сведения во время многократных поездок к дидойцам. Сведения о языческих воззрениях дидойцев- имеются у авторов XVIII -XIX вв.

Археологические раскопки на территории дидойцев свидетельствуют, что в далеком прошлом они верили в существование загробной жизни, о чем говорит снабжение покойника предметами обихода, которые понадобятся ему в загробном мире. В с. Кидеро (Шуратль) в 1883 г. Бепет раскопал 20 погребений. Погребальный инвентарь был представлен различными украшениями, бронзовыми статуэтками, железными ножами и т.д.1 . Интересный материал имеется в собрании Сержпутовского, где широко представлены медные фибулы, бляхи, пряжки, браслеты, зеркало2 . Богатый и интересный материал о погребальных обрядах дает нам и Бежтинский могильник. Исследование его показало, что наряду с предметами вооружения, туалета и принадлежностями одежды с покойником клали домашнюю утварь — красно- глиняную и сероглиняную посуду3 .

Значительный материал относительно погребальных обрядов дают нам полевые исследования. В 1971 г. Горным археологическим отрядом под руководством О. Давудова были произведены разведывательные работы в Цунтинском и Тляратинском районах. Основными объектами исследова-

• Chercheur à l’Institut d’histoire, de langue et littérature (Département d’histoire) à Mahačkala (Daghestan).

Cahiers du Monde russe et soviétique, XXIX (2), avril-juin 1988, pp. 195-208.

Конспект урока Возникновение искусства и религиозных верований

УРОК №4

ГЛАВА 1. ПЕРВЫЕ СОБИРАТЕЛИ И ОХОТНИКИ

Тема урока: «Возникновение искусства и религиозных верований»

Курс: история Древнего мира

Класс: 5

Дата проведения: «____»_______________20___г.

Цели урока:

Образовательная: Обеспечить усвоение учащимися понятий «религия», «искусство», причины их появления.

Развивающая: Продолжить формирование умения рассуждать, логически мыслить, элементарно анализировать исторические факты.

Воспитывающая: Воспитывать чувство прекрасного. Формировать у учащихся бережное отношение к произведениям искусства и памятникам археологии и истории.

Тип урока: комбинированный.

Оборудование:

— учебная доска;

— учебник для 5 класса А.А. Вигасин, Г.И. Годер, И.С. Свенцицкая «История Древнего мира». – М., 2003 г.

— рабочая тетрадь;

— карта мира;

— атласы по истории Древнего мира;

— презентация;

— раздаточный материал (карточка №3 для проверки д/з).

Основные термины и понятия: Саутуола, Альтамира, религия, искусство.

ХОД УРОКА:

I. Организационный момент (1-2 мин.).

Приветствие учащихся.

II. Актуализация опорных знаний у учащихся по теме: «Родовые общины охотников и собирателей» — 5 мин.

1. Подготовка устного ответа по карточке №3

КАРТОЧКА №3

Подготовь развернутый ответ на вопрос: «Что помогло первобытным людям выжить в новых природных условиях?»

Для этого вспомни:

1. Какие природные изменения произошли на земле примерно 100 000 лет назад?

2. Как изменился животный мир?

3. Какие новые орудия труда и оружие изобрел человек?

4. Что называется родовой общиной?

Сделай вывод.

Примерный ответ учащегося: Примерно 100 тыс. лет назад, на земле произошло сильное похолодание. С севера на территорию Европы и Азии надвигался ледник. В этих природных условиях человек выжил потому, что научился пользоваться огнем, рыть землянки, освоил пещеры, начал шить одежду. Животный мир изменился тоже. Появились более мелкие животные, охотиться на которых было сложнее. Поэтому человек придумал лук и стрелы. А так же люди стали родовыми общинами, т.е. коллективами родственников, имеющих все общее.

2. Решение творческих задач с классом.

Задача №1

В гроте Тешик-таш во время археологических раскопок было найдено 339 каменных орудий и свыше 10 000 обломков костей животных. Из общего количества костей удалось установить принадлежность 938. Из них лошади – 2, медведя – 2, горного козла – 767, леопарда -1.

Определите главное занятие обитателей грота Тешик-Таш?

Какие выводы можно сделать на основе этих археологических данных?

Ответ: Охота. Люди занимались охотой, ловили больше горных козлов, меньше – лошадей, медведей и леопардов.

Задача №2

Какие археологические находки указывают на места обитания обезьянолюдей, а какие – на стоянки людей каменного века?

Ответ: Первый признак стоянки древнего человека – следы костра, обломки хорошо обработанных каменных орудий (у обезьянолюдей – расколотая галька).

3. Развернутый ответ учащегося по карточке №3.

III. Переход к изучению новой темы.

Итак, первобытный человек многое умел, но он не мог объяснять явления природы. На помощь приходит религия.

Задача для учащихся: Что такое религия? Почему она появилась?

IV. Изучение новой темы.

План:

1. Причины появления религии.

2. Появление искусства.

1. Рассказ учителя.

Естественных причин явлений природы люди не знали. У них возникла вера в то, что между животным и его изображением, которое создает художник, существует какая-то сверхъестественная связь. Если в глубине пещеры нарисовать животных, думали люди, то живые звери будут заколдованы и не уйдут из этой местности. А если изображение поразить копьем, то это поможет на охоте. Узнать это ученым помогли наблюдения за племенами в Австралии, сделанные в наши дни (см. с. 20, учебник Вигасина). Люди пытались понять причины тех явлений, которые происходят и в самих. Например, почему человек видит сны? Люди поверили в то, что у человека есть душа. Если человек спит – душа его встречается с душами других людей…

2. Работа с дополнительной литературой.

Цитируется небольшой текст.

«…Одну могилу решили расчистить. Первое захоронение и довольно богатое. Оно оказалось женским. В изголовье стояла берестяная коробочка с украшениями – гривной, височными подвесками, бусами. Такие коробочки с дарами археологи называют жертвенными комплексами. Чаще всего небольшие берестяные туески, плотно закрытые крышкой. В них укладывали головные уборы, нитки бус, височные подвески, шейные гривны, браслеты, застежки, а также ножи и шилья. Иногда в могиле находилось два и даже три жертвенных комплекса. При этом число вещей превышало 20 экземпляров. Мужские могилы были значительно беднее. В них найдены железные ножи, наконечники стрел, копий, колчанные крючки, мечи, части конской упряжки, удила, каменные точила и тому подобное….». (Голдина Р.Д. Силуэты растаявших времен. – Ижевск, 1996. С.131, 134).

3. Беседа по вопросам к тексту.

— Для чего археологи раскапывают могилы людей? (Чтобы получить вещественные памятники, а значит информацию).

— Как они определяют женское и мужское захоронение? (По находкам).

— Для чего люди клали в могилы разные вещи? (Считали, что все это пригодится в стране мертвых, верили в загробную жизнь).

— Так что называется религией?

4. Работа над новым понятием.

Религия – это вера в сверхъестественное (богов, духов, души, идолов) и поклонение им.

Запись делается на доске, учащимися – в тетради.

5. Рассказ учителя.

Первобытные люди пытались понять, почему спящие видят сны. У них возникла вера, что в каждом человеке обитает сверхъестественное существо – душа. Когда человек спит, он ничего не замечает и не слышит. Значит, душа покинула его тело. Она встречается с душами других людей, ест и пьет, а спящему об этом снятся сны. Будить его резко и неожиданно нельзя: душа не успеет вернуться – и тогда человек умрёт.

Люди верили, что души предков переселились в далекую «страну мертвых». Там они также живут родовыми общинами, охотятся, ловят рыбу и собирают съедобные плоды.

Хороня сородича, люди клали в могилу все необходимое для путешествия в далекую «страну мертвых» и для жизни в этой стране: пищу и крепкую обувь, одежду, копья, ожерелье из раковин или, например, медвежьих клыков.

Появившиеся у первобытных людей верования – в колдовство, в оборотней, в душу, в жизнь после смерти – называются религиозным.

Причины возникновения религии: непонимание и страх перед явлениями природы.

5. Самостоятельная работа с текстом учебника.

Прочитать с. 15 п.1 §3

— О чем свидетельствуют найденные рисунки на стенах пещер? (О зарождении искусства).

6. Работа в тетрадях.

Искусство – творческое отражение действительности. Отображение человеком окружающего и внутреннего мира.

IV. Закрепление изученного на уроке.

Каким словом можно заменить следующие выражения:

Вера в богов и духов — ____________ (религия).

Изображения почитаемых богов и духов — _________ (живопись).

Подарки богам и духам — ____________ (жертвоприношение).

Поражение копьями нарисованное животное — ________ (колдовской обряд).

Существа, являвшиеся фантазией древнейших людей — ____________(оборотни).

V. Итог урока.

Домашнее задание: 1. Прочитать §3 с. 14-17 учебника Вигасина.

2. Подготовить развернутый ответ на вопрос: «Почему появилась религия и искусство?» Уметь объяснять эти понятия.

3. Устно задание №4 с.17 учебника Вигасина.

4. Подготовить сообщение по теме: «Как возникло скотоводство»

История религий — Azerbaijan.az

ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ

Особенности исторического развития Азербайджана, его географическое положение, а также этнический состав населения обусловили существование здесь различных религий. В отдельные периоды в стране смогли, в той или иной степени, распространиться идолопоклонство, огнепоклонство, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и ряд других верований, взаимовлияние которых определило своеобразие религиозной атмосферы в республике.

 

Идолопоклонство

Идолопоклонство как совокупность верований, связанных с многобожием, возникло на почве первобытных религий. Языческие представления жителей Азербайджана уходят своими корнями в очень древние времена, включая, наряду с поклонением различным богам, многообразные народные верования – анимизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. Филологические и этнографические исследования дают возможность создать картину идолопоклонства на территории страны. Археологические раскопки позволили обнаружить в Хыныслы, Дагколаны и Чыраглы крупных каменных идолов, имеющих древнюю историю, в Исмаиллах – антропоморфные фигуры, а в Мингячевире –глиняные статуи. В дастанах эпоса «Деде Горгуд» можно найти примеры божественных верований.

Обряды, связанные с идолопоклонством, мало отличались друг от друга; они взаимно дополнялись, совместно участвуя в становлении системы духовных ценностей населения. На территории древнего Азербайджана было сильно развито поклонение душам умерших предков, скалам и деревьям (береза, дуб и др. ), а также различным природным явлениям и небесным телам. Страбон сообщает о поклонении кавказских албанцев Солнцу, Луне и Небу. Люди поклонялись дубу, известному под названием Танры хан, принося ему в жертву лошадей. Моисей Каланкатуйский сообщает о призывах албанских царей покончить с идолопоклонством, уничтожить деревянных идолов и заняться распространением христианства.

Как и у многих народов Востока, среди древних азербайджанцев были широко распространены представления о том, что Вселенная состоит из четырех основных элементов – земли, воздуха, воды и огня. Огнепоклонство возникло на почве подобных верований. Большая часть населения Азербайджана почитала огонь, поклоняясь ему.

Древние люди верили, что огонь уничтожает грязь и низость, несет людям чистоту. Обряды и церемонии, связанные с огнем и дошедшие до наших дней с праздником Новруз, свидетельствуют о сильных традициях огнепоклонства в Азербайджане.

Храмы огнепоклонников называются атешгях. На территории Азербайджана они располагались в религиозном центре Атропатены – Газаке, а также Баку, Шемахе, Сальянах и Ленкоране. Атешгях в поселке Сураханы был сооружен в XVIII веке с целью обслуживания огнепоклонников, прибывавших из Индии.

Несмотря на то, что в Кавказской Албании огнепоклонство подвергалось преследованиям со стороны христианства, его, тем не менее, полностью искоренить не удалось. С приходом в Азербайджан ислама огнепоклонство постепенно утратило свое значение и кануло в лету.

 

Зороастризм

Хотя зороастризм и ведет свое начало от огнепоклонства, однако он оформился как самостоятельная религия. М. Бойс отмечает, что зороастризм является древнейшей из религий откровения. Гаты, входящие в Священную Книгу этой религии Зенд-Авесту, ниспосланы с небес религиозному учителю и пророку Зороастру (VI век до н. э.). В некоторых источниках указывается, что отец Зороастра был выходцем из Азербайджана. Согласно положениям зороастризма, в мире существуют два начала – Добро и Зло, вечно ведущие борьбу друг с другом. Свет, Добро и Справедливость олицетворяет Армузд (Ахура-Мазда), а Тьму, Зло и Гнет – Ахриман (Анхра-Манью). В этой битве, в конечном счете, победит Добро, и активные последователи Армузда обретут счастье на том свете. Представления о счастье в ином мире, а также грехе и благом поступке свидетельствуют о том, что зороастризм является зрелой религией. Зороастр призывал людей быть более справедливыми и чистыми, бороться против всякого рода нечистоплотности.

В зороастрийских взглядах огонь занимал важное место, и поэтому последователей этой религии часто представляют огнепоклонниками. В силу того, что они считали тела умерших людей нечистыми, последних не погребали, а оставляли в специально подготовленных в горах местах, чтобы их поедали животные. Только после этого обглоданные кости собирали и предавали земле.

С III века до нашей эры зороастрийские взгляды приобрели догматический характер. На территории Азербайджана вплоть до Дербента зороастризм стал распространяться в связи с военно-политическими успехами Сасанидов. С целью пропаганды новой религии на эти земли переселялись иранцы-зороастрийцы. Одновременно зороастризм приобрел в Азербайджане и местные особенности. Кавказские албанцы хоронили вместе с умершими предметы украшения и посуду, которыми они пользовались при жизни. Имеются сведения о том, что в те времена среди азербайджанцев существовал обычай погребения костей умерших после их «очистки» в горизонтально расположенных крупных кувшинах-могилах. Существовали также традиции захоронения покойников в земле, фаянсовых гробах, подземных склепах и особых могилах.

Между Сасанидами и византийцами велась ожесточенная борьба, направленная на расширение сферы влияния на территории Азербайджана, в результате которой «усиливались» то зороастризм, то христианство. В таких условиях проникший в страну в середине VII века ислам получил возможность для быстрого распространения, причем сравнительно мирным путем.

Начиная со средних веков, зороастризм был уже не в состоянии отвечать требованиям культурно-политической жизни Азербайджана, и поэтому полностью утратил свое значение.

 

Иудаизм

В Азербайджане иудаизм исторически представлен горскими евреями. Моисей Каланкатуйский относит их появление на Кавказе к I веку до нашей эры, однако исследователи зачастую не сходятся в суждениях по этому поводу.

Согласно мнению некоторых из них, горские евреи, будучи одним из древнейших иудейских этносов, берут свое начало от поколения сынов Израиля, изгнанных в свое время ассирийскими и вавилонскими правителями из Палестины и поселившихся в Мидии. Их предки первыми стали исповедовать иудаизм и жили вне пределов Палестины; они не были в числе преследователей христиан, когда христианство, ведущее свои корни от иудаизма, стало распространяться. В Мидии они смешались с татами, и в силу этого они говорят на татском языке, одном из наречий персидского языка, включающего древние арамейские и еврейские слова.

С точки зрения других исследователей, горские евреи были переселены на Восточный Кавказ Сасанидским правителем Хосровом I Ануширваном (531-579 гг.), который возводил на Кавказе крепости и города, заселяя их персами и евреями, выселенными им же из Месопотамии. Татский язык, на котором говорят горские евреи, является наследием того периода.

Во всяком случае, можно сказать, что горские евреи появились в Азербайджане 15 веков назад, что было связано с политикой Сасанидов, направленной на обеспечение безопасности своей империи. Несмотря на то, что «пришельцы», размещенные на приграничных территориях, находились в тесном контакте с местным населением, они все же сохранили свои религию, обычаи, традиции, а также образ жизни и мышления.

 

Христианство

Христианство появилось на территории Азербайджана через Кавказскую Албанию в первые века новой эры, – еще в период апостолов Иисуса Христа. После падения Иерусалима (70-е годы) ускоряется процесс переселения евреев на Кавказ. Приезжавшие говорили о чудесах, сотворенных Иисусом; под влиянием подобной пропаганды создаются первые христианские общины. Это время распространения христианства в Албании называется апостольским (сирофильским) периодом и связано с именами апостолов Варфоломея и Фаддея. Елисей, один из учеников апостола Фаддея, по благословению первого патриарха Иерусалима Иакова прибыл в область Агван. Пропагандируя новую религию, он построил в местечке Киш церковь, которая была возведена раньше первой христианской церкви в Армении. Затем Елисей направился в Чолу (Дербент), после чего перешел реку Самур и продолжал пропаганду христианства. В селении Гельмец он был убит идолопоклонниками и брошен в яму. В последующем, по приказу албанского царя Вачагана III, останки Елисея захоронили в селе Хрюг, а над могилой соорудили небольшую часовню.

В 313 году, когда римский император Константин снял запрет на исповедание христианства, албанский царь Урнайр объявил данное верование государственной религией. С того времени начинается новый период распространения христианства в Азербайджане, называемый грекофильским. Академик З. Буниятов указывает, что Урнайр, Ваче II и Вачаган III вели борьбу за распространение в стране христианства. В IV-V веках формируются духовенство и церковная иерархия. По указанию католикоса, феодалы выделяли на своих территориях специальные места для церквей. В стране строились храмы, а религиозные книги переводились с сирийского, арамейского и греческого языков на албанский. Лекционарий, записанный албанской письменностью и на албанском языке, считается одной из древнейших христианских книг богослужебного назначения.

В 451 году, на Халкидонском соборе, Албания выбирает монофизитство. В V-VI веках на территории страны усиливается борьба между монофизитами и диофизитами. В конце VI – начале VII веков Албанская церковь принимает диофизитство.

Резиденция албанского католикоса поначалу находилась в городе Чога, а в 552 году была перенесена в Барду. После исламских завоеваний, – особенно, после падения Албанского царства, — роль христианства ослабла. В церквях молились на армянском языке, а албанский был вытеснен. В VIII-IX веках, при образовании на территории Азербайджана независимых государств, Албанская церковь вновь обрела статус автокефальной церкви. В X-XI веках восточное христианство смогло в определенной степени сохранить свое влияние в регионе, что продолжалось вплоть до XVIII века. В 1836 году царское правительство по представлению Синода ликвидирует Албанскую церковь, а все ее имущество передается Эчмиадзину. В 80-90-е годы XX века Албанская церковь возрождается в очередной раз. В 2003 году албанско-удинская христианская община проходит государственную регистрацию; это важное событие произошло после восстановления Кишской церкви в Шеки. В настоящее время продолжается реставрация церкви в селении Нидж Габалинского района.

В Азербайджане христианство представлено православным, католическим и протестантским направлениями, а также различными сектантскими группами. Помимо того, государственную регистрацию прошли 5 армяно-григорианских церквей.

Православие начало проникать в Азербайджан с начала XIX века – в рамках «политики переселения», проводившейся в регионе царской Россией. В Баку первая православная церковь приступила к своей деятельности в 1815 году. Во избежание тяжелых последствий раскола, начавшегося в русской православной церкви, начинается высылка христиан-сектантов на Кавказ. В 1834 году первые русские переселенцы заложили в Азербайджане селение Алтыагач в Шемахинском уезде, а в 1838 году – селение Вель в Лянкяранском. В 1842 году они основали селение Борисы-Русские в Елизаветпольской губернии, а в 1844 году – селение Славянка. В 1868 году на территории Бакинской губернии насчитывалось 21 сектантское селение, в которых проживали 13 тысяч сектантов.

Католицизм. В Баку первый римско-католический приход был создан русской армией в 50-е годы XIX века в связи со ссылкой военных католиков на Кавказ. Приход Тетри-Скародаки (Грузия) подчинялся римско-католическому военному приходу. В 1882 году Бакинский приход обретает независимость. В 1895 году строится церковь в честь Непорочного зачатия Святой Марии, а в 1903 году на Бакинском кладбище возводится церковь Святого Креста. В 1909-1912 годах сооружается новая церковь Непорочного зачатия Святой Марии в готическом стиле, считавшаяся одним из красивейших памятников архитектуры Баку. В советский период она была разрушена. В 1999 году в Баку восстанавливается римско-католическая община, а в 2001 году она создает свой молельный дом. В настоящее время для строительства римско-католической церкви выделен земельный участок в Баку.  С 22 по 23 мая 2002 года ныне покойный глава римско-католической церкви Папа Римский Иоанн Павел II находился в Баку с официальным визитом.

Баптизм. Представители евангелистско-лютеранской церкви появились в Баку еще во второй половине XIX века – одновременно с немецкими промышленниками, участвовавшими в эксплуатации нефтяных месторождений.  Еще одной причиной их приезда следует считать политические и религиозные беспорядки, происходившие в начале XIX века в Германии. В те времена в стране была распространена суеверная молва, что на Западе якобы приближается конец света, и спасение можно найти лишь на Востоке. Население (особенно религиозные сектанты) переселяясь в Россию и на Кавказ, старалось избежать расчета в судный день. В начале 1819 года в Азербайджане проживало 209 немецких семей. В Баку евангелистско-лютеранская община была образована в 1870 году. В 1899 году ее члены построили в городе свой храм – кирху (нынешний Зал камерной и органной музыки). В Еленендорфе (нынешнем Гейгеле, до 2008 года Ханлар) кирху возвели еще раньше. В 1937 году священнослужители лютеранской церкви вместе с представителями других религиозных общин были сосланы или расстреляны. В 1994 году лютеранская община вновь начала в Баку свою деятельность.

 

Ислам

Ислам, возникший в начале VII века на Аравийском полуострове, вскоре распространился на большую часть мира. Исламизация Азербайджана датируется ранними исламскими завоеваниями, начавшимися с 18 года хиджры (639 год). Марзбан Азербайджана Исфандияр ибн Фаррухзад в том году был разбит арабами и заключил мирный договор. Захватываются Ардебиль, Тебриз, Нахчыван, Бейлаган, Барда, Ширван, Мугань и Арран; арабы вдоль Каспийского побережья доходят до Дербента. Укрепления города очаровывают их, и они называют его «Баб эль-Абваб». По сообщению историка Балазури, уже в период правления халифа Али ибн Абу-Талиба (656-661) большинство населения Азербайджана приняло ислам. На севере этот процесс несколько затянулся. На завоеванных территориях арабы облагали местных жителей налогами, заключали мирные договоры, продолжали свои походы, а затем возвращались назад. При отказе населения платить налоги начинались нашествия.

Исламские завоевания во многих местах осуществлялись мирным путем, а в некоторых – силой оружия. На захваченных территориях язычникам предлагалось принять ислам. Те, кто пошел на это, платили закят и получали право участвовать в боях в рядах мусульман. Принимавшим участие в боевых действиях полагалась доля от военных трофеев. Евреи и христиане, не принявшие ислам, платили подушную подать (джизью) и тем самым получали покровительство мусульман. Идолопоклонники, отказавшиеся от принятия ислама, или евреи и христиане, не пожелавшие платить джизью, были вынуждены воевать c мусульманами. В пограничных пунктах – рибатах – жили только мусульмане. Для укрепления этих «точек» в них размещались правоверные, прибывшие из разных областей халифата. Местное население, не принявшее ислам, переселялось в более отдаленные места, называвшиеся «ребед». В мирных договорах, заключенных в тот период такими арабскими полководцами, как Хузейфа ибн аль-Йаман, Утба ибн Фархад, Валид ибн Укба, Салман ибн ар-Рабиа аль-Бахили, Букайр ибн Абдулла, Сурака ибн Амир и Маслама, в качестве основного условия указывалась неприкосновенность жизни, имущества и религии населения.

Высказать мнение о конкретных формах исламизации Азербайджана довольно трудно, так как этот вопрос до сих пор остается неизученным. Во всяком случае, выделим некоторые стадии этого сложного процесса.

Первый этап – период исламских завоеваний – продолжается с середины VII до начала VIII века. Он завершается падением в 705 году Албанского государства и потерей Албанской церковью своей самостоятельности (автокефальности). Как указал академик З. Буниятов, в конце этого этапа ислам становится в Азербайджане господствующей религией, которую в первую очередь принимали люди высшего сословия, дабы защитить свои привилегии. Новое вероисповедание распространяется среди купцов и ремесленников, так как арабы предоставляли льготы этим категориям населения. На данном этапе мечети не строились: в них превращались древние храмы и ставшие ненужными в результате исламизации церкви. Кроме того, сохранялись преимущества родоплеменного сознания перед религиозным.

Второй этап охватывает период с начала VIII века и до прихода к власти Буидов в Западном Иране и Ираке. На территории Азербайджана создаются независимые государства Ширваншахов Мазьядидов и Саджидов. Идолопоклонничество и зороастризм теряют свое значение, иудаизм продолжает существовать, а Албанская церковь восстанавливает самостоятельность. Однако из-за того, что ее влияние ослабевает, религиозные церемонии проводятся на армянском языке, а последователи церкви арменизируются. На данной стадии усиливается осмысление принадлежности к исламу, однако сознание, связанное с этническими корнями, полностью не утрачивается, что можно проследить в движении шуубитов, начавшемся в начальном периоде владычества Аббасидов. Восстание Бабека (816-838) – яркий пример этому. На пограничных пунктах ширятся представления об исламе. В горных районах активизируется крайний шиизм.

Третий этап охватывает период владычества Буидов (935-1055). В Азербайджане начинает распространяться умеренный шиизм, «доходящий» до Дербента. Суннизм ханафитского толка и шиизм имамитского толка становятся ведущими религиозными течениями; суфизм также обретает немало последователей. Одним из прекрасных памятников этого времени является ханега на реке Пирсаат в Ширване.

Четвертый этап связан с периодом Сельджукидов (середина XI – середина XIII веков). В регионе усиливается суннизм, а позиции шиизма ослабевают. Ведущую роль играют последователи шафиитской школы; широкое распространение получают суфийские тарикаты. Азербайджанские Атабеки и Ширваншахи в состоянии защитить ислам от христианского давления.

Пятый период охватывает период монгольских завоеваний (первая половина XIII – вторая половина XV веков). В это время широко распространяется суфизм, а также усиливается хуруфизм. Основоположником последнего был Фезлуллах Наими (ум. 1394). Абульгасан Алийул-ала и поэт Насими (ум. 1417) прославились как самые влиятельные представители хуруфизма. В этот период был знаменит второй шейх суфийского тариката халвитов Сеид Яхья Ширвани Бакуви Халвати (ум. 1464). Один из братьев правителя Аккоюнлу Узун Гасана был последователем шейха халвитов Деде Омара Ровшани (ум. 1487). Ибрагим ибн Мухаммад Гюльшани (ум. 1534) во второй половине XV века заложил основу секты гюльшани как одной из ветвей халвитов. Затем многие суфийские тарикаты, в том числе накшбандия, проникли в Азербайджан, а оттуда – на Северный Кавказ.

Шестой период связан с периодом правления Сефевидов (1501-1786) и с XVI века – Османов (1281-1924). Сефевиды пропагандировали шиизм и в честь 12 имамов носили чалму с 12 красными полосками. Поэтому их называли «гызылбашами». Османы, победившие в битве при Чалдыране Сефевидов, распространяли в Азербайджане суннизм ханафитского толка.

Период после присоединения Азербайджана к Российской империи также может рассматриваться как новый этап исламизации страны. Его самая характерная особенность связана с политикой правительства, стремившегося привлечь на свою сторону мусульманское духовенство и, с целью подчинения их себе, создать в исламской религии структуру, подобную церкви в христианстве. В письме российского царя Сенату от 29 ноября 1832 года было предложено подготовить положение об Управлении по религиозным делам мусульман Закавказья, однако ни один из представленных документов одобрен не был. В 1849 году, по поручению наместника Кавказа князя Воронцова, сотрудник министерства иностранных дел Н. Ханыков разработал проект «Положения об организации Магометанского духовенства». Хотя он в целом и был одобрен, однако Крымская война задержала его реализацию. В 1864 году для продолжения этой работы была создана новая комиссия, в которую вошли представители местных шиитов и суннитов. Составленные инструкции регулировали обязанности, права и привилегии мусульманского духовенства, его взаимоотношения со светской властью. Если до 1867 года зарплату от правительства получали только шейхульислам и муфтий, то с указанного года и другие мусульманские духовные лица высокого ранга начали получать жалованье от властей. «Положение о шиитском и суннитском магометанском духовном Управлении Закавказья» утверждено царём 5 апреля 1872 года по представлению Государственного совета.

При формировании структуры Управления за основу был взят принцип организации русской православной церкви. На Южном Кавказе были созданы два мусульманских административных органа: суннитским духовным управлением (муфтиятом) руководил муфтий, а шиитским – шейхульислам. Каждое из этих учреждений, располагавшихся в Тбилиси, состояло из председателя, трех членов правления, секретаря с двумя помощниками, переводчика, писаря и архивариуса. В подчинении обеих структур в Тбилисской, Иреванской, Елизаветпольской (Гянджинской) и Бакинской губерниях находилось по одному меджлису. В суннитском управлении насчитывалось 16 гази (судей), а в шиитском – 20. Названные образования состояли под контролем Министерства внутренних дел и несли прямую ответственность перед наместником. Духовные лица губернского уровня подчинялись местным властям губерний и уездов.

До образования Азербайджанской Демократической Республики (1918-1920), религиозные дела мусульман Южного Кавказа регулировались этими двумя управлениями. 11 декабря 1918 года шейхульислам Мухаммад Пишнамаззаде подает в отставку. Приказом министра по делам социального обеспечения и религии Мусы Рафибекова на эту должность назначается ахунд Ага Ализаде. В этот период усиливаются тенденции к рационализации и модернизации ислама.

После установления в Азербайджане советской власти, 15 мая 1920 года Министерство по религиозным делам и учреждение шейхульислама распускаются, мусульманские религиозные деятели подвергаются преследованиям, а большинство мечетей закрывается. В 1943 году, с целью использования возможностей религии в борьбе против фашистской Германии, было сочтено целесообразным создание религиозной структуры мусульман Закавказья. 25-28 мая 1944 года в Баку проводится I съезд мусульман Закавказья, создается Духовное управление мусульман Закавказья с центром в столице Азербайджана. Ахунд Ага Ализаде избирается шейхульисламом; он – первый избранный шейхульислам в истории Управления. До него все шейхульисламы назначались государством. Кроме того, с 1944 года на Южном Кавказе ликвидируется дуализм в религиозных организациях. Духовное Управление Мусульман Закавказья становится единым центром и управляется шейхульисламом; муфтий считается первым заместителем председателя Управления и решает религиозные проблемы мусульман-суннитов.

В настоящее время эта структура прошла государственную регистрацию, действует как Управление мусульман Кавказа и считается историческим центром других религиозных общин исламского направления.

Как и почему возникла религия?

Трудно представить религию без способности переживать эти эмоциональные выработки, по той же причине, по которой без них трудно представить близкие социальные группы: такая эмоциональная палитра привязывает нас друг к другу на висцеральном уровне. «Человеческая солидарность возможна только при эмоциональном возбуждении, вращающемся вокруг положительных эмоций — любви, счастья, удовлетворения, заботы, верности — и смягчении силы отрицательных эмоций или, по крайней мере, некоторых отрицательных эмоций», — говорит Тернер.«И как только эти новые валентности положительных эмоций станут неврологически возможными, они могут переплестись с ритуалами и другими действиями, вызывающими эмоции, чтобы усилить солидарность и, в конечном итоге, породить представления о богах силы и сверхъестественных силах».

Не хочу забегать слишком далеко, но важно понимать, какое ключевое значение имеет чувство в эволюции религии. Насколько был убежден Дарвин, между религиозным чувством и любым другим чувством не было никакой разницы. «Это аргумент в пользу материализма, — писал он в дневниковой записи, — что холодная вода внезапно вызывает в голове настроение, аналогичное тем чувствам, которые можно считать истинно духовными.Если это так, то это означает, что причины религиозных чувств можно точно определить и изучить, как и любое другое чувство.

Ритуал

По мере того, как отбор воздействовал на существующие структуры мозга, усиливая эмоциональные и межличностные способности, у обезьян начали развиваться определенные поведенческие склонности. Некоторые из склонностей, которые Тернер перечисляет как уже присутствующие у обезьян, включают: способность читать по глазам и лицам и имитировать жесты лица; различные способности к эмпатии; способность эмоционально возбуждаться в социальных условиях; способность совершать ритуалы; чувство взаимности и справедливости; и способность видеть себя как объект в окружающей среде. Согласно Тернеру, расширение эмоциональной палитры, доступной обезьянам, приведет к увеличению всех этих поведенческих способностей.

Хотя многие, если не все, из этих видов поведения были задокументированы у обезьян, я хочу сосредоточиться на двух из них — ритуале и сопереживании, без которых религия была бы немыслима.

В архивных кадрах приматолог и антрополог Джейн Гудолл описывает известный танец водопада, который широко наблюдался у шимпанзе.Ее комментарии стоит процитировать подробно:

Когда шимпанзе приближаются, они слышат этот ревущий звук, и вы видите, что их волосы немного встают дыбом, а затем они двигаются немного быстрее. Когда они доберутся сюда, они будут ритмично раскачиваться, часто в вертикальном положении, поднимая большие камни и бросая их в течение примерно 10 минут. Иногда они взбираются по боковым лозам и качаются в брызгах, и они оказываются прямо в воде, чего обычно избегают. После этого вы увидите их сидящими на камне, на самом деле в ручье, смотрящими вверх, наблюдающими своими глазами за падающей водой, а затем наблюдающими, как она уходит. Я не могу отделаться от ощущения, что это представление водопада или танец, возможно, вызваны чувствами благоговения, удивления, которые мы испытываем.

Мозг шимпанзе так похож на наш: у них есть эмоции, которые явно похожи или совпадают с теми, что мы называем счастьем, грустью, страхом, отчаянием и т. д. — невероятные интеллектуальные способности, которые мы привыкли считать уникальными нам. Так почему бы им также не иметь чувства какой-то духовности, которая действительно удивляется вещам вне себя?

Гудолл наблюдал подобное явление во время сильного дождя.Эти наблюдения привели ее к выводу, что шимпанзе так же духовны, как и мы. «Они не могут это анализировать, они не говорят об этом, они не могут описать то, что чувствуют. Но вы чувствуете, что все это заперто внутри них, и единственный способ, которым они могут выразить это, — это фантастический ритмичный танец». В дополнение к представлениям, которые описывает Гудолл, другие наблюдали различные карнавальные представления, игры на барабанах и различные ритуалы гудения.

Корни ритуала лежат в том, что Белла называет «серьезной игрой» — действиями, совершаемыми ради самих себя, которые могут не служить непосредственной способности к выживанию, но которые имеют «очень большой потенциал развития других способностей».Эта точка зрения согласуется с различными теориями науки о развитии, показывая, что игровая деятельность часто имеет решающее значение для развития важных способностей, таких как теория разума и контрфактическое мышление.

Игра в этом эволюционном смысле имеет много уникальных характеристик: она должна выполняться «в спокойном поле» — когда животное сыто, здорово и без стресса (именно поэтому она наиболее распространена у видов с расширенной родительской заботой). ). Игра также происходит в схватках: она имеет четкое начало и конец.У собак, например, игра начинается с «лука». Игра требует чувства справедливости или, по крайней мере, невозмутимости: крупным животным необходимо сдерживать себя, чтобы не причинить вреда более мелким животным. И это само собой разумеется, но игра воплощена.

Причина верить

Возвращаясь к Зигмунду Фрейду, некоторые психологи охарактеризовали религиозные убеждения как патологические, рассматривая религию как пагубную социальную силу, которая поощряет иррациональные мысли и ритуальное поведение.

Конечно, сомнения психологов — и бесчисленного множества других на протяжении всей истории — не ослабили мощного влияния религии на людей. Религия выжила и процветала более 100 000 лет. Он существует в каждой культуре, и более 85 процентов населения мира придерживаются той или иной религиозной веры.

Исследователи, изучающие психологию и неврологию религии, помогают объяснить, почему такие верования так устойчивы. Они обнаруживают, что религия на самом деле может быть побочным продуктом того, как работает наш мозг, вырастающим из когнитивных тенденций искать порядок в хаосе, антропоморфизировать нашу среду и верить, что мир вокруг нас был создан для нашего использования.

Религия выжила, предполагают они, потому что помогла нам сформировать все более крупные социальные группы, скрепленные общими убеждениями.

«Если мы на правильном пути с этой побочной идеей — а результаты действительно становятся убедительными — тогда трудно будет доказать, что религия — это патология», — говорит психолог Джастин Барретт, доктор философии, директор по познанию религии. и богословский проект в Центре антропологии и разума Оксфордского университета.

Склонен верить

Не существует какой-то одной когнитивной тенденции, лежащей в основе всех наших религиозных верований, говорит Барретт.«На самом деле это ваши базовые, самые разнообразные познания, которые дают импульс религиозным убеждениям», — говорит он.

Общим для этих познаний является то, что они заставляют нас видеть мир как место с преднамеренным дизайном, созданным кем-то или чем-то. Маленькие дети, например, склонны верить, что даже тривиальные аспекты мира природы были созданы с определенной целью, согласно серии исследований психолога Бостонского университета Деборы Келеман, доктора философии. Если вы спросите детей, почему группа камней, например, заостренная, они ответят что-то вроде: «Это для того, чтобы животные не сели на них и не сломали их.«Если вы спросите их, почему существуют реки, они ответят, что мы можем ловить рыбу.

Взрослые также склонны искать смысл, особенно во времена неопределенности, показывают исследования. Исследование 2008 года в журнале Science (Vol. 322, No. 5898), проведенное Дженнифер Уитсон, доктором философии, и Адамом Галински, доктором философии, показало, что люди с большей вероятностью увидят узоры в случайном отображении точек, если исследователи сначала подготовили их к ощущение, что участники не имели никакого контроля. Это открытие говорит о том, что люди склонны видеть знаки и закономерности в окружающем их мире, заключают исследователи.

Люди также склонны верить в сверхъестественное, говорит Барретт. В своей работе он обнаруживает, что дети в возрасте 3 лет естественным образом приписывают «Богу» сверхъестественные способности и бессмертие, даже если их никогда не учили о Боге, и они рассказывают подробные истории о своей жизни до своего рождения. называет «преджизнью».

«Мы показываем, что наш базовый когнитивный аппарат склоняет нас к определенным видам мышления и приводит к размышлениям о дожизни, загробной жизни, богах, невидимых существах, которые что-то делают — темы, общие для большинства мировых религий. «, — говорит Баррет.

Это базовое оборудование включает в себя систему памяти, которая, по-видимому, исключительно хорошо запоминает истории, встречающиеся во многих религиозных текстах. В частности, исследования показывают, что нам легче всего вспоминать истории с некоторыми, но не слишком большим количеством контринтуитивных или «сверхъестественных» элементов. В одном исследовании, опубликованном в 2006 году в Cognitive Science (Vol. 30, No. 3), Скотт Атран, доктор философии, и Ара Норензаян, доктор философии, проверяли, как люди вспоминают понятия, которые варьировались от интуитивного (пасущаяся корова) до слегка от нелогичного — ругающаяся лягушка — до крайне нелогичного — визжащего цветущего кирпича. Хотя люди легче запоминали интуитивные истории через час после их прочтения, через неделю они с большей вероятностью вспоминали истории, слегка противоречащие здравому смыслу.

Это открытие подтвердилось как у американских студентов колледжей, так и у жителей деревень майя из мексиканского Юкатана, предполагая, что истории с несколькими минимально противоречащими интуиции элементами, такие как те, что встречаются во многих религиозных историях, легче запоминаются и, по-видимому, легче передаются от человека. человека, говорит Норензаян, психолог из Университета Британской Колумбии.

Тем не менее, большинство исследователей не верят, что когнитивные тенденции, которые склоняют нас к религиозным убеждениям, развились специально для размышлений о религии. Скорее всего, они служили другим адаптивным целям. Например, поскольку люди быстро верят, что кто-то или что-то стоит даже за самыми безобидными переживаниями, они могут воспринимать звук ветра, шелестящего листьями, как потенциального хищника. С точки зрения эволюции, говорит Атран, для нас, вероятно, было лучше ошибочно предположить, что ветер был львом, чем игнорировать шорох и рисковать смертью.

Но эта склонность также заставляет нас верить в вездесущую богоподобную концепцию. Взятые вместе, легко увидеть, как эти когнитивные тенденции могут позволить нашему разуму создавать религии, основанные на идее сверхъестественных существ, которые наблюдают за нашей жизнью, — говорит Атран, директор по исследованиям Национального центра научных исследований в Париже.

Такое исследование также поддерживает представление о том, что религиозная мысль во многом является неизбежным побочным продуктом работы нашего разума.Психолог Томас Планте, доктор философии, надеется, что эта точка зрения поможет людям увидеть себя «более цельными».

«У нас долгая история веры в то, что духовные вещи принадлежат к одному лагерю, а наука и технология — к другому», — говорит Планте, профессор и директор Института духовности и здоровья в Университете Санта-Клары и президент отдела АПА. 36 (Психология религии). «Во всяком случае, эта работа подтверждает, что мы цельные люди; биологическое, психологическое, социальное, культурное и духовное все взаимосвязано.

Нейронная основа

Исследования в области неврологии подтверждают идею о том, что мозг настроен на веру, говорит Джордан Графман, доктор философии, директор отдела когнитивной нейробиологии в Национальном институте неврологических расстройств и инсульта. Эта склонность, по его словам, распространяется по всему мозгу и, вероятно, возникла из-за нейронных цепей, разработанных для других целей.

«Идея, привлекшая много внимания несколько лет назад, о том, что в мозгу есть «точка Бога», где возникают религиозные мысли и чувства, в значительной степени была отвергнута», — говорит Графман, который переезжает в Фонд Кесслера в Вест-Ориндже. Н.Дж., в январе возглавил исследовательскую лабораторию черепно-мозговых травм.

В 2009 году Графман опубликовал исследование фМРТ, показывающее, что религиозные мысли активируют область мозга, отвечающую за расшифровку эмоций и намерений других людей — способность, известную как теория разума. В исследовании 40 человек, опубликованном в Proceedings of the National Academy of Sciences (Vol. 106, No. 12), Графман и его коллеги обнаружили, что когда они слышали такие фразы, как «Божья воля руководит моими действиями» и « Бог бережет жизнь человека», — загорелись области мозга, связанные с теорией разума.В исследовании, опубликованном в 2009 году в Social Cognitive Affective Neuroscience (Vol. 4, No. 2), датская команда обнаружила, что те же области мозга активируются, когда религиозные участники молятся.

Эти результаты показывают, что, когда люди думают о Боге, это похоже на размышления о любой особой авторитетной фигуре, такой как мать или отец, говорит Графман. Кроме того, по его словам, созерцание не ограничивается религиозной мыслью, хотя некоторые традиции, такие как молитва или медитация, могут требовать избирательных мыслительных процессов.В целом, считает он, мозг использует те же цепи, чтобы думать о религии и воспринимать ее, как и для того, чтобы думать и обрабатывать любые другие мысли или убеждения.

Что отличает религию от обыденных мыслей о родителях, так это созерцательные традиции, такие как медитация и молитва, которые потенциально могут изменить то, как работает мозг у обычных практикующих, говорит психолог Висконсинского университета Ричард Дэвидсон, доктор философии. Его работа с использованием фМРТ и ЭЭГ для измерения мозговой активности людей, практикующих буддийскую медитацию в течение длительного времени, показывает, что у них более сильная и лучше организованная система внимания, чем у людей, которые только учатся медитировать.По сути, медитация — и, возможно, любая созерцательная духовная практика — усиливает внимание и отключает области мозга, сосредоточенные на себе.

«Медитация — это семейство умственных упражнений, которые изменяют цепи мозга, участвующие в регуляции эмоций и внимания», — говорит он.

Согласно исследованию психолога из Университета Торонто Майкла Инзлихта, доктора философии, даже религия без элемента созерцания может изменить определенные схемы мозга. Его работа сосредоточена на мозговой волне, генерируемой передней поясной корой, называемой «негативностью, связанной с ошибкой» (ERN), которая вспыхивает, когда люди совершают ошибки.

«Это наш кортикальный сигнал тревоги, реакция «а-а-а», которая является предсознательной и эмоциональной», — говорит Инзлихт. «Когда мы делаем ошибку, это возбуждает, вызывает легкую тревогу».

В исследовании, опубликованном в прошлом году в журнале Psychological Science (Vol. 20, No. 3), он измерил эту реакцию «о-о-о» у людей, которые выполняли стандартную задачу Струпа по названию цветов. Несмотря на то, что все 28 участников исследования совершали ошибки, возбуждение ERN было менее сильным у людей с большим религиозным рвением и большей верой в Бога.«Они ведут себя спокойнее и грациознее под давлением», — говорит Инзлихт.

Во втором наборе исследований, опубликованном в августе в журнале Psychological Science (Vol. 21, No. 8), Инзлихт и его коллеги проверили, тяготеют ли люди, рожденные с более низкой реакцией ERN, к религии, или религия на самом деле снижает эту реакцию. ответ «угу». Они попросили участников написать о религии или о чем-то, что делает их счастливыми, и обнаружили, что у тех, кто писал о религии, был более низкий ответ ERN, предполагая, что религия ослабляет эту тревожную реакцию.Инзлихт считает, что влияние религии может быть связано с ее способностью успокаивать людей в целом, «объясняя» явления, которые мы не понимаем.

«Эта разница возникает всего за несколько сотых секунды, но мы предполагаем, что жизнь с менее интенсивными реакциями может привести к тому, что жизнь будет более спокойной», — говорит Инзлихт.

Эти результаты согласуются с большим количеством исследований и клинических отчетов о том, что религиозные люди менее склонны к депрессии и тревоге, говорит Планте, редактор книги «Созерцательные практики в действии: духовность, медитация и здоровье» (APA, 2010).«Адаптивные духовные практики могут помочь справиться с тревогой и депрессией», — говорит Планте.

Наличие духовных убеждений также может привести к более долгой и здоровой жизни. Большое количество исследований показывает, что религиозные люди живут дольше, менее склонны к депрессии, реже злоупотребляют алкоголем и наркотиками и даже чаще посещают стоматолога. Исследование Инзлихта может частично объяснить эти выводы, говорит психолог из Университета Майами Майкл Маккалоу, доктор философии.

Просоциальность

Религия может служить еще одной ключевой цели — она позволяет людям жить в больших кооперативных обществах, говорит Норензаян.На самом деле, использование религии в качестве социального инструмента может в значительной степени объяснить ее живучесть и межкультурную вездесущность.

«Религия — это один из основных способов, которые человеческие общества нашли в качестве решения, позволяющего побудить не связанных между собой людей хорошо относиться друг к другу», — говорит Норензаян.

В частности, согласно его исследованию, религия побуждает людей быть более милосердными, способствуя вере в сверхъестественные силы. В исследовании 2007 года, опубликованном в журнале Psychological Science (Vol. 18, № 9), Норензаян и Азим Шариф настраивали участников на мысли о Боге, заставляя их расшифровывать предложения, содержащие такие слова, как «божественный», «дух» и «Бог». Они попросили другую группу участников расшифровать религиозно нейтральные слова. Затем участники решили, какую часть из 10 долларов оставить себе, а какую отдать незнакомцу. Исследователи обнаружили, что участники, которые были вдохновлены религиозными мыслями, дали в среднем на 2,38 доллара больше, чем другие участники.

Исследователь из Университета Британской Колумбии Джозеф Хенрих, доктор философии, обнаружил межкультурную поддержку этого вывода в исследовании, опубликованном в марте в журнале Science (Vol.327, № 5972). Он показал, что в 15 различных обществах люди, исповедовавшие мировую религию, были более справедливы по отношению к незнакомцам, когда играли в экономические игры, чем люди, которые не были религиозными.

«Религия в каком-то смысле передает социальный мониторинг сверхъестественному агенту», — говорит Норензаян. «Если вы верите в наблюдающего Бога, даже если за вами никто не наблюдает, вы все равно должны вести себя просоциально, потому что Бог наблюдает за вами».

Идея о том, что религия развилась, чтобы приносить пользу более крупным социальным сообществам, также согласуется с теоретической работой психолога Университета Вирджинии Джонатана Хайдта, доктора философии, и его бывшего аспиранта Джесси Грэма, доктора философии, ныне доцента в Университете Южной Калифорнии.В статье, опубликованной в феврале в журнале «Обзор личности и социальной психологии » (том 14, № 1), они предполагают, что религия развивалась вместе с моралью как способ объединения людей в большие моральные сообщества. Грэм и Хайдт утверждают, что с помощью историй и ритуалов религии построили пять основных моральных основ: не навреди, играй честно, будь верен своей группе, уважай власть и живи чисто.

Ранние религии использовали ритуалы — такие как ограничение употребления определенных продуктов, таких как свинина, и ношение одежды в знак скромности — для публичной демонстрации этих моральных соображений. Эти ритуалы затем помогли объединить людей и позволили им жить вместе, говорит Грэм. Сегодня религии продолжают эту традицию.

Конечно, хотя религия объединяет некоторых людей, она продолжает вызывать глубокие разногласия, говорит Атран, который работал переговорщиком в нескольких горячих точках по всему миру, включая Израиль. «Проблема в том, что чем больше вы смотрите внутрь своей религиозной группы и ее требований добродетели, тем меньше вы смотрите вовне и тем больше вы недоверчивы к другим», — говорит он.

Это недоверие является причиной большей части раздоров и насилия в мире и является одной из причин, по которой «новые атеисты», включая британского биолога-эволюциониста Ричарда Докинза, доктора философии, и нейробиолога Сэма Харриса, доктора философии, хотят, чтобы религия исчезла. Но это будет сложно, если не невозможно, если религия является побочным продуктом работы нашего мозга, как показывают многие недавние исследования, говорит Атран. Что может сработать, говорит Норензаян, так это заменить религию светскими сообществами, построенными на общей моральной основе. Он предполагает, что общество Дании успешно делает это благодаря своему большому государству всеобщего благосостояния, национальной этике тяжелого труда и сильной привязанности к политической свободе и индивидуализму. Но такие общества по-прежнему будут нуждаться во многих компонентах религии, в том числе в вере в то, что мы все являемся частью одного и того же морального сообщества и, следовательно, должны идти на жертвы во благо.

Чтобы добиться этого, исследователям необходимо продолжать совершенствовать свое понимание религии, говорит Барретт.«По мере того, как исследования развиваются и мы привносим другие области психологии, я думаю, у нас будет лучшее представление о природе религии и о том, куда она может двигаться».


Бет Азар — писательница из Портленда, штат Орегон.

Религиозные верования — обзор

К экзистенциально устойчивой религии

Не все религиозные верования одинаковы. То есть не все системы религиозного значения одинаково способны решать экзистенциальные проблемы. Во-первых, важно то, как человек придерживается убеждений. Различные направления исследований показывают, что интернализованная форма религии, в которой такие верования имеют центральное значение и направляют мысли, эмоции и поведение человека, особенно внутренняя религиозность, может особенно хорошо подходить для уменьшения экзистенциальной тревожности (например, Джонас и Фишер). , 2006; Вейл и др., 2010; Ван Тонгерен, Пеннингтон и др., 2017; Ван Тонгерен, Дэвис и др., в печати). Религиозные верования, которые сильно влияют на чувство идентичности, ценны для управления экзистенциальными страхами, такими как смерть.

Во-вторых, как упоминалось ранее, содержание таких убеждений имеет значение. Религиозные верования, ориентированные на поддержание безопасности, часто защищают людей от экзистенциальной тревоги, но вызывают защитную реакцию, когда экзистенциальные заботы выдвигаются на первый план, в то время как религиозные верования, ориентированные на рост, менее эффективны в решении таких забот, но способствуют терпимости, открытости и более благосклонному отношению к другим. по отношению друг к другу не похожи (Van Tongeren, Davis, et al., 2016).Конечно, как упоминалось ранее, у этих различных систем верований есть компромиссы; некоторые лучше уменьшают экзистенциальные проблемы, тогда как другие лучше способствуют межличностному и межгрупповому функционированию. То есть либо конечные заботы успокаиваются, делая социальную жизнь более бурной для тех, с кем не согласен, либо человек может мирно взаимодействовать с новыми культурами и исследовать новые идеологии, но это подрывает способность успокоить экзистенциальный ужас. С этой точки зрения социальные и экзистенциальные цели кажутся противоречащими друг другу.

Однако может ли существовать религиозный ответ, который эффективно смягчает экзистенциальную тревогу, вызванную прямыми угрозами, и не влечет за собой негативных социальных последствий? То есть, может ли существовать религиозная ориентация или набор верований, которые предлагают как социальные выгоды (например, просоциальное межличностное и межгрупповое функционирование) , так и уменьшающие тревогу, связанную со смертью (например, обещание загробной жизни) в будущем? Являются ли определенные адаптации религиозных ориентаций, которые могут справляться с сомнениями, вопросами и неуверенностью, способствуя при этом межгрупповой терпимости и открытости (например,г. , поиски религиозности), которые могут быть особенно полезными? Система религиозного смысла, способная эффективно справляться с экзистенциальными проблемами без негативных социальных издержек, будет экзистенциально устойчивой религией (см. Van Tongeren & Van Tongeren, 2020). Под экзистенциально устойчивой религией я подразумеваю набор религиозных верований, которые (1) обеспечивают достаточную структуру для смягчения экзистенциальной тревоги, но (2) являются достаточно адаптивными, чтобы объяснить реальность страдания, и (3) способствуют сохранению смирения и открытости к новому. точки зрения, которых придерживаются другие.Такой подход к религиозности может быть особенно мощным.

Будущие исследования могут выиграть от изучения природы, предикторов, коррелятов и последствий такой экзистенциально устойчивой формы религии. Какие типы убеждений и какие способы придерживаться таких убеждений связаны с уравновешиванием потребностей в управлении социальными отношениями и снижением экзистенциальной тревоги? Например, религия поиска ассоциируется с повышенной терпимостью к непохожим другим, но часто плохо подходит для снятия экзистенциальной тревоги; точно так же религиозный фундаментализм обеспечивает безопасность и структуру, но часто за счет терпимости и открытости (Van Tongeren, Davis, et al. , 2016). Существует ли религиозный подход, достаточно сбалансированный, чтобы удовлетворить мотивы роста безопасности и ? И что могло бы предсказать эту форму религиозности? Каковы некоторые внутриличностные, межличностные и экзистенциальные последствия таких убеждений? Наконец, как можно поддерживать такие убеждения, когда угрозы смерти конкретны, непосредственны и неизбежны?

Есть несколько захватывающих направлений будущих исследований, которые могут стать катализатором исследования экзистенциальной функции религии в ответ на прямую угрозу смерти.Во-первых, недавние исследования начали изучать идею духовной стойкости , которая воспринимается как степень духовных ресурсов после экстремальных невзгод (Ван Тонгерен, Атен и др., в печати). Первоначальная работа с выжившими после стихийных бедствий была многообещающей, предполагая, что люди с высокой духовной стойкостью могут участвовать в позитивном религиозном преодолении, которое может привести к смыслу жизни и духовному благополучию (McElroy-Heltzel et al. , 2018). Будущая работа могла бы изучить эту растущую область исследований.Во-вторых, больше работы было сосредоточено на религиях «нет», включая те, которые являются «духовными, но не религиозными» (SBNR). SBNR могут быть растущим сегментом населения, но этой группе посвящено меньше исследований, чем тем, кто придерживается более традиционных форм религии. Могут ли такие люди воспользоваться экзистенциальными благами духовности без межгруппового конфликта, связанного с религией? Будущая работа должна изучить, как такие люди поживают, когда угрозы смерти являются прямыми и заметными.Наконец, как может деконверсия, реконверсия или смена религии повлиять на то, как люди реагируют на страдания и угрозы смерти; и в какой степени они могут быть результатом таких невзгод в жизни? Я предположил, что некоторые могут оставить религию после невзгод, но, возможно, те, кто переключился или обратился повторно, могут быть более экзистенциально устойчивыми к угрозам и вместо этого могут испытать религиозный рост и духовное созревание, когда грянут будущие невзгоды. Будущие исследования могут рассмотреть эту возможность.

Религия и наука — The Atlantic

Трудность в подходе к вопросу об отношениях между религией и наукой заключается в том, что для его прояснения необходимо, чтобы мы имели в уме некоторое четкое представление о том, что мы подразумеваем под любым из терминов «религия». и «наука». Кроме того, я хочу говорить в самом общем виде, оставляя на заднем плане любое сравнение отдельных вероучений, научных или религиозных. Мы должны понять тип связи, которая существует между двумя сферами, а затем сделать некоторые определенные выводы относительно существующей ситуации, с которой в настоящее время сталкивается мир.

конфликт между религией и наукой — это то, что естественным образом приходит нам на ум, когда мы думаем об этом предмете. Кажется, что за последние полвека результаты науки и религиозные верования пришли в состояние откровенного несогласия, из которого не может быть выхода, кроме отказа либо от ясного учения науки, либо от ясного преподавание религии. К такому выводу призывали спорщики с обеих сторон. Конечно, не всеми спорщиками, а теми острыми умами, которых всякий спор вызывает в открытую.

Стеснение чувствительных умов, рвение к истине и чувство важности вопросов должны вызвать у нас самое искреннее сочувствие. Когда мы рассматриваем, что такое религия для человечества и что такое наука, не будет преувеличением сказать, что будущий ход истории зависит от решения этого поколения относительно отношений между ними. Здесь мы имеем дело с двумя сильнейшими общими силами (помимо простого импульса различных чувств), которые воздействуют на людей, и они кажутся противопоставленными друг другу: сила наших религиозных интуиций и сила нашего импульса к точному наблюдению. и логический вывод.

Великий английский государственный деятель однажды посоветовал своим соотечественникам пользоваться крупномасштабными картами в качестве предохранения от тревог, паники и общего непонимания истинных отношений между народами. Точно так же, имея дело со столкновением между постоянными элементами человеческой природы, хорошо составить карту нашей истории в крупном масштабе и освободиться от нашей непосредственной поглощенности нынешними конфликтами. Когда мы делаем это, мы немедленно обнаруживаем два великих факта. Во-первых, между религией и наукой всегда существовал конфликт; и, во-вторых, и религия, и наука всегда находились в состоянии непрерывного развития.В первые дни христианства среди христиан существовало общее убеждение, что конец света наступает при жизни людей, живших в то время. Мы можем сделать только косвенные выводы о том, насколько авторитетно провозглашалось это убеждение; но несомненно, что она была широко распространена и составляла впечатляющую часть популярной религиозной доктрины. Вера оказалась ошибочной, и христианское учение приспособилось к переменам. Опять же, в ранней церкви отдельные богословы очень уверенно выводили из Библии мнения о природе физической вселенной.В 535 году нашей эры монах по имени Косма написал книгу, которую он назвал Христианская топография . Он был путешественником, посетившим Индию и Эфиопию; и, наконец, он жил в монастыре в Александрии, который был тогда большим центром культуры. В этой книге, основываясь на прямом значении библейских текстов, истолкованных им буквально, он отрицал существование антиподов и утверждал, что мир представляет собой плоский параллелограмм, длина которого вдвое превышает его ширину.

В семнадцатом веке учение о движении Земли было осуждено католическим трибуналом. Сто лет назад требование геологической науки о продлении времени огорчало верующих, протестантов и католиков. И сегодня таким же камнем преткновения является учение об эволюции. Это лишь несколько примеров, иллюстрирующих общий факт.

Но все наши идеи будут ошибочными, если мы подумаем, что это повторяющееся недоумение ограничивалось противоречиями между религией и наукой и что в этих противоречиях религия всегда ошибалась, а наука всегда была права.Истинные факты дела намного сложнее, и их невозможно обобщить в этих простых терминах.

Сама теология обнаруживает точно такой же характер постепенного развития, возникающего из аспекта конфликта между ее собственными собственными идеями. Этот факт является общим местом для теологов, но часто затемняется из-за напряженности полемики. Я не хочу преувеличивать свой случай, поэтому я ограничусь римско-католическими писателями. В семнадцатом веке ученый иезуит, отец Петавиус, показал, что теологи первых трех столетий христианства употребляли фразы и утверждения, которые с пятого века будут осуждены как еретические.Также кардинал Ньюман посвятил трактат обсуждению развития учения. Он написал ее до того, как стал великим католическим церковным деятелем, но на протяжении всей своей жизни она ни разу не была отозвана и постоянно переиздавалась.

Наука еще более изменчива, чем теология. Ни один ученый не мог безоговорочно подписаться под верованиями Галилея, или верованиями Ньютона, или всеми своими собственными научными верованиями десятилетней давности.

В обе области мышления внесены дополнения, различия и модификации.Так что теперь, даже когда сегодня делается то же утверждение, что и тысячу или полторы тысячи лет назад, оно подвергается ограничениям или расширениям смысла, которые не предполагались в более раннюю эпоху. Логики говорят нам, что предложение должно быть либо истинным, либо ложным, и что среднего термина не существует. Но на практике мы можем знать, что предложение выражает важную истину, но оно подлежит ограничениям и оговоркам, которые в настоящее время остаются неоткрытыми. Общей чертой нашего знания является то, что мы настойчиво осознаем важные истины; и тем не менее, единственные формулировки этих истин, которые мы можем сделать, предполагают общую точку зрения понятий, которые, возможно, придется модифицировать.Я приведу вам две иллюстрации, обе из науки.

Галилей сказал, что Земля движется, а Солнце неподвижно; инквизиция говорила, что земля неподвижна, а солнце движется; а ньютоновские астрономы, приняв абсолютную теорию пространства, сказали, что и солнце, и земля движутся. Но теперь мы говорим, что любое из этих трех утверждений одинаково истинно, при условии, что вы зафиксировали свое ощущение «покоя» и «движения» так, как того требует принятое утверждение. На момент разногласий Галилея с инквизицией способ изложения фактов Галилеем, вне всякого сомнения, был плодотворной процедурой ради научных исследований. Но само по себе оно было не более верным, чем формулировка инквизиции. Но в то время никто не имел в виду современных концепций относительного движения, так что утверждения были сделаны без учета условий, необходимых для их более совершенной истинности. Тем не менее, этот вопрос о движении Земли и Солнца выражает реальный факт во вселенной, и все стороны усвоили важные истины относительно него. Но, со знанием того времени, истины оказались несостоятельными.

Я снова приведу вам еще один пример, взятый из состояния современной физической науки. Со времен Ньютона и Гюйгенса в семнадцатом веке существовали две теории относительно физической природы света. Теория Ньютона заключалась в том, что луч света состоит из потока мельчайших частиц, или корпускул, и что мы ощущаем свет, когда эти корпускулы ударяются о сетчатку наших глаз. Теория Гюйгенса заключалась в том, что свет состоит из мельчайших волн дрожания во всепроникающем эфире, и что эти волны движутся вдоль луча света.Две теории противоречивы. В восемнадцатом веке верили в теорию Ньютона, в девятнадцатом веке верили в теорию Гюйгенса. Сегодня существует одна большая группа явлений, которые можно объяснить только на основе волновой теории, и другая большая группа, которую можно объяснить только на основе корпускулярной теории. Ученым приходится останавливаться на этом и ждать будущего в надежде достичь более широкого видения, которое примирит и то, и другое.

Мы должны применять те же самые принципы к вопросам, в которых существует расхождение между наукой и религией.Мы не должны верить ничему в любой сфере мысли, что не кажется нам подтвержденным вескими причинами, основанными на критическом исследовании либо нас самих, либо компетентных авторитетов. Но, допуская, что мы честно приняли эту предосторожность, столкновение между ними по пунктам деталей, где они пересекаются, не должно вести нас к поспешному отказу от доктрин, в отношении которых у нас есть веские доказательства. Возможно, нас больше интересует один набор доктрин, чем другой. Но, если у нас есть чувство перспективы и истории мысли, мы будем ждать и воздерживаться от взаимных анафем.

Мы должны подождать; но мы не должны пассивно ждать или в отчаянии. Это столкновение является признаком того, что существуют более широкие истины и более тонкие перспективы, в которых можно найти примирение более глубокой религии и более тонкой науки.

Таким образом, в каком-то смысле конфликт между наукой и религией — это незначительный вопрос, которому уделяется слишком много внимания. Простое логическое противоречие само по себе не может указывать на что-то большее, чем необходимость некоторых корректировок, возможно, очень незначительного характера, с обеих сторон.Помните о совершенно разных аспектах событий, которыми занимается наука и религия соответственно. Наука занимается общими условиями, регулирующими физические явления, в то время как религия полностью погружена в созерцание моральных и эстетических ценностей. С одной стороны закон тяготения, а с другой созерцание красоты святости. То, что видит одна сторона, упускает другая, и наоборот.

Рассмотрим, например, жизнь Джона Уэсли и святого Франциска Ассизского.Для физической науки вы имеете в этих жизнях лишь обычные примеры действия принципов физиологической химии и динамики нервных реакций; для религии у вас есть жизни глубочайшего значения в мировой истории.. Можно ли удивляться тому, что при отсутствии совершенной и полной формулировки принципов науки и принципов. религии, которые применимы к этим конкретным случаям, описания этих жизней с этих различных точек зрения должны включать несоответствия? Было бы чудом, если бы это было не так.

Было бы, однако, неразумно думать, что нам не нужно беспокоиться о конфликте между наукой и религией. В интеллектуальный век не может быть активного интереса, отбрасывающего всякую надежду на видение гармонии истины. Примирение с несоответствием губительно для искренности и моральной чистоты. Самоуважение интеллекта состоит в том, чтобы преследовать каждый клубок мысли до его окончательного распутывания. Если вы сдержите этот импульс, вы не получите ни религии, ни науки из пробужденной мысли.Важный вопрос заключается в том, в каком духе мы собираемся решать эту проблему? Вот мы и подошли к чему-то абсолютно жизненно важному.

Столкновение доктрин — это не катастрофа — это возможность. Я поясню свой смысл некоторыми иллюстрациями из науки. Вес атома азота был хорошо известен. Также существовало научное учение о том, что средний вес таких атомов в любой значительной массе всегда будет одним и тем же. Два экспериментатора, покойный лорд Рэлей и покойный сэр Уильям Рамсей, обнаружили, что если они получали азот двумя разными способами, каждый из которых одинаково эффективен для этой цели, то они всегда наблюдали устойчивую небольшую разницу между средним весом атомов в двух случаях. .Теперь я спрашиваю вас, было ли разумно со стороны этих людей впасть в отчаяние из-за этого конфликта между химической теорией и научным наблюдением? Предположим, что по какой-то причине химическая доктрина высоко ценилась в какой-нибудь местности как основа общественного порядка. Было бы мудро, честно и нравственно запретить разглашение того дал противоречивые результаты? Или, с другой стороны, должны были сэр Уильям Рамсей и лорд Рэлей объявить, что химическая теория теперь является обнаруженным заблуждением?

Мы сразу видим, что любой из этих способов был бы методом решения проблемы в совершенно неправильном духе.Вот что сделали Рэлей и Рамзи. Они сразу же поняли, что натолкнулись на направление исследования, которое раскроет некоторые тонкости химической теории, которые до сих пор ускользали от наблюдения. Несоответствие не было катастрофой — это была возможность увеличить охват химических знаний. Вы все знаете конец этой истории: наконец был открыт аргон, новый химический элемент, который скрывался незамеченным в смеси с азотом. Но у истории есть продолжение, которое составляет мою вторую иллюстрацию.Это открытие привлекло внимание к важности точного наблюдения мельчайших различий в химических веществах, полученных разными методами. Были предприняты дальнейшие исследования с самой тщательной точностью. Наконец, другой физик, Эштон, работая в Кавендишской лаборатории в Кембридже в Англии, обнаружил, что даже один и тот же элемент может принимать две или более различные формы, называемые изотопами, и что закон постоянства среднего атомного веса выполняется для каждой из них. эти формы, но как между различными изотопами отличается незначительно.Это исследование значительно расширило возможности химической теории, далеко превзойдя по важности открытие аргона, из которого она возникла. Мораль этих историй лежит на поверхности, и я оставлю вам их применение к религии и науке.

В формальной логике противоречие есть сигнал поражения, но в эволюции реального знания оно знаменует собой первый шаг к победе. Это одна из великих причин для предельной терпимости к разнообразию мнений.Раз и навсегда этот долг терпимости был выражен словами: «Пусть оба растут вместе до жатвы». Неспособность религиозных христиан действовать в соответствии с этим предписанием высочайшего авторитета является одним из курьезов религиозной истории. Но мы еще не исчерпали рассуждений о моральном складе, необходимом для стремления к истине. Есть короткие пути, ведущие лишь к иллюзорному успеху. Достаточно легко найти теорию, логически стройную и имеющую важные приложения в области фактов, при условии, что вы согласны игнорировать половину своих свидетельств.Каждая эпоха порождает людей с ясным логическим умом и с самым похвальным пониманием важности той или иной области человеческого опыта, которые разработали или унаследовали схему мышления, точно соответствующую тому опыту, который требует их интереса. Такие люди склонны решительно игнорировать или объяснять все доказательства, которые смешивают их схему с противоречивыми примерами. То, во что они не могут вписаться, для них ерунда. Непоколебимая решимость принять во внимание все свидетельства — единственный способ защититься от изменчивых крайностей модного мнения.Этот совет кажется таким простым, но на самом деле ему так трудно следовать.

Одной из причин этой трудности является то, что мы не можем сначала подумать, а уже потом действовать. С момента рождения мы погружены в действие и можем только судорожно направлять его, думая. Таким образом, в различных сферах опыта мы должны принять те идеи, которые, по-видимому, работают в этих сферах. Абсолютно необходимо доверять идеям, которые в целом адекватны, даже если мы знаем, что существуют тонкости и различия, находящиеся за пределами нашего понимания.Кроме того, помимо необходимости действия, мы не можем даже держать в уме всю очевидность, кроме как под видом не полностью согласованных доктрин. Мы не можем мыслить в терминах бесконечного множества деталей; наши свидетельства могут приобрести должное значение только в том случае, если они предстанут перед нами в упорядоченном виде с помощью общих идей. Эти идеи мы наследуем — они формируют традицию нашей цивилизации. Такие традиционные идеи никогда не бывают статичными. Они либо растворяются в бессмысленных формулах, либо обретают силу благодаря новым огням, отбрасываемым более тонким пониманием.Они трансформируются побуждением критического разума, ярким свидетельством эмоционального опыта и холодной уверенностью научного восприятия. Одно можно сказать наверняка: вы не можете держать их неподвижными. Ни одно поколение не может просто воспроизвести своих предков. Вы можете сохранить жизнь в потоке формы или сохранить форму среди отлива жизни. Но вы не можете навсегда заключить одну и ту же жизнь в одну и ту же форму.

Нынешнее состояние религии среди европейских народов иллюстрирует утверждения, которые я делал.Явления смешанные. Были реакции и возрождения. Но в целом на протяжении многих поколений в европейской цивилизации происходил постепенный спад религиозного влияния. Каждое возрождение касается более низкой вершины, чем предыдущее, а каждый период затишья — более низкой глубины. Средняя кривая отмечает неуклонное падение религиозного тона. В одних странах интерес к религии выше, чем в других. Но в тех странах, где интерес относительно высок, он все же падает по мере смены поколений.Религия имеет тенденцию вырождаться в приличную формулу, приукрашивающую комфортную жизнь. Великое историческое движение такого масштаба является результатом совпадения многих причин. Я хочу предложить для рассмотрения два из них, которые входят в рамки этой статьи.

Во-первых, на протяжении более двух столетий религия оборонялась, и оборонялась слабо. Этот период был периодом беспрецедентного интеллектуального прогресса. Таким образом, для размышления был создан ряд новых ситуаций.Каждый такой случай заставал религиозных мыслителей неподготовленными. Что-то, что было провозглашено жизненно важным, в конце концов, после борьбы, страдания и анафемы, видоизменилось и иным образом истолковано. Затем следующее поколение религиозных апологетов поздравляет религиозный мир с обретенным более глубоким пониманием. Результат постоянного повторения этого недостойного отступления на протяжении многих поколений, наконец, почти полностью уничтожил интеллектуальный авторитет религиозных мыслителей.Подумайте об этом контрасте: когда Дарвин или Эйнштейн провозглашают теории, которые изменяют наши представления, это триумф науки. Мы не собираемся говорить, что наука потерпела очередное поражение, потому что ее старые идеи были оставлены. Мы знаем, что сделан еще один шаг в научном понимании.

Религия не восстановит свою прежнюю силу до тех пор, пока не сможет противостоять изменениям в том же духе, что и наука. Его принципы могут быть вечными, но выражение этих принципов требует постоянного развития.Эта эволюция религии есть в основном отделение ее собственных идей от случайных представлений, которые вкрались в нее благодаря выражению ее собственных идей в терминах воображаемой картины мира, существовавшей в предшествующие века. Такое освобождение религии от оков несовершенной науки идет на пользу. Он подчеркивает свое подлинное послание. Важно помнить, что обычно прогресс в науке показывает, что утверждения различных религиозных верований требуют некоторой модификации.Возможно, их придется расширить или объяснить, или даже полностью переформулировать. Если религия является здравым выражением истины, эта модификация лишь более адекватно выявит именно то, что имеет значение. Этот процесс является прибылью. Поэтому в той мере, в какой любая религия соприкасается с физическими фактами, следует ожидать, что точка зрения на эти факты должна постоянно видоизменяться по мере развития научного знания. Таким образом, точная значимость этих фактов для религиозной мысли будет становиться все более и более ясной.Прогресс науки должен привести к непрекращающейся модификации религиозной мысли к великой пользе религии.

Религиозные споры шестнадцатого и семнадцатого веков поставили богословов в самое плачевное состояние. Они всегда нападали и защищались. Они представляли себя гарнизоном крепости, окруженной враждебными силами. Все подобные картинки выражают полуправду. Вот почему они так популярны. Но они опасны. Эта конкретная картина способствовала драчливому партийному духу, который действительно выражает полное отсутствие веры.Они не осмеливались изменять, потому что уклонялись от задачи отделить свое духовное послание от ассоциаций с конкретными образами.

Поясню на примере. В раннее Средневековье Небеса были на небе, а Ад был под землей; вулканы были пастями Ада. Я не утверждаю, что эти верования вошли в официальные формулировки, но они вошли в народное понимание общих учений о Рае и Аде. Эти понятия были тем, что все считали подразумеваемым учением о будущем государстве.Они вошли в объяснения наиболее влиятельных представителей христианской веры. Например, они встречаются в «Диалогах» папы Григория Великого, человека, высокое служебное положение которого превосходит только величина его заслуг перед человечеством. Я не говорю, во что мы должны верить, о будущем состоянии. Но какова бы ни была правильная доктрина, в данном случае столкновение между религией и наукой, которая низвела Землю до положения второсортной планеты, прикрепленной к второсортному солнцу, пошло на пользу духовности религию, рассеивая эти средневековые фантазии.

Другой способ взглянуть на этот вопрос эволюции религиозной мысли состоит в том, чтобы отметить, что любая словесная форма высказывания, существовавшая в течение некоторого времени перед миром, обнаруживает двусмысленность, и что часто такая двусмысленность поражает самое сердце смысла. Действительный смысл, в котором доктрина придерживалась в прошлом, не может быть определен простым логическим анализом словесных утверждений, сделанным в неведении о логической ловушке. Вы должны принять во внимание всю реакцию человеческой природы на схему мышления.Эта реакция носит смешанный характер, включая элементы эмоций, происходящие от нашей низшей природы. Именно здесь безличная критика науки и философии приходит на помощь религиозной эволюции. Можно давать пример за примером этой движущей силы в развитии. Например, логические трудности, присущие учению о нравственном очищении человеческой природы силой религии, раздирали христианство во времена Пелагия и Августина, т. е. в начале пятого века.Отголоски этого спора до сих пор сохраняются в богословии.

До сих пор моя точка зрения сводилась к следующему: религия есть выражение одного из типов основных переживаний человечества; что религиозная мысль развивается во все возрастающую точность выражения, освобожденную от случайных образов; что взаимодействие между религией и наукой является одним из важных факторов, способствующих этому развитию.

Теперь я перехожу ко второй причине современного угасания интереса к религии. Это включает в себя окончательный вопрос, который я поставил в своих первых предложениях.Мы должны знать, что мы подразумеваем под религией. Церкви, представляя свои ответы на этот вопрос, выдвинули аспекты религии, которые выражены в терминах, соответствующих эмоциональным реакциям прошлых времен, или направлены на возбуждение современных эмоциональных интересов нерелигиозного характера. Что я имею в виду под первым заголовком, так это то, что религиозное обращение направлено отчасти на то, чтобы возбудить тот инстинктивный страх перед гневом тирана, который был врожденным в несчастном населении деспотических империй древнего мира, и, в частности, на то, чтобы возбудить этот страх перед всемогущий деспотичный тиран, стоящий за неведомыми силами природы.Эта апелляция к готовому инстинкту грубого страха теряет свою силу. Ему не хватает какой-либо прямоты ответа, потому что современная наука и современные условия жизни научили нас встречать опасения критическим анализом их причин и условий. Религия есть реакция человеческой природы на ее поиски Бога. Представление Бога в аспекте силы пробуждает все современные инстинкты критической реакции. Это фатально; ибо религия терпит крах, если ее основные положения не требуют немедленного согласия.В этом отношении старая фразеология расходится с психологией современных цивилизаций. Это изменение в психологии в значительной степени связано с наукой и является одним из главных способов, которым прогресс науки ослабил влияние старых религиозных форм выражения.

Нерелигиозный мотив, вошедший в современную религиозную мысль, — это стремление к удобному устройству современного общества. Религия была представлена ​​как ценная для упорядочения жизни. Его притязания основаны на его функции санкции за правильное поведение.Также цель правильного поведения быстро вырождается в формирование приятных социальных отношений. Мы имеем здесь тонкую деградацию религиозных идей, следующую за их постепенным очищением под влиянием более острых этических интуиций. Поведение — это побочный продукт религии, неизбежный побочный продукт, но не главное. Каждый великий религиозный учитель восставал против представления религии как простой санкции правил поведения. Святой Павел осуждал Закон, а пуританские богословы говорили о грязных лохмотьях праведности.Настаивание на правилах поведения знаменует упадок религиозного рвения. Помимо всего прочего, религиозная жизнь — это не поиск комфорта. Теперь я должен со всей неуверенностью заявить о том, что я считаю основным характером религиозного духа.

Религия есть видение чего-то, что стоит за пределами, позади и внутри преходящего потока непосредственных вещей; что-то реальное, но ожидающее реализации; что-то, что является отдаленной возможностью, но все же величайшим из существующих фактов; что-то, что придает смысл всему, что происходит, и все же ускользает от понимания; что-то, обладание которым является окончательным благом, но все же находится за пределами досягаемости; что-то, что является высшим идеалом и безнадежным поиском.

Непосредственной реакцией человеческой природы на религиозное видение является поклонение. Религия вошла в человеческий опыт, смешанный с самыми грубыми фантазиями варварского воображения. Постепенно, медленно, неуклонно видение повторяется в истории в более благородной форме и с более ясным выражением. Это единственный элемент в человеческом опыте, который постоянно демонстрирует восходящую тенденцию. Он исчезает, а затем повторяется. Но когда оно возобновляет свою силу, оно возвращается с дополнительным богатством и чистотой содержания. Факт религиозного видения и история его постоянного распространения — единственное основание для оптимизма.Кроме того, человеческая жизнь — это вспышка случайных удовольствий, зажигающая массу боли и страданий, пустячок преходящего опыта.

Видение не требует ничего, кроме поклонения; а поклонение есть подчинение требованию ассимиляции, побуждаемое движущей силой взаимной любви. Видение никогда не отменяет. Он всегда здесь, и в нем есть сила любви, представляющая единственную цель, исполнением которой является вечная гармония. Тот порядок, который мы находим в природе, никогда не бывает силой — он представляет собой единое гармоничное приспособление сложных деталей.Зло есть грубая движущая сила фрагментарной цели, пренебрегающая вечным видением. Зло подавляет, тормозит, причиняет боль. Сила Бога — это поклонение, которое Он вдохновляет. Сильна та религия, которая в своем ритуале и образе мыслей пробуждает предчувствие повелевающего видения. Поклонение Богу — это не правило безопасности, это приключение духа, полет за недостижимым. Смерть религии приходит с подавлением высоких надежд на приключения.

Дискриминация по религии или убеждениям | Комиссия по вопросам равенства и прав человека

Существует четыре основных типа дискриминации по признаку религии или убеждений.

Прямая дискриминация

Это происходит, когда кто-то обращается с вами хуже, чем с другим человеком в аналогичной ситуации из-за вашей религии или убеждений. Например:

  • банк откажет вам в кредите, потому что вы еврей

Дискриминация может иметь место даже в том случае, если и дискриминатор, и лицо, подвергающееся дискриминации, придерживаются одних и тех же религиозных или философских убеждений. Например:

  • Индийский бизнесмен проводит собеседование с двумя женщинами для работы в качестве своего личного помощника.Один индуист, а другой не религиозен. Индусская женщина — лучший кандидат на собеседовании, но он отдает работу другой женщине, потому что думает, что его клиенты (которые в основном христиане или не исповедуют религию или убеждения) предпочтут ее. Это прямая дискриминация по признаку религии или убеждений
Косвенная дискриминация

Косвенная дискриминация имеет место, когда организация придерживается определенной политики или методов работы, применимых ко всем, но ставящих вас в невыгодное положение из-за вашей религии или убеждений.Например:

  • вы еврей и по пятницам заканчиваете рано, чтобы соблюдать субботу. Ваш менеджер изменил еженедельные собрания группы со среды после обеда на пятницу после обеда, и поэтому вы часто отсутствуете

Косвенная дискриминация по религии или убеждениям может быть разрешена, но организация или работодатель должны быть в состоянии продемонстрировать, что политика или способ работы необходимы для ведения бизнеса. Это известно как объективное обоснование.

Могу ли я возражать против дресс-кода или униформы на рабочем месте, которые противоречат моей религии?

Каждый человек имеет право исповедовать свою религию или убеждения в соответствии с Европейской конвенцией о правах человека. Это означает, что вы имеете право носить определенные предметы одежды или символы, чтобы показать, что вы исповедуете определенную религию или убеждения на своем рабочем месте, даже если другие люди вашей религии этого не делают. Например:

  • некоторые люди носят распятие, чтобы показать, что они христиане, но не все христиане

Однако, поскольку это право человека является ограниченным правом, работодатель может запретить вам носить определенные предметы одежды или символы, если это необходимо для выполняемой вами роли.Например:

  • Учителя просят не носить одежду до пола, потому что об этом можно споткнуться. Если это необходимо для защиты здоровья и безопасности на рабочем месте и нет практической альтернативы, это может быть оправдано
  • Мужчина-сикх занимается приготовлением пищи. У его работодателя есть политика, запрещающая носить головные уборы, а персонал должен использовать сетки для волос. Это было бы неоправданно, если бы существовала практическая альтернатива, отвечающая требованиям безопасности и охраны труда, например ношение нового или свежевыстиранного тюрбана в каждую смену
Преследование

Преследование на рабочем месте происходит, когда кто-то заставляет вас чувствовать себя униженным, оскорбленным или униженным.

Преследование никогда не может быть оправдано. Однако, если организация или работодатель могут показать, что они сделали все возможное, чтобы люди, работающие на нее, не вели себя подобным образом, вы не сможете предъявить иск о преследовании против нее, хотя вы можете подать иск против преследователя.

Правила о преследовании не применяются за пределами рабочего места. Однако если вы подвергаетесь преследованиям или оскорбительному обращению из-за религии или убеждений за пределами рабочего места, это может быть прямой дискриминацией. Например:

  • Мусульманин регулярно посещает местную закусочную. Каждый раз, когда он входит, один из сотрудников комментирует, что он террорист. Он находит это оскорбительным и расстраивающим
Виктимизация

Это когда с вами плохо обращаются из-за того, что вы подали жалобу на дискриминацию по признаку религии или убеждений в соответствии с Законом о равенстве. Это также может произойти, если вы поддерживаете кого-то, кто пожаловался на дискриминацию, связанную с религией или убеждениями.Например:

  • Женщина на работе подверглась домогательствам со стороны начальника из-за того, что она носит хиджаб. Ее коллега видел, как это произошло, и поддерживает ее заявление о домогательствах. Сотруднику угрожают увольнением. Это будет виктимизацией, потому что коллега поддерживает заявление коллеги о домогательствах
  • .

Религия коренных американцев в ранней Америке, Divining America, TeacherServe®, Национальный гуманитарный центр

 
Религия коренных американцев в ранней Америке

Кристин Ли Хейрман
Факультет истории, Делавэрский университет
© Национальный гуманитарный центр

Преподавание индейской религии — сложная задача для студентов любого уровня, хотя бы потому, что индейские системы верований и ритуалов были такими же легионами, как и племена, населявшие Северную Америку. Итак, давайте начнем с того, что сократим это сбивающее с толку разнообразие до разумных размеров с помощью трех блестящих обобщений (которые, если повезет, окажутся скорее полезными, чем вводящими в заблуждение).

  1. Во-первых, во время контактов с европейцами все культуры коренных народов Северной Америки, кроме простейших, развили последовательные религиозные системы, включавшие космологию — мифы о сотворении, устно передаваемые от одного поколения к другому, призванные объяснить, как возникли эти общества. в существование.
  2. Во-вторых, большинство коренных народов поклонялись всемогущему, всезнающему Творцу или «Главному Духу» (существу, которое принимало множество форм и обоих полов). Они также почитали или умилостивляли множество меньших сверхъестественных существ, включая злого бога, который причинял бедствия, страдания и смерть.
  3. Наконец, в-третьих, представители большинства племен верили в бессмертие человеческой души и загробную жизнь, главной чертой которой было обилие всякого добра, делавшего земную жизнь безопасной и приятной.

Похороны ирокезов под наблюдением французского миссионера-иезуита, начало 1700-х гг.
Слева: труп с вещами для захоронения вместе с ним
Справа: могильная яма, облицованная шкурами животных (Обычаи американских индейцев по сравнению с обычаи первобытных времен [в Европе]), 1724. Библиотечная компания Филадельфии

Как и все другие культуры, индейские общества Северной Америки надеялись заручиться помощью сверхъестественного в управлении природным и социальным миром, и у каждого племени был свой набор религиозных обрядов, посвященных этой цели.Отдельные люди пытались завоевать или умилостивить могущественных духовных сущностей с помощью частных молитв или жертвоприношений в виде ценных вещей (например, меха, табак, еда), но когда целые сообщества обращались за божественной помощью, чтобы обеспечить успешную охоту, хороший урожай или победу в войне, они призывали шаманов, жрецов и, в меньшем количестве племен, жриц, которые, как они верили, приобретали сверхъестественные силы через видения. Эти необычные способности включали предсказание будущего и влияние на погоду — вопросы, представляющие жизненно важный интерес для целых племен, — но шаманы могли также помогать отдельным людям, толкуя сны и излечивая или вызывая вспышки колдовства.

Как показывает даже этот краткий отчет, многие ключевые индийские религиозные верования и практики имели широкое, но поразительное сходство с теми, которые были распространены среди европейцев раннего Нового времени, как католиков, так и протестантов. Эти культуры также верили в миф о сотворении (как изложено в Бытии), почитали Бога-Творца, страшились злонамеренного подчиненного божества (Люцифера) и с нетерпением ждали бессмертия индивидуальной души в загробной жизни, превосходящей во всех отношениях здешнюю и земную. в настоящее время. Они тоже умилостивляли свое божество молитвами и подношениями и полагались на специально обученное духовенство, чтобы поддерживать свои общества в периоды кризиса.Наконец, подавляющее большинство европейцев раннего Нового времени боялись ведьм и размышляли о значении своих снов.

Как ни важно оценить сходство между религиозными культурами индейцев и европейцев раннего Нового времени (и евроамериканцев), существовали и реальные различия, о которых следует помнить. Самое главное, что индийцы не различали естественное и сверхъестественное. Напротив, коренные американцы воспринимали «материальное» и «духовное» как единую сферу бытия — своего рода расширенную родственную сеть.По их мнению, растения, животные и люди причастны к божественному благодаря своей тесной связи с «духами-хранителями», мириадами «сверхъестественных» существ, которые наделяли своих «естественных» сородичей жизнью и силой. Напротив, протестантские и католические традиции были более склонны подчеркивать пропасть, которая отделяла чистых, духовных существ на небесах — Бога, ангелов и святых — от грешных мужчин и женщин, погрязших в мирском мире, полном искушений и зла.

Руководство обсуждением студентов

Когда вы изучаете религию коренных американцев в классе, вы можете часами описывать конкретные верования и ритуалы основных племен, населяющих Североамериканский континент, но этот поток информации может вызвать у ваших учеников чувство подавленности и замешательства. Возможно, будет выгоднее начать с того, что пообещать себе избегать любого подхода к духовности коренных американцев, который слишком исчерпывающе детализирован. Таким образом, вы могли бы начать с описания наиболее ярких и определяющих характеристик индийской духовности, а также ее основных сходств и отличий от евро-американского христианства, о котором у многих студентов также могут быть весьма смутные представления, так что ваши замечания будут выполнять двойную функцию.

Если вы работаете со студентами, которым этот подход может показаться слишком абстрактным, попробуйте посвятить урок верованиям и обычаям одной крупной племенной группы — например, Лиги ирокезов в северной части штата Нью-Йорк или хопи в на юго-западе или оглала-сиу на верхнем Среднем Западе (чем ближе к тому месту, где вы находитесь, тем лучше).Используйте эту конкретную информацию, чтобы построить более широкие заявления об общем характере религиозности коренных американцев. Обратитесь к этим работам за замечательными описаниями религиозных культур коренных американцев и прочтите следующие примеры.

Маскоги вдоль Мексиканского залива
Джоэл В. Мартин, Священное восстание: борьба Маскоги за новый мир (Бостон: Beacon Press, 1991).

Catawbas of the Carolinas
Джеймс Х.Меррелл, Новый мир индейцев: катавбы и их соседи от контактов с европейцами до эпохи переселения (Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры, Вильямсбург, Вирджиния, издательством University of North Carolina Press, 1989 г.) ).

Ирокезы верхнего Нью-Йорка
Дэниел К. Рихтер, Испытание длинного дома (Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры, Вильямсбург, Вирджиния, издательством University of North Carolina Press, 1992) .

Ирокезы, Зуни, Натчез и другие
Питер Фарб, Восхождение человека к цивилизации, показанное индейцами Северной Америки от первобытных времен до прихода индустриального государства (Нью-Йорк: Даттон, 1968).

Если вы сможете найти время, чтобы сделать больше в классе, ваши лучшие ученики могут быть очарованы примерами того, как коренные народы адаптировали христианство к своим конкретным историческим обстоятельствам и потребностям. Большинство студентов склонны подходить к феномену «обращения» индейцев в христианство с одним из двух совершенно противоположных и неточных предположений.В то время как некоторые студенты, как правило, с сильными христианскими убеждениями, сделают поспешный вывод, что новообращенные индийцы полностью отказались от местных религиозных традиций в пользу «высшей истины» христианства, другие, гордящиеся своим скептицизмом, выскажут подозрение, что все Обращение индейцев было просто целесообразным — вопросом чистого выживания — и, следовательно, «неискренним». Краткое обсуждение прольет свет на оба этих предположения, после чего у вас будет возможность мудро кивнуть, а затем сказать: «В ваших рассуждениях есть некоторые достоинства, но я думаю, что этот вопрос может быть более сложным. Поскольку большинство способных подростков втайне стремятся стать «сложными» или, по крайней мере, понять, что это может означать, они у вас есть. И, получив их, вы должны предложить несколько примеров, столько, сколько вы сможете обработать в доступное время, того, как и почему коренные народы выборочно заимствовали из христианства, выбирая определенные элементы католических или протестантских верований и ритуалов, которые затем они сочетались с традиционными индийскими практиками. Многие из книг, цитируемых в этом эссе, описывают различные способы участия в этом процессе отдельных коренных американцев и целых племен.Например, вы можете прочитать больше о следующих племенных группах.

Гуроны   •   Ирокезы   •   Юго-западные индейцы

Так обычно происходил процесс «обращения» среди коренных народов Америки. Индийцы не просто заменили одну веру другой, и большинство новообращенных не цинично притворялись, что придерживаются христианских убеждений. Вместо этого местные верования и ритуалы постепенно смешивались с христианскими элементами, демонстрируя процесс, известный как религиозный синкретизм — творческое сочетание элементов различных религиозных традиций, дающее совершенно новую религиозную систему, способную пользоваться широкой поддержкой населения.Это привело к широкому спектру результатов, от почти полного принятия коренными народами христианства доминирующего белого общества до попыток племен возродить традиционные индейские религии и, в некоторых случаях, возобновления их сопротивления евро-американским усилиям по военному и культурному завоеванию. . (Что касается первого, см. любую из книг Уильяма Маклафлина о южных чероки, в том числе «Чероки и христианство, 1794–1870: Очерки аккультурации и культурного постоянства», [Афины: University of Georgia Press, 1994]).

Дебаты историков

Ключевым событием в области историографии коренных американцев (также называемой «этноисторией») за последние двадцать лет является растущее осознание «нового мира», созданного как для белых, так и для индейцев в результате их контактов. Более ранние истории либо прославляли быстрый триумф евро-американской «цивилизации» над «дикостью» индейцев, либо сожалели об истреблении коренных народов в результате военных поражений и болезней. В обеих версиях коренные народы фигурировали прежде всего как пассивные жертвы.Более поздние истории рассказывают совершенно другую историю, привлекая внимание к стойкому сопротивлению индейцев господству белых и, что еще более важно, к многочисленным формам культурной адаптации и приспособления, имевшим место по обе стороны движущейся границы. Знаковым исследованием этого нового исследования является красноречивый и подробно описанный Ричардом Уайтом The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), в котором основное внимание уделяется долине Огайо. и показывает, как постепенно возникала общая культурная территория по мере того, как ее коренные народы взаимодействовали с миссионерами, солдатами, торговцами и другими поселенцами, сначала французами, а затем англичанами. Чтобы извлечь максимум пользы из этой книги, требуется несколько часов внимательного чтения, но каждая выученная, ясно написанная страница вознаграждает затраченные усилия.

Если вы ищете что-то менее устрашающее, но столь же провокационное, то это книга Джеймса Акстелла «: Вторжение внутрь: состязание культур в колониальной Северной Америке » (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1985). Немногие историки лучше, чем Акстелл, понимают важность религии в формировании ранней американской истории, и здесь он утверждает, что превосходство французских иезуитов как миссионеров и «гибкое язычество» индейцев поддерживали усилия обоих, чтобы не дать британцам выиграть три Борьба за Североамериканский континент, кульминацией которой стала Семилетняя война (1755–1762).Книга искрится ученостью и остроумием, а ее страницы наполнены анекдотами, которые порадуют ваших учеников. Кроме того, Экстелл отредактировал книгу первоисточников «Индейские народы Восточной Америки: документальная история полов » (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1981), которая предлагает богатый выбор материалов, исследующих все аспекты жизни. , включая религию среди восточных лесных племен, а также много полезных комментариев во введении и предисловиях к каждой выборке.

Кристин Ли Хейрман была научным сотрудником Национального гуманитарного центра в 1986–1987 годах. Она имеет докторскую степень. из Йельского университета по американским исследованиям и в настоящее время является профессором истории на историческом факультете Делавэрского университета. Доктор Хейрман является автором книги Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690–1740 [1984], Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt [1997], получившей премию Бэнкрофта в 1998 году. , и Нация Наций: повествовательная история республики , с Джеймсом Уэстом Дэвидсоном, Уильямом Гинаппом, Марком Литлом и Майклом Стоффом [3-е изд., 1997].

Адресуйте комментарии или вопросы профессору Хейрману через «Комментарии и вопросы» TeacherServe.

Список работ, цитируемых в данном эссе

Ссылки на интернет-ресурсы

Процитировать это эссе:
Хейрман, Кристин Ли. «Религия коренных американцев в ранней Америке». Угадывая Америку, TeacherServe®. Национальный гуманитарный центр. ДАТА ПОЛУЧЕНИЯ ДОСТУПА К ЭССЕ.

 

 

Коренные американцы и свобода религии


Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов предусматривает, что «Конгресс не может издавать законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии…». Однако применение пункта о свободном вероисповедании и пункта об учреждении к религиям коренных американцев было непоследовательным.

В первые дни после первого контакта с европейцами и на протяжении большей части колониального периода религии коренных американцев не признавались таковыми или считались просто «языческими».Одна трудность возникает из-за непонимания того, что никогда не существовало только одной индейской религии. Во время первого контакта с европейцами насчитывалось от 300 до 1000 языков коренных американцев. Таким образом, существовало также большое разнообразие систем верований.

Тем не менее, в общих чертах, можно сказать, что во многих индейских религиях наряду с другими божествами присутствует создатель. Место, земля и природа важны, а некоторые места, в том числе могильники, считаются священными.Наконец, естественное и сверхъестественное не обязательно различаются или различаются так же, как в религиях Старого Света. Вместо особой двойственности между священным и несвященным в некотором смысле индейские религии просто имеют священное и еще более священное.

К концу 19 -го -го века «Политика войны», проводившаяся против индейских племен, стала сопровождаться «Политикой мира». Цель политики мира заключалась в том, чтобы уничтожить коренных американцев или «индейцев» путем ассимиляции с европоцентричным идеалом.Ключевым аспектом этого процесса было ограничение проживания коренных американцев в резервациях и создание школ-интернатов для коренных американцев. Считалось, что изменить или устранить «индейство» в новом поколении будет легче, если дети будут отделены от влияния своих родителей. Несмотря на то, что школами управляло федеральное правительство, христианское образование и обращение были частью миссии.

В то время было признано, что ассимиляция и христианизация сталкиваются с препятствиями в традиционных религиозных и культурных практиках, таких как ритуальные танцы и знахари, или традиционные духовные лидеры и целители.В 1883 году министр внутренних дел Генри М. Теллер направил письмо комиссару по делам индейцев Хайраму Прайсу. В нем он назвал традиционные индийские танцы «языческими» и выразил озабоченность по поводу роли знахарей. Он утверждал, что они пытались держать людей под своим контролем и не позволяли индийским детям посещать школу. Он также раскритиковал брачные обычаи некоторых коренных американцев (например, полигамию), отсутствие алиментов, а также ритуальные дарения подарков и уничтожение имущества.

В ответ Прайс обнародовал свод правил, который стал известен как «Кодекс правонарушений индейцев». Они объявили вне закона многие традиционные религиозные обряды коренных американцев. Он учредил Суд по делам индейцев и объявил вне закона «танец солнца, танец скальпа и танец войны» и связанные с ними действия. Участие в подобных мероприятиях влечет за собой лишение пайков на 10 дней. Второе правонарушение повлечет за собой лишение пайков на срок до 30 дней или лишение свободы на срок до 30 дней.

Врачам не разрешалось отговаривать детей от посещения школ агентства. Более того, они не могли использовать какие-либо «искусства или приемы» или «искусство фокусника» для поощрения традиционных культурных норм коренных американцев. Полигамные браки также были запрещены законом, равно как и ритуальные дарения подарков и уничтожение имущества.

Эта политика оставалась в силе, по крайней мере, до 1934 года, когда новый уполномоченный по делам индейцев Джон Коллиер издал циркуляр № 2970, в котором предписывалось, что «впредь не будет допущено никакого вмешательства в религиозную жизнь или церемониальное самовыражение индейцев. Культурная свобода индейцев во всех отношениях должна считаться равной свободе любой неиндейской группы».

В 1978 году Конгресс принял, а президент Джимми Картер подписал Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA). Он признал, что государственная политика препятствовала отправлению религиозных обрядов коренных американцев, включая доступ к священным местам и использование священных предметов и материалов.

В 1988 году в деле Люнг против Ассоциации защиты кладбищ Северо-Западной Индии закон AIRFA был рассмотрен Верховным судом.В этом случае Лесная служба хотела построить лесовозную дорогу через священные земли в районе Чимни-Рок в Национальном лесу Шесть рек. В Заявлении о воздействии на окружающую среду сделан вывод о том, что строительство дороги разрушит религию трех индейских племен (которая требовала уединения для медитации и беспрепятственного обзора нетронутой природы). Поэтому он пришел к выводу, что дорогу строить не следует.

Тем не менее, Лесная служба приступила к реализации плана, который включал «мелиоративные мероприятия. В Лесной службе утверждали, что дорога будет удалена от участков посредничества. Племена подали в суд, но в конечном итоге Верховный суд разрешил строительство дороги. Он пришел к выводу, что Первая поправка не была нарушена — пункт о свободе вероисповедания защищает от государственного принуждения, но не означает, что правительство должно удовлетворять религиозные предпочтения каждого гражданина на государственной земле.

Восемь лет спустя в Исполнительном указе 13007 президент Билл Клинтон постановил, что при управлении федеральными землями агентства должны разрешать доступ к священным местам и их использование, а также избегать неблагоприятного воздействия на такие места.

Совсем недавно Верховный суд рассмотрел вопрос о сакраментальном использовании пейота членами индейской церкви (синкретической церкви с христианскими и традиционными местными элементами). В деле Employment Division v. Smith Верховный суд постановил, что пункт о свободном исполнении Первой поправки не запрещает штату запрещать такое использование. При этом Суд заявил, что «право на свободу действий не освобождает человека от обязанности соблюдать действительный и нейтральный закон общего применения на том основании, что закон запрещает (или предписывает) поведение, предписываемое (или предписываемое) его религией». запрещает).”

В ответ Конгресс принял, а президент Клинтон подписал Закон о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA). RFRA предусматривал, среди прочего, что «правительство не должно существенно обременять человека исповедованием религии, даже если это бремя вытекает из правила общего применения». Около 21 штата с тех пор приняли собственные версии RFRA. Кроме того, в AIFRA были внесены поправки, специально разрешающие использование пейота членами Церкви коренных американцев.

Таким образом, несмотря на то, что позитивная политика культурного искоренения больше не действует, и был достигнут прогресс в направлении более широкого свободного осуществления, традиционные религиозные обычаи коренных американцев все еще могут вступать в конфликт с U.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.