Основные религии мира кратко: Мировые религии: какие существуют, список основных

Открыть полный текст документа

🚀 Реферат на тему «Мировые религии»

Содержание

Введение
1. Буддизм
2. Христианство
3. Ислам
Заключение
Список использованных источников

Введение

«Мировые», или наднациональные, религии представляют собой сравнительно позднее и совершенно своеобразное явление в истории. Вместе с ними впервые в истории человечества возникла вероисповедная связь людей отдельно от этнической, языковой, политической связи. Люди стали объединяться между собой как единоверцы, независимо от места рождения и языка, страны и подданства. Возникновение и распространение «мировых» религий было вызвано каждый раз очень редким стечением исторических условий.

К мировым религиям относятся: буддизм, христианство, ислам. В этой работе мы попробуем коротко охарактеризовать каждую из этих религий, а так же постараемся раскрыть, что есть личность и свобода личности в каждой из них.

Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной  исторической среде, в  условиях  определенной  культурно-исторической  общности  народов.Этим обстоятельством объясняются многие их характерные  особенности.

1. Буддизм

Буддизм — древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает “Просветлённый”. Будда Шакьямуни (мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V—IV вв. до н. э. Другие мировые религии — христианство и ислам — появились позже (соответственно пять и двенадцать веков спустя).

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Если попытаться представить эту религию как бы “с высоты птичьего полёта”, перед нами раскинется пёстрое лоскутное одеяло из направлений, школ, сект, подсект, религиозных партий и организаций.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется. Китайский буддизм — это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм — синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т. п.

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы — тхеравады, Будда жил с б24 по 544 г. до н. э. По научной версии время жизни основоположника буддизма — с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488—368 гг. до н. э. Родина буддизма — Индия (точнее, долина Ганги). Общество Древней Индии делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма. Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. В городе Бенаресе он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо Дхармы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой. В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды — человека, ставшего основателем новой религии.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 — царём, 24 — монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем, 12 — курицей, 8 — гусем, 6 — слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением. Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа” (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.). Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем, способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи — она скончалась (а по некоторым легендам, удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.

Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни — старость — смерть. По некоторым версиям, он встретил ещё и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни. Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т. е. “деревом Просветления”) и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина — Дхарма. С этого момента он и стал Буддой — Просветлённым, или Пробуждённым, — и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

45 лет Будда провёл, распространяя своё учение в Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоев общества. Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия — ступы.Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме — нирваной.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана — это смерть. Неверно. Нирвана — это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Хочу отметить, что буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного — избавиться от перевоплощений. Только человек способен “встать на путь” и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды — люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы — те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков — претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено “небо 33 богов”, возглавляемых богом Шакрой.

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что поддерживает”. Слово “дхарма” означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы — это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

Проповедь своего учения Будда начал с “четырёх благородных истин”. Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с “разъединением с приятным”. Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: “Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение”. Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.

В буддизме в отличие от христианства и ислама, нет церкви, но есть община верующих — сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников.

2. Христианство

Христианство (от греч. christos — «помазанник», «Мессия») является второй по времени возникновения из мировых религий. Зародилось оно как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом — чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры — проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, — священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Новый Завет состоит из: четырех Евангелий (от греч. — «благовестие») — «Евангелия от Марка», «Евангелия от Луки», «Евангелия от Иоанна», «Евангелия от Матфея», Посланий апостолов (писем к различным христианским общинам) — 14 из этих Посланий приписываются апостолу Павлу, 7 — другим апостолам, и Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова Библия. — М.: Изд-во «Российское библейское общество», 2000 г.. Церковь считает все эти учения боговдохновенными, то есть написанными людьми по внушению Святого Духа. Поэтому их содержание христианин должен почитать как высшую истину.

Основу христианства составляет тезис о том, что после грехопадения люди сами не могли вернуться к общению с Богом. Теперь только сам Бог мог выйти им навстречу. Господь выходит на поиски человека, чтобы вернуть нам себя. Диакон А.Кураев. Протестантам о православии. — Клин: Изд-во «Христианская жизнь», 2006 г. С. 398 Христос, сын Божий, рожденный посредством Святого Духа от земной девушки Марии (Богородицы) Богочеловек, взял на себя не только все тяготы человеческой жизни, прожив среди людей 33 года. Чтобы искупить человеческие грехи, Иисус Христос добровольно принял смерть на кресте, был погребен и воскрес на третий день, предвозвестив будущее воскресение всех христиан. Христос принял на Себя последствия человеческих грехов; ту ауру смерти, которой люди окружили себя, изолировавшись от Бога, Христос заполнил Собою. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель «образа и подобия» Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, «искупил» людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства — особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего — крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

В христианстве важно не столько то, что Бог умер за людей, сколько то, что Он вырвался из смерти. Воскресение Христа подтвердило, что бытие любви сильнее наличия смерти.

Кардинальное отличие христианства от других религий в том, что основоположники последних выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личности Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет весть о Личности, а не о концепции. Христос не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он — Богочеловек, он оказывается и субъектом и содержанием этого Откровения. Христос есть Тот, кто вступил в общение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Еще одно отличие христианства состоит в том, что любая этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. А Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к людям, а не о людских усилиях, которые могут вознести их до Бога.

Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования завоевало приверженцев и среди других народов. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис «нет не эллина, ни иудея» провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Хочу отметить, что с момента зарождения этой религии ее приверженцы подвергались жестоким гонениям (например, во времена Нерона), однако в начале IV века христианство становится официально дозволенной, а к концу века, при императоре Константине, господствующей религией, поддерживаемой государством. К X веку почти вся Европа стала христианской. Из Византии христианство было воспринято в 988 г. Киевской Русью, где стало официальной религией.

Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Первый вселенский собор, состоявшийся в Никее в 325 году, принял христианский символ веры — краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом Божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех «ипостасей», или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын «рождается» от Отца, святой Дух «исходит» от Отца. При этом и «рождение» и «исхождение» имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда — «предвечны» — и равны по достоинству — «равночестны».

Христианство — это религия искупления и спасения. В отличие от религий, где Бог рассматривается как грозный Господин (иудаизм, ислам), христиане верят в милосердную любовь Бога к согрешившему человечеству.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Как я уже отмечал, в христианстве человек создан «по образу и подобию Божию», но первородный грех Адама «повредил» природу человека — «повредил» настолько, что потребовалась искупительная жертва Бога. Вера в христианстве неразрывно связана с любовью к Богу, настолько возлюбившего человека, что ради него он претерпел крестные муки.

Характер ислама предопределяет проникновение религиозной модели мира в саму ткань социально-политической жизни мусульман. Такая система оказывается гораздо устойчивее христианской. Именно поэтому, очевидно, она не создала предпосылок для прорыва к новой, уже нерелигиозной цивилизации.

Христианство — самая распространенная религия на земном шаре (как я уже отмечал, около 1 400 млн. человек в современном мире — христиане). В ней выделяются три основных течения: католичество, православие и протестантизм.

3. Ислам

Третьей (самой поздней по времени возникновения) мировой религией является ислам, или мусульманство. Это одна из самых распространенных религий: приверженцев ее насчитывается около 900 миллионов, преимущественно в Северной Африке, Юго-Западной, Южной и Юго-Восточной Азии. Арабо-язычные народы почти поголовно исповедуют ислам, тюрко-язычные и ирано-язычные — в подавляющем большинстве. Много мусульман также среди северо-индийских народов. Население Индонезии почти целиком придерживается ислама.

Ислам зародился в Аравии в VII веке н. э. Происхождение его яснее, чем происхождение христианства и буддизма, ибо оно почти с самого начала освещается письменными источниками. Но и здесь много легендарного. По мусульманской традиции, основателем ислама был пророк божий Мухаммед (Магомед), араб, живший в Мекке; он якобы получил от бога ряд «откровений», записанных в священной книге Коране, и передал их людям. Коран — основная священная книга мусульман, как Пятикнижие Моисеево для евреев, Евангелие для христиан.

Сам Мухаммед ничего не писал: он был, видимо, неграмотен. После него остались разрозненные записи его изречений и поучений, сделанные в разное время. Мухаммеду приписываются тексты и более раннего времени и более поздние. Около 650 года (при третьем преемнике Мухаммеда — Османе) из этих записей был сделан свод, получивший название Коран («чтение»). Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку Архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие — к концу. Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах. Восклицания и прославления величия и могущества Аллаха чередуются с предписаниями, запретами и угрозами «геенной» в будущей жизни всем непослушникам. В Коране совсем незаметно следов такой редакционно-литературной отделки, как в христианском Евангелии: это совершенно сырые, необработанные тексты.

Другая часть религиозной литературы мусульман — это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в IX веке мусульманскими богословами — Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.

На основе Корана и хадисов мусульманские богословы пытались восстановить биографию Мухаммеда. Самая ранняя из сохранившихся биографий составлена мединцем Ибн Исхаком (VIII век) и дошла до нас в редакции IX века. Можно считать установленным, что Мухаммед действительно жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, где нашел мало последователей, потом в Медине, где ему удалось собрать много приверженцев; опираясь на них, он подчинил себе Мекку, а вскоре объединил и большую часть Аравии под знаменем новой религии. В проповедях Муххамеда, собственно, не было почти ничего нового по сравнению с религиозными учениями иудеев, христиан, ханифов: основное у Мухаммеда — строгое требование почитать только единого Аллаха и быть безусловно покорным его воле. Само слово «ислам» означает покорность.

Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский и христианский боги, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других — к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее, в Коране, как и в Евангелии, бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшее качество Аллаха — это его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране — это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

Как проста догматика ислама, так же просты и его практические и обрядовые заповеди. Они сводятся к следующему:

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед молитвой и в других случаях; налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза, в десятом месяце — рамазане) в течение всего месяца; паломничество (хаджж) в священный город Мекку, которое правоверный мусульманин должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни.

Также как и в других религиях, в исламе существует несколько течений. Главные из них, как уже было сказано, — это суннизм (около 90% мусульман) и шиизм.

Говоря о своеобразии ислама, несколько слов хочу сказать о том, что роднит его с христианством. Ислам возникает в значительной степени из переработки арабским сознанием христианской идеи монотеизма. Он исповедует единого Бога. Бог сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и направляет его к концу, который будет страшным судом над живыми и воскреснувшими. Различия между исламом и христианством — это различия слов и деяний основателей этих религий. Основатель христианства не добился никакого видимого успеха и погиб «рабской смертью». Эта смерть была его основным деянием. Чем меньше здесь видимого, внешнего успеха, тем больше должен быть «невидимый успех», тем грандиознее масштабы деяния основателя религии — победа над смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни. И тем больше в сознании его учеников становятся масштабы его личности. Совершивший такое деяние — не человек. Это — Бог.

Образ Мухаммада и его деяния разительно отличаются от образа Иисуса и его деяний. Мухаммад — пророк, через которого говорит Аллах. Но одновременно это «нормальный человек», живший обычной жизнью. Сам успех Мухаммада — достаточное доказательство того, что его слова исходят от Аллаха и сам Аллах направляет его и не требует веры в его воскресение из мертвых и его божественности. Речь Мухаммада совершенно иная, чем Христа. Он лишь передатчик «откровения», не воплотившийся Бог, а «инструмент Бога», пророк.

Разные личности основателей, их разные жизни, разное осмысление их миссии — это основные структурообразующие элементы различий, порожденных ими религий.

Прежде всего разные осмысления отношений основателей религии с Богом и их миссии подразумевают и различия самого представления о Боге. И в христианстве и в исламе Бог— един и единственен. Но монотеизм христианства сочетается с верой в то, что распятый на кресте — Бог, что порождает учение о боговоплощении и Троице Основы философии. Учебное пособие для ВУЗов /под ред Е.В.Попова. — Тамбов, Изд-во ТГТУ, 2004 г. С. 53. Здесь в монотеизм, в саму идею Бога и его отношения с творением вносится парадокс, то, что не может быть понято человеческим разумом, противоречит ему и может быть лишь предметом веры. Монотеизм ислама — «чистый», лишенный христианской парадоксальности. Коран резко подчеркивает единственность Аллаха. У него нет никаких ипостасей. Признавать существование «сотоварищей» Аллаха — главное преступление против ислама.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Разные представления о Боге неразрывно связаны с разными взглядами на человека. В христианстве человек создан «по образу и подобию Божию», но первородный грех Адама «повредил» природу человека — «повредил» настолько, что потребовалась искупительная жертва Бога. В исламе иные представления о человеке. Он не мыслится сотворенным по образу и подобию Божию, но он и не испытывает такого грандиозного падения. Человек скорее слаб, чем «поврежден». Поэтому он нуждается не в искуплении от грехов, а в помощи и водительстве Бога, указующему ему в Коране правильный путь.

Разные системы представлений о человеке предполагают и различия в этических ценностях. Вера в христианстве неразрывно связана с любовью к Богу, настолько возлюбившего человека, что ради него он претерпел крестные муки. Ислам также предполагает веру, но это несколько иная вера. Вера здесь — не вера в парадокс распятого Бога, не отделимая от любви к нему, а подчинение указаниям Аллаха, данным через пророка в Коране. Эти указания ясны и понятны для людей. Они относятся к немногим и несложным (поэтому они и должны исполняться неукоснительно) ритуальным предписаниям и относительно разработанным уже в Коране правовым нормам, касающимся брака, развода, наследования, наказаний за преступления. Все это реально и выполнимо, и Коран подчеркивает, что Аллах ничего не требует сверхъестественного. Он требует от людей обычной, нормальной, но упорядоченной и облагороженной исламом жизни. Простота религиозных требований проистекает из фундаментальной идеи ислама о божественной предопределенности. Аллах действует в соответствии со своими планами и определяет все без исключения, даже самые незначительные события. Абсолютность божественного предопределения, исключающая возможность для человека каких бы то ни было поступков иллюстрируется таким примером. Когда человек пишет пером, то это отнюдь не его действие, ибо в действительности Аллах создает одновременно четыре действия: 1) желание двигать пером, 2) способность двигать им, 3) само движение руки и 4) движение пера. Все эти действия не связаны друг с другом и за каждым из них стоит бесконечная воля Аллаха.

Заключение

Для западных религий свобода человека имеет особое значение, потому что она является необходимым условием моральной ответственности. Несмотря на то что Бог мыслится как всемогущий и всеведущий, утверждается, что он дал человеку свободу. В восточной философии проблема свободы ставится совершенно иначе. Концепция кармы в восточной философии отсылает к результатам морально значимых поступков. Действие, совершенное сегодня, повлияет на то, что случится завтра. В этом смысле свобода ограничена кармой, созданной в прошлом, и поэтому представление о карме иногда трактуют как фатализм. Однако для того, чтобы всякое действие, совершенное в настоящем, могло порождать карму, должна существовать и определенная степень свободы. Последнее (особенно в буддизме) приводит к творческому осознанию свободы в рамках обстоятельств, существующих в каждый конкретный момент — причем фактором, влияющим на эти обстоятельства (равно как и на способность личности отреагировать на них), является результат действий человека, совершенных в прошлом, то есть его кармы.

Итак, мы рассмотрели три мировых религии – буддизм, христианство, ислам, а так же взгляды этих религий на личность и её свободу. Из проделанной работы мы можем сделать следующие выводы:

— В буддизме личность есть временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей – дхарм. Свобода достигается путём избавления от страданий, являющихся следствием непрерывных перерождений, путём достижения нирваны.

— В христианстве личность двойственна с одной стороны она постоянно пребывает в лоне Божием, с другой – это свободная, способная подобно Богу к творчеству личность. Христианская свобода – это свобода от принуждения извне, а не в коем случае не возможность чего угодно, не беспричинность. Свобода есть самоосуществление. Её нужно отличать от непроизвольных, бесконтрольных хотений – иллюзорной свободы.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

— В исламе личность в первую очередь — творение Аллаха, не сын Божий, но его наместник на земле. Вне послушания Богу человек слаб. Истинная личность в исламе послушна закону Аллаха. Согласно джабритам, все поступки личности предопределены Аллахом, тогда как кадариты утверждают, что личность обладает определённой свободой воли и несёт ответственность за свои поступки.

Список использованных источников

1. Ислам. Краткий справочник., Наука, М. 1983
2. Г.Ф. Ким, Ислам. Идеология, право, политика и экономика., М., Наука, 1985
3. Религии мира. Энциклопедия. т.6., М., Аванта, 1996 Ф.Павленков, Библиографическая библиотека, М., Республика, 1995
4. Кочетов А.Н. Буддизм. М., Политиздат, 1968.
5. Крывелев И.А. История религий. Т. 2, М., «Мысль», 1988.
6. Марченков В.Г. Начала православия. М., Петит, 1991

Если мы найдем инопланетян, что будет с религией?

• Брэндон Амброзино
• BBC Future

8 февраля 2017

Автор фото, Getty Images

Может показаться, что наличие жизни на других планетах несовместимо с верой в Бога. Однако, как пишет обозреватель BBC Future, многие богословы допускают возможность существования инопланетян.

В 2014 году Национальное управление США по воздухоплаванию и исследованию космического пространства (НАСА) предоставило грант на сумму 1,1 миллиона долларов Центру богословских исследований (экуменическому научно-исследовательскому институту, расположенному в штате Нью-Джерси) — на изучение «общественных аспектов астробиологии».

Некоторых это привело в ярость. Фонд «Свобода от религии», выступающий за четкое разделение церквей и государства, потребовал от НАСА отозвать грант, пригрозив судом.

Представители фонда обосновали это требование своим беспокойством по поводу чересчур тесного взаимодействия государственных и религиозных организаций, но также дали понять, что считают выдачу гранта напрасной тратой денег.

«Ученым не следует заботиться о том, как развитие науки повлияет на убеждения, основанные на вере», — заявили они.

Впрочем, все доводы фонда могут рассыпаться в прах, если человечеству придется как-то реагировать на известие о том, что инопланетяне существуют.

Подобное открытие вызвало бы целый ряд вопросов, ответы на которые лежат за пределами науки.

К примеру, задумываясь о том, что такое жизнь, мы имеем дело с научным вопросом или богословским?

Темы происхождения жизни и будущего всего живого очень сложны, и исследовать их надо комплексно, в рамках сразу нескольких дисциплин.

То же относится и к реакции человечества на установление контакта с инопланетянами.

Это не просто праздное любопытство: сегодня многие ученые утверждают, что открытие жизни вне Земли — всего лишь вопрос времени.

Для таких уверенных заявлений есть сразу несколько поводов; главный из них обусловлен тем, с какой скоростью ученые стали открывать планеты вне Солнечной системы.

В 2000 году астрономам было известно около пятидесяти таких «экзопланет». К 2013 году их было уже 850, а планетарных систем — более 800.

По мнению Давида Вайнтрауба, доцента кафедры астрономии Университета Вандербильта (США) и автора книги «Религии и инопланетная жизнь» (Religions and Extraterrestrial Life), к 2045 году количество таких открытых планет может достичь миллиона.

«Есть все основания полагать, что вскоре количество известных экзопланет, как и количество звезд, станет бесчисленным», — пишет он.

Из обнаруженных на данный момент планет более двадцати сопоставимы по размеру с Землей и находятся в «пригодной для обитания» зоне на орбите звезды, в том числе и последняя из открытых планет — Проксима b, которая вращается вокруг Проксимы Центавра.

Чем пристальнее мы вглядываемся в космос, тем сильнее крепнет в нас уверенность в том, что не только наша планета пригодна для жизни.

Автор фото, Getty Images

Астрономы открывают все новые и новые планеты за пределами Солнечной системы, и некоторых это наводит на мысль о том, что на одной из них неизбежно будет найдена жизнь

За редким исключением все разговоры о поиске внеземного разума обычно ведутся в рамках точных или естественных наук. Но последствия этой деятельности простираются далеко за пределы биологии и физики, касаясь гуманитарных наук, философии и даже богословия.

Как отметил Карл Саган в своей книге «Космический вопрос» (The Cosmic Question), которую теперь можно найти разве что у букиниста, «освоение космоса напрямую связано с религиозными и философскими вопросами».

Нам придется решать, есть ли в нашей системе убеждений место для этих новых созданий, или же факт их существования способен в корне подорвать нашу веру.

Изучение этих вопросов можно назвать «экзобогословием» или «астробогословием» — эти понятия ввел почетный профессор богословия Тихоокеанской лютеранской богословской семинарии Тед Питерс, чтобы обозначить «рассуждения о богословском значении внеземной жизни».

Питерс, по его собственному признанию, был не первым и не единственным, кто употреблял эти термины — они были придуманы как минимум 300 лет назад и встречаются в трактате, опубликованном в 1714 году под названием «Астробогословие, или Демонстрация сущности и отличительных черт Бога с точки зрения небес» (Astro-theology, or a Demonstration of the Being and Attributes of God From a Survey of the Heavens).

Так ли мы уникальны?

Так какие же вопросы могут встать перед нами в случае обнаружения инопланетного разума?

Начнем с вопроса нашей уникальности, мучившего и богословов, и ученых.

Как объясняет в своей книге «Одни ли мы?» (Are We Alone?) Пол Дейвис, в основе поиска внеземной цивилизации лежат три принципа.

Первый — принцип единообразия природы, основанный на том, что физические процессы, происходящие на Земле, встречаются во всей Вселенной. Это означает, что процессы, результатом которых становится зарождение жизни, действуют аналогичным образом повсюду.

Второй — принцип изобилия, согласно которому всё, что возможно, когда-нибудь да произойдет.

С точки зрения поиска жизни на других планетах это означает, что в отсутствие препятствий к зарождению жизни эта самая жизнь обязательно появится, или, как выразился автор этого термина американский философ Артур Лавджой, «никакая подлинная потенция бытия не может остаться неисполнившейся».

По мнению Сагана, это связано с тем, что «зарождение жизни на пригодных для этого планетах, по-видимому, заложено в саму суть Вселенной».

Третий — принцип заурядности — гласит, что Земля не занимает какого-либо особенного места или положения во Вселенной. Это может оказаться главным камнем преткновения для основных авраамических религий, которые учат, что люди были созданы Богом специально и посему находятся в привилегированном положении по отношению к другим существам.

Автор фото, Getty Images

В случае обнаружения инопланетян верующим будет трудно расстаться с мыслью об уникальности человечества

В некотором смысле современный научный мир построен на признании нашей заурядности, как отметил в своей книге «Религии и инопланетная жизнь» Давид Вайнтрауб:

«Когда в 1543 году от Рождества Христова Коперник заявил о том, что Земля вращается вокруг Солнца, последовавшая за тем интеллектуальная революция [. ..] вымела жалкие остатки аристотелевой геоцентричной модели Вселенной на свалку истории».

Теория Коперника, которая позже была признана революционной, положила начало процессу, по итогам которого ученые — такие как Дейвис — смогли прийти к выводу о том, что Земля — это «типичная планета, вращающаяся вокруг типичной звезды в типичной галактике».

Саган говорит об этом еще колоритнее: «Мы осознаем, что живем на незначительной планетке, вращающейся вокруг банальной звезды, затерянной в галактике в каком-то отдаленном уголке вселенной, в которой таких галактик больше, чем людей».

Но как верующим примирить это заявление со своим убеждением в том, что человек является венцом творения Бога?

Как люди могут полагать, что создатель любит их как собственных детей, если планета, которую они населяют, — лишь одна из миллиардов?

Обнаружение разумных существ на других планетах может произвести такую же революцию и в самосознании человека. Вызовет ли подобное открытие у верующих чувство собственной незначительности и, следовательно, сомнения в своей вере?

Я бы сказал, что это беспокойство надуманно. Для веры в то, что Бог взаимодействует с людьми и беспокоится о них, никогда не требовалось, чтобы Земля была в центре мироздания.

Как гласит Талмуд, Бог за ночь облетает 18 тысяч миров. Последователи ислама считают, что «то, что на небесах и на земле», принадлежит Аллаху (так написано в Коране) — то есть Его господство простирается далеко за пределы одной крошечной планеты.

В тех же текстах недвусмысленно говорится о том, что люди имеют для Бога особое значение, но Сам Он вполне способен выполнять сразу несколько дел одновременно.

Автор фото, Getty Images

Если понимать священные тексты не слишком буквально, в некоторых из них допускается возможность существования жизни на других планетах

Во-вторых, слово «особое» относится не только к неповторимым, уникальным, отдельно стоящим явлениям.

Как утверждает Питерс, если жизнь обнаружится где-нибудь еще, это никак не умалит Божью любовь к обитателям Земли, «как не умаляется любовь родителей к своему ребенку, если у него есть брат или сестра».

Если уж верить в Бога, зачем обязательно исходить из того, что Он способен любить лишь некоторых из Своих чад?

Откровение

Но упоминается ли возможность существования жизни вне Земли в самих религиозных текстах?

«Самую основу религии, — пишет католический священник и богослов Томас О’Мейра, — составляет утверждение определенного контакта внутри и одновременно вне человеческой природы».

Для иудеев, христиан и мусульман это предполагает наличие некоего откровения в письменной форме, хотя оно и обусловлено конкретными историческими обстоятельствами, в которых изначально передавалось из уст в уста.

Лучшие богословы признают связанные с этим ограничения, но некоторые склонны воспринимать тексты совершенно буквально, и тем, кто следует такой трактовке, обнаружение инопланетян может показаться угрозой для основ веры.

По мнению Вайнтрауба, трудности с принятием поиска жизни на других планетах могут испытывать члены Евангелической церкви, для которых основной источник вероучения — Евангелия (на самом деле единственным авторитетом в вопросах веры и практической жизни евангельские христиане—протестанты признают всю каноническую Библию, а не только Новый Завет — Ред.)

Еще во времена Реформации Мартин Лютер заявил, что для понимания Божьего замысла о спасении нужно «только Писание» (Sola Scriptura). Проповедник Билли Грэм в 1976 году заявил в интервью журналу National Enquirer, что, по его твердому убеждению, Бог создал жизнь и на других планетах «в далеком космосе».

Такие люди полагают, что все остальные письменные источники или выдвинутые идеи следует оценивать и судить в соответствии с Библией.

Если спросить одного из таких христиан, верит ли он в инопланетян, вероятно, первым делом он обратится к библейскому рассказу о сотворении мира. Не найдя там никаких подтверждений существованию жизни вне Земли, он, вслед за креационистом Джонатаном Сафарти, может прийти к выводу о том, что люди — единственные разумные существа во Вселенной.

«В Писании ясно подразумевается, что нигде больше нет разумной жизни», — написал Сафарти в своей статье, опубликованной в журнале «Новости науки и богословия» (Science and Theology News).

Может быть, христианин и способен принять факт существования инопланетной жизни, если он будет установлен, но для этого ему необходимо будет в корне пересмотреть свое понимание божественного откровения, смиренно признав неполноту своих познаний.

Кроме того, ему придется серьезно поразмыслить над понятием Боговоплощения — христианского догмата о том, что Бог присутствовал во всей полноте в жившем в первом веке нашей эры мужчине по имени Иисус Христос.

Христиане верят в то, что спасение возможно только через Христа и что все пути к Богу ведут через Него. Но какое значение это имеет для других цивилизаций, которые живут себе в далеких уголках Вселенной и ничего не знают о Христе?

Автор фото, Getty Images

Верующие, возможно, усомнятся в том, что их религия и предписанные ею пути к спасению применимы к инопланетным существам

Томас Пейн рассмотрел этот вопрос в своем знаменитом трактате «Век разума», написанном в 1794 году, где обсуждается возможность существования множества миров.

По мнению Пейна, верить в бесконечное множество миров «значит делать христианскую религию одновременно мелкой и смешной и развеять ее, как пух по ветру».

Как он утверждает, одновременно утверждать и то, и другое невозможно. Не глупо ли полагать, что Бог должен «оставить заботу о всех остальных» в созданных им мирах и явиться умереть в этот? — задает вопрос Пейн.

С другой стороны, «следует ли нам предположить, что каждый из миров в бесконечном пространстве» также посещался Богом [для спасения его обитателей]?

Коротко говоря, если спасение в христианстве возможно только для тех существ, в мире которых имело место Боговоплощение, это означает, что Бог всю Свою жизнь только и делает, что посещает множество рассеянных в космическом пространстве миров и по-быстрому умирает там на кресте и воскресает.

Такое представление кажется Пейну абсурдным, и это одна из причин, по которым он отрицает христианство.

Но на эту проблему можно посмотреть и по-другому, о чем Пейн не подумал: возможно, вочеловечение Бога и Крестная жертва в истории Земли распространяются на всех существ во всей Вселенной.

Эту точку зрения выдвинул иезуитский священник и бывший директор Ватиканской обсерватории Джордж Койн, исследовавший данную проблему в своей книге «Многие миры: богословские аспекты новой Вселенной и инопланетной жизни» (Many Worlds: The New Universe, Extraterrestrial Life and the Theological Implications), опубликованной в 2010 году.

«Как бы Он мог, будучи Богом, оставить инопланетян во грехе? Бог выбрал совершенно особый способ спасения людей. Он послал к ним Сына Своего Единородного — Христа… Сделал ли Он это и ради инопланетян? В христианском богословии… глубоко укоренено понятие всеобщности Божьего спасения — понятие того, что в спасении так или иначе участвует вся тварь, даже неодушевленная».

Есть и еще одна возможность: само по себе спасение может быть исключительно земным явлением.

Богословие не заставляет нас верить в то, что первородный грех осквернил всю разумную жизнь по всей Вселенной. Возможно, люди — единственные испорченные создания.

Или, выражаясь религиозным языком, возможно, Земля — единственная планета, которой не повезло с первыми людьми — Адамом и Евой.

Кто сказал, что наши инопланетные братья и сестры нравственно несовершенны и нуждаются в духовном искуплении? Может быть, они уже достигли более высокой ступени духовного развития, чем мы?

Автор фото, Getty Images

Многие вероисповедания предполагают исполнение определенных ритуалов, которые ассоциируются с духовным опытом

Как отмечает Дейвис, для духовного мышления живому существу необходимо самосознание и «достижение уровня развития разума, предполагающего способность оценивать последствия своих действий».

На Земле подобная степень когнитивного развития насчитывает в лучшем случае несколько миллионов лет.

Если где-либо еще во Вселенной есть живые существа, очень маловероятно, чтобы они находились точно на такой же ступени эволюции, что и мы.

А учитывая огромный срок существования Вселенной, возможно, по крайней мере, некоторые из внеземных цивилизаций древнее нашей, а значит, они продвинулись дальше по пути эволюции, чем мы.

Такие образом, как заключает ученый, «можно ожидать, что мы принадлежим к числу наименее развитых в духовном плане существ во Вселенной».

Если Дейвис прав, то вопреки таким популярным литературным произведениям, как фантастический роман Мэри Рассел «Птица малая», это не люди будут рассказывать своим инопланетным братьям и сестрам о Боге, а совсем наоборот.

Отметим, что эта возможность не отменяет права религий заявлять о получении божественного откровения.

Нет нужды воображать, будто Бог одинаково открывает одни и те же истины всем разумным обитателям Вселенной. Вполне возможно, что другие цивилизации познают Бога мириадами других способов, и все они перекликаются друг с другом.

Самобытность

Но как насчет разногласий между религиями? Как подобное открытие могло бы повлиять на самобытность отдельных вероисповеданий?

Своим рассказом «Таки у нас на Венере есть рабби!», опубликованном в 1974 году, писатель Филипп Класс, работавший под псевдонимом Уильям Тенн, приглашает иудеев и всех верующих задуматься над этим вопросом.

Действие рассказа происходит в будущем: еврейская община на планете Венера проводит первую в истории Вселенной Межзвездную неосионистскую конференцию. Среди присутствующих разумные инопланетяне бульбы, прилетевшие с далекой звезды Ригель.

Внешность бульб, покрытых серыми пятнами и щупальцами, приводит собравшихся евреев в недоумение. Они приходят к выводу, что бульбы никак не могут считаться людьми, а значит, не могут считаться евреями.

Для того чтобы решить, как поступить с необычными пришельцами, собирается раввинат. Его члены раздумывают над тем, что будет, если однажды человечество столкнется с существами, которые хотят быть евреями. «Следует ли сказать им, что они не вполне нам подходят?»

Раввины заключают, что это не очень хороший вариант, и дают евреям-венерианцам парадоксальный ответ: «есть евреи, и есть евреи. Бульбы принадлежат ко второй группе».

Дополнительный комизм повествованию придает изображение своего рода межплеменной вражды, которая, как приходится признать, присуща религии. Любое провозглашение самобытности способно разбить мир на группы: они и мы.

Но когда дело касается религии, это разделение часто приобретает космические масштабы: они и мы, и Бог на нашей стороне.

В этом всегда заключалась одна из главных проблем межкультурного взаимодействия, которое порой сводится к переговорам по поводу существующих границ вместо попыток устранить их.

Автор фото, Getty Images

Для многих религиозных практик большое значение имеет понятие места — то есть система убеждений в них может строиться исключительно в рамках жизни на нашей планете

Возможно, эта проблема больше характерна для иудаизма и ислама, нежели для некоторых форм христианства, в котором повседневным ритуалам уделяется меньше внимания, чем в других религиях.

Взять хотя бы ислам, последователям которого предписано совершать определенные телесные практики в течение всего года.

В отличие от христианства, Основатель которого устранил необходимость присутствия в определенном месте для исповедания своей веры, ислам — религия, очень тесно связанная с местоположением.

Молитвы произносятся пять раз день, в определенное время, лицом к Мекке и сопровождаются определенными телодвижениями: поклонами и преклонением колен.

В определенное время необходимо соблюдать строгий пост, и всем мусульманам, кто может это сделать, необходимо совершить путешествие в Мекку.

В иудаизме тоже существуют посты и понятие паломничества (которое, правда, не является обязательным) — таглита — на Святую Землю. Впрочем, в современном иудаизме нет такой сильной привязки к местности, как в исламе, учитывая трагичную историю изгнания и рассеяния еврейского народа.

Что же потребуется от инопланетянина, чтобы считаться представителем земной религии? Что ему надо будет делать? Молиться пять раз в день?

А если у них планета вращается не так, как у нас, и дни там гораздо короче — все равно он будет обязан молиться так же часто, как мусульмане на Земле?

Придется ли ему принимать крещение? Причащаться? Сооружать кущу на Суккот?

Но ведь если мы воображаем, будто инопланетяне устроены физически примерно так же, как и мы, это вовсе не означает, что у них на самом деле есть материальное тело. Может, его и нет. Повлияет ли это на возможность их обращения в веру?

Эти мысли могут показаться просто легкомысленными экзобогословскими рассуждениями, но суть вопроса от этого не меняется: все наши самобытные религии приспособлены для планеты Земля.

И в этом нет ничего дурного (конечно, если мы не будем пытаться свести Вселенную к нашей конечной реальности).

Раввин Джереми Калманофски говорит об этом так: «Религия — это человеческая, общественная реакция на трансцендентность […] Свод норм иудаизма открывает нам прекрасный, проверенный временем путь к освящению своего ума, характера и тела, к облагораживанию человечества, к совершенствованию этого мира, к связыванию своей жизни с бесконечным Богом на нашей конечной Земле».

И к какому же выводу он приходит? «Я еврей. Бог — нет».

Теория этого раввина может помочь нам задуматься о своих ближних в открытом космосе и о своих ближних на нашей собственной планете.

Если религия представляет собой реакцию человека на божественное — даже если эту реакцию предлагает и пропагандирует сам Бог, — очевидно, что реакция будет различаться в зависимости от обстоятельств, в которых она формируется.

Если западные христиане смогут научиться уважать религиозные чувства пришельцев, имеющих благоволение и отвечающих Богу сообразно своим особенностям, может быть, они смогут применить те же принципы, учась жить в мире с мусульманами на Земле — и наоборот.

«В миллиарде солнечных систем, — пишет О’Мейра, — число форм, которые может принимать любовь, тварная и нетварная, будет неограниченным. Воплощения божественной жизни не будут противоречить друг другу или тварному миру».

Конец религии?

Если завтра утром мы вдруг узнаем, что человечество вступило в контакт с разумными инопланетянами, как на это отреагирует религия?

Некоторые полагают, что после подобного открытия мы вступим на путь, цель которого заключается в том, чтобы перерасти религию.

Как было установлено по итогам одного показательного исследования, проведенного Питерсом, число тех, кто полагает, что обнаружение внеземной жизни может положить конец земным религиям, среди неверующих вдвое выше, чем среди верующих (69% и 34%, соответственно).

Однако полагать, что религия слишком слаба, чтобы выжить в одном мире с пришельцами, было бы неверно с исторической точки зрения.

Как отмечает Питерс, подобное заявление построено на недооценке «степени адаптивности, которая уже имела место».

За несколькими заметными исключениями, среди которых можно назвать яростный фундаментализм и отношение к однополым бракам, религия часто демонстрировала способность без лишнего шума приспособиться к происходящим переменам.

И, безусловно, ее изобретательность и адаптивность свидетельствуют о том, что в религии есть нечто такое, что находит резонанс с самой основой человеческой души.

Как отмечает О’Мейра, некоторые аспекты религии придется скорректировать, но не отвергнуть полностью.

«Если бытие, откровение и благодать снисходят в другие миры, а не только на Землю, это немного изменяет христианское самосознание» (и, как можно добавить, любое религиозное самосознание).

Однако, как продолжает богослов, «для этого ничего не надо добавлять или убавлять — надо по-новому взглянуть на основы».

Во многих религиях принято верить в то, что Бог дал имена звездам. Таким ли уж преувеличением было бы полагать, что Он дал имена и их обитателям?

И, вполне возможно, все они по-разному называют и Самого Бога…

Основные религии мира

Основные религии мира — это организованные системы, которые должным образом структурированы и имеют хорошо систематизированные богословские верования.

Сюда входят христианство, ислам, иудаизм, индуизм и буддизм.

Христианство основано на учении Иисуса, который принадлежал Галилее, району на границе иудейского государства того времени. Он объяснил значение Бога и выдвинул этические учения.Христианство, проповедуемое Иисусом и истолкованное и организованное его последователями, распространилось среди греко-римских культур.

Он впитал в себя новые идеи мистицизма и популярные верования из разных сред. Принятие христианства императором Константином в четвертом веке нашей эры впервые сделало его государственной религией. Прозелитизация распространила его в восточной части Римской империи.

Три патриарха церкви, а именно Рим, Антиохия и Александрия, появились к концу четвертого века, а позже к ним были добавлены епископы Иерусалимского и Константинопольского.Растущая неприязнь между церквями привела к расколу в форме восточных (православных) церквей и западных церквей, обозначавших области к востоку и западу от Польши. В отличие от восточных церквей, которые находились на своих национальных территориях и пользовались большой автономией, Римско-католическая церковь развивалась как сплоченная единица под властью Папы.

Обращение огромных славянских иммигрантов на Балканский полуостров (с 3 по 7 век до н.э.) сделало отрезок от Сербии и Македонии до Румынии и Болгарии христианским поясом.Это открыло дорогу христианству на Руси.

Однако два фактора повлияли на распространение христианства в раннем средневековье и в более поздние периоды — распространение ислама и русская революция. После распада Западной Римской империи Папа стал религиозным главой и поддерживал закон и порядок через церковную организацию. Римско-католическая церковь распространилась из Польши в Ирландию через обращение германских и других племен.

Эпоха Возрождения в Западной Европе в четырнадцатом-пятнадцатом веках привела к разделению церкви и государства в этом регионе.Спор между авторитетом и частным толкованием религии в шестнадцатом веке нарастал как снежный ком на протяжении четырехсот лет с криками о реформе в римско-католических странах.

Реформисты или протестанты в Северо-Западной Европе (за пределами Рейна-Дуная в Западной Римской империи) начали движение, которое привело к тому, что страны порвали с Римом в религиозном смысле и основали национальные протестантские церкви.

Все протестанты были сторонниками свободного исследования, материального прогресса и научного и технического роста.Их подход дал большой толчок революционным разработкам в этих областях, начиная с шестнадцатого века.

Однако внутри протестантов возникли секты, такие как кальвинизм, который укрепился в Нидерландах, Шотландии и Швейцарии, баптисты, методисты, квакеры и конгрегационалисты. Пуритане в Англии дали обет англиканской церкви, которая сохранила свой католический характер.

К девятнадцатому веку католическая церковь стала активной в Африке, Юго-Восточной и Восточной Азии.Испанцы и португальцы распространили христианство в новом мире, в основном в Центральной и Южной Америке. Миграции британцев, голландцев и других стран придали их колониям в Северной Америке, Южной Африке, Австралии и Новой Зеландии протестантский характер.

Октябрьская революция 1917 года привела к расколу России. С приходом государственного социализма религия была ограничена путем введения ограничений на религиозное поклонение, религиозное образование и так далее.

По мере усиления советского контроля над Восточной Европой в этом регионе также наблюдались религиозные ограничения, из-за которых религия перешла в частную сферу.Греческая церковь — самая большая православная церковь за пределами славянских стран. В девятнадцатом веке широко распространенная христианская миссионерская деятельность колонизаторов привела к крупномасштабным преобразованиям в Азии и Африке.

Ислам возник в пустынях Аравии примерно в 600 году нашей эры, когда Пророк Мухаммед начал проповедовать покорность Богу и единобожие. Коран — это священное писание мусульман, в котором упоминаются основные столпы ислама и правила поклонения, а также содержатся правила поведения в мирских делах, а также морального и этического поведения.

Ислам начал свое распространение в 622 году нашей эры, когда Пророк Мухаммед переехал в Медину. В течение ста лет арабы-мусульмане завоевали земли от Испании (Атлантический океан) до Индийского субконтинента, включая страны Северной Африки, Египта, Сирии, Месопотамии и Персии.

Расширение политического контроля привело к массовому обращению людей в новых районах в ислам. В последующие века ислам распространился на Индийский субконтинент, Центральную Азию, Юго-Восточную Азию и Восточную Африку.Захватчики из Центральной Азии завоевали территории на Индийском субконтиненте и утвердили здесь ислам.

Торговые пути того времени многое говорят о распространении ислама. Сухопутные маршруты позволили мусульманам попасть в Центральную Азию и Северный Китай из региона Западной Азии и через пустыню Сахара проникнуть в Северную Африку.

Заграничные маршруты помогли исламу достичь восточного побережья африканского континента, Индонезии, Малайзии (около 1300 г. н.э.) и других регионов. Необходимо подчеркнуть роль арабских и мусульманских торговцев в распространении своей религии в новых регионах, таких как Южная Индия и Восточная Азия.

Внутренние споры в исламе привели к появлению внутри ислама сект, в основном суннитов и шиитов, первые утверждали, что глава общины (преемник Пророка) должен быть избранным. офицер, но последний хотел, чтобы он принадлежал прямым потомкам Пророка. Суннитов в пять раз больше, чем шиитов. В то время как сунниты распространены по всему миру, шииты в основном проживают в Иране, Ираке, Сирии, Ливане и на Индийском субконтиненте.

В девятнадцатом и двадцатом веках были предприняты попытки создать движение против западной агрессии. Создание Израиля в палестинском регионе после Второй мировой войны еще больше обострило конфликты между евреями и западными христианскими народами, с одной стороны, и мусульманами этого региона, с другой. В последнее время этот конфликт перерос в так называемую открытую «цивилизационную войну» между ними.

Он подпитывался агрессией Запада в форме вторжений и других империалистических тенденций (война США в Афганистане, вторжение США в Ирак) и исламским терроризмом, потрясшим весь мир.Однако объединению исламского мира препятствуют национальные и экономические интересы стран и противоречия между шиитами и суннитами.

Иудаизм зародился в пустынях Ближнего Востока около 3800 лет назад. Евреи возникли как сплоченная религиозная община, которая верила в единого Бога, в учение Талмуда, этические и гражданские законы и ритуалы. Они стали отличаться от других семитских племен региона благодаря своей сильной идентичности и организации в отдельную общину.Они чувствовали постоянную угрозу со стороны других существующих племен. В 584 г. до н.э. римские завоеватели из Вавилонии разрушили Иерусалим, и евреи были изгнаны.

Им разрешили вернуться, но регионом правили другие державы. Евреи восстали против римлян в 70 году нашей эры. С появлением христианства евреи почувствовали угрозу. Их дискриминировали и время от времени высылали. Им не разрешалось владеть землей в местах, куда они мигрировали, и поэтому они стали торговцами, ремесленниками и посредниками между правящими помещиками и фермерами.В таком положении они, как известно, были безжалостны.

Евреи были изгнаны из Англии в тринадцатом-семнадцатом веках и по возвращении были заключены в гетто. В XIV веке их преследовали в Германии, и они бежали в Польшу как беженцы. У них действительно была некоторая свобода в исламских странах с самого начала. Возвращение христианства в Испанию (1492 г.) привело к их изгнанию в Турцию и Северную Америку.

С ростом рационализма Франция стала первой страной, предоставившей евреям равные права.За ними последовали и другие западные страны. Но в двадцатом веке евреи были подавлены и подверглись нападениям в Восточной Европе. Хотя договоры после Первой мировой войны стремились предоставить равные права всем меньшинствам, ненависть к ним выражалась самым жестоким образом во время правления Гитлера в Германии. При нацистах (1936-46) их безжалостно убивали. Многие бежали из Германии и Восточной Европы в США в поисках убежища.

Политический сионизм прочно утвердился в первой половине двадцатого века и был ответственен за вырубку Израиля в Палестине (Аргентина и Уганда были другими местами, которые считались месторасположением Израиля).Израиль был провозглашен еврейским государством в 1948 году. Евреи хлынули в Израиль со всего мира вскоре после его создания.

Евреи скитались и перемещались группами по миру с древних времен, и поэтому на них повлияли различные социальные и культурные образы жизни. Как уже говорилось, в Восточной Европе в девятнадцатом и двадцатом веках они возникли как торговцы и посредники и заселили города и деревни; в Западной Европе они переехали в города.

На протяжении десятилетий они занимали руководящие и привилегированные позиции в странах Западной Европы и США.Еврейское лобби очень мощно в США, и оно несет ответственность за постоянную поддержку США Израилю и его еврейскому населению против арабов и мусульман Западной Азии. Однако в Западной Азии наблюдалась постоянная нестабильность и политическая напряженность из-за ожесточенного соперничества между евреями и мусульманами.

Термин «индуизм» происходит от названия реки «Синдху», а термин «индуизм» использовался в древние времена для обозначения людей, живших на индийской стороне этой реки. .Термин применялся ко всем жителям географической территории. На протяжении всей своей истории индуизм в основном ограничивался местом своего происхождения — Индийским субконтинентом.

Индуизм был определен как комплекс верований, ритуального поведения и этики. Он во многом отличается от других основных монотеистических религий. Есть вера во множественность богов. Тот факт, что различные идеи, философии и обычаи были впитаны и добавлены к индуизму на протяжении веков, означает, что он не имеет единого священного писания или какого-либо единого храма в качестве центральной власти.

В целом, однако, индуисты верят в концепцию переселения и имеют четко определенную систему ценностей в форме четырех основных жизненных идеалов — Дхармы, Артхи, Камы, Мокши. На Индийском субконтиненте есть многочисленные священные места поклонения индуистам.

Считается, что индуизм зародился на северо-западе Индийского субконтинента и связан с появлением в этом регионе ведийских ариев. Ведическая арийская культура соприкоснулась с дравидийской культурой, но сама изменилась, прежде чем стать доминирующей силой на Индийском субконтиненте.

Хотя индуистская культура с древних времен претерпела множество превратностей, она продолжает существовать, представляя собой отчетливое культурное единство. На протяжении веков множество божеств, верований и институтов стали частью индуизма и сделали его всеобъемлющей сложной системой. На протяжении своей истории индуизм испытал множество движений за реформы, включая движение бхакти и сикхизм.

Индуистская мысль распространилась на районы, где Индия имела исторические торговые связи.К началу христианской эры индуизм достиг Юго-Восточной Азии — Явы, Вьетнама и других мест. Хотя у индуизма не было миссионерской миссии, он оказал влияние на общества Юго-Восточной Азии, о чем свидетельствует их мифология и народная культура. Индуизм по-прежнему распространен на Бали, в Индонезии, Малайзии и Непале, где он является государственной религией. За последние несколько столетий индусы в больших количествах мигрировали на Запад, Ближний Восток и Африку.

Буддизм восходит к учению Владыки Будды в шестом веке до нашей эры (563-483 до нашей эры).Он развился в современном Непале и восточных частях Северной Индии. Гаутама Будда подчеркнул в Туре благородные истины, которые объяснили причину страдания и освобождения от него. Буддизм подчеркивает восемь достоинств правильного знания, правильного решения, правильной речи, правильного действия и правильных средств к существованию, правильного усилия, правильной памяти и правильного сосредоточения.

Она возникла примерно в то же время, что и джайнизм, обе религии, проповедующие ненасилие, мир и медитацию. Необходимо отметить, что в индуистском обществе того времени религиозным жертвоприношениям и ритуалам уделялось слишком много внимания.В этом смысле и буддизм, и джайнизм распространились как реакционные системы верований.

Подобно исламу, буддизм стал свидетелем раскола на две основные секты — хинаяну и махаяну. Хинаяна — это южная школа, проповедующая буддизм во всех его основах и простоте. Он распространился на Юго-Восточную Азию и Шри-Ланку.

Махаяна распространилась в Восточной Азии — особенно в Китае, Корее и Японии в древние и средневековые века. В то время как Хинаяна подчеркивал, что человек достигает спасения своими собственными усилиями, следуя восьми изложенным добродетелям, Махаяна считал, что Будда обладает силой помогать людям достичь спасения.

Примерно 300 лет после своего зарождения буддизм оставался на земле своего происхождения. После того, как царь Маурьев Ашока принял его, буддизм приобрел необходимое королевское покровительство, чтобы помочь ему распространиться за пределы Индийского субконтинента.

В основном он распространился по торговым путям. В Китае он укрепился к пятому веку нашей эры, хотя пришел сюда гораздо раньше, то есть в самом первом веке нашей эры. Монголия на севере, Корея, Япония, Вьетнам и Тибет — все подпали под влияние буддизма.

Буддизм был самой популярной религиозной мыслью в Азии в первом тысячелетии нашей эры. Хинаяна распространила свое влияние в Юго-Восточной Азии в пятом-седьмом веках нашей эры. Мьянма, Таиланд, Лаос и Камбоджа строго буддисты.

Примерно в это время буддизм утратил свои позиции в Индии; к тринадцатому веку он полностью исчез с индийского субконтинента. Для этого было много причин, включая преследования буддистов и вырождение буддизма в мистико-ритуальную религию из-за влияния тантризма.

В настоящее время в Индии есть только три очага буддизма: регион Ладакх, Джамму и Кашмир; Сикким; и части Махараштры, буддийское население которой является результатом обращения после обретения независимости в результате воздействия движения Амбедкар.

Буддизм в своем роде вернулся в двадцатый век. Он стал чрезвычайно популярным на Западе благодаря обращению многих знаменитостей кино и шоу-бизнеса в буддизм. Конфликт между коммунистическим Китаем и буддистами в Тибете во главе с Далай-ламой вызвал большую симпатию буддизма в западных странах.

Сикхизм возник как реформаторское движение в лоне индуизма, но на протяжении веков приобрел статус независимой религии с момента его зарождения Гуру Нанаком в шестнадцатом веке нашей эры. Он возник в неразделенном регионе Пенджаб до обретения независимости и в основном ограничен северной Индией, особенно Пенджабом сегодня.

За последние два столетия сикхи в больших количествах мигрировали на Запад. В результате сикхское население в Англии, Канаде и других местах является значительным.Религиозная идентичность сикхов осталась отчетливой в новых обществах, но они стали в них единым целым.

В традиционных обществах Восточной Азии поклонение предкам было обычным явлением. Появление Конфуция в Китае за столетия до прихода христианства привело к религиозному устройству, основанному на этике. Конфуцианство стало государственной религией при династии Хань (136 г. до н.э.) и до сих пор прочно укоренилось в Китае.Даже сегодня есть много последователей этой религии. Однако конфуцианство осталось ограниченным Китаем.

Лао-Цзы, современник Конфуция, был основателем даосизма (Дао означает «путь»), зародившегося в Китае. Лао-Цзы подчеркивал отношения человека с природой для простоты, спокойствия и духовного освобождения. Некоторое время даосизм оставался государственным культом. И снова даосизм ограничился Китаем.

В то время как конфуцианство было политико-этическим культом, которому следовала бюрократия, даосизм был религией простых людей.

В Японии древняя местная религия включала поклонение природе, а также поклонение предкам. После того, как буддизм проник в Японию, синтоизм стал менее популярным в японском обществе. Однако в XIX веке синтоизм пережил своего рода возрождение и стал государственной религией. Это помогло объединить японцев в могущественную нацию. Но после поражения Японии во Второй мировой войне синтоизм не остался государственной религией, синтоизм остался ограниченным Японией.

Три основных монотеистических религии и пищевые технологии GM: обзор перспектив | BMC International Health and Human Rights

В последние годы генетическая модификация продовольственных культур стала спорным вопросом в мировой торговле и развитии [2].Генетически модифицированный организм (ГМО) — это организм, генетическая структура которого подверглась преднамеренной реинжинирингу или изменению. Для целей данной статьи процесс включает введение чужеродного гена, который позволяет организму-хозяину проявлять специфические качества, присущие этому гену [3–5].

С момента появления на американском рынке в начале 1990-х годов генетически модифицированного томата Calgene’s Flavr Savr [6], был разработан и продан по всему миру широкий спектр новых продуктов из ГМ-культур [7].Неудивительно, что прием этих новых продуктов питания был неоднозначным. Некоторые из критических замечаний в отношении технологии производства ГМ пищевых продуктов сосредоточены на рисках для окружающей среды [8], рисках для людей, которые их потребляют [9], возможности того, что несколько транснациональных компаний будут доминировать в мировом производстве продуктов питания [10], и маргинализации фермеров в развивающихся странах. и развитые страны [11]. Другие жалобы включают возможность зависимости южных стран от промышленно развитого Севера в отношении продуктов питания [12], потерю генетической оригинальности растений и сельскохозяйственных культур из разных частей мира в результате генной инженерии [13], искажение и разрушение клеточной структуры этих организмов [14] и неправильной маркировки [15], особенно когда ГМ-культуры и не ГМ-культуры смешиваются вместе [16].

Несмотря на эту критику, во многих частях мира многочисленные ученые, правительства и международные агентства последовательно выражали свою поддержку технологии ГМО-продуктов питания. Они утверждают, что ученые изменяют генетические структуры растений, чтобы придать им полезные свойства. Такие преимущества включают улучшение качества и количества сельскохозяйственных культур для увеличения содержания в них питательных микроэлементов [17], сокращение времени созревания сеянцев [18], повышение устойчивости растений к вредителям и болезням [19], улучшение урожайности. приспособляемость сельскохозяйственных культур к почве с дефицитом питательных веществ [20] и производство белков для медицины человека и животных [21] и придание устойчивости к засухе.

Идея о том, что мы, люди, не должны «играть в Бога», широко распространена среди людей самого разного происхождения. В контексте генетически модифицированных культур идея о том, что трансгенез и преодоление межвидовых барьеров представляют собой «игру в бога», очевидно, заслуживает серьезного внимания, даже если она не может быть подтверждена серьезным анализом. Возможно, нам нужно обратиться к специалистам по этике для более объективного анализа этого предмета. Бернард Роллин, специалист по этике, утверждает, что нет ничего принципиально неправильного в том, что ученые пересекают видовой барьер, учитывая, что так много мировых «моральных категорий» были адаптированы или вытеснены для решения проблем нашего технологически управляемого современного мира [22].Хотя многие специалисты по этике не согласятся с этим аргументом, позиция Роллина согласуется с официальной позицией правительства Великобритании, сформулированной в отчете Полкингхорна, в котором говорится, что любой ген (человеческий, животный или растительный), интегрированный в геном хозяина, фактически является лабораторно сфабрикованной версией оригинала, и ее разработка не противоречит этическим, культурным, религиозным нормам или социальным кодексам [23]. Полкингхорн был одновременно ученым и священнослужителем, и мы считаем, что его взгляды и взгляды комитета, который он возглавлял, представляют собой справедливый анализ как научных, так и этических и моральных аспектов предмета на момент написания отчета в 1993 году.

Похоже, что первые разногласия по поводу политики утихли, и был предложен ряд мер предосторожности для снижения рисков, упомянутых выше. Европейский Союз (ЕС), принимая пищевые технологии ГМ, требует, чтобы каждый пищевой продукт, произведенный из генетически модифицированных организмов, имел соответствующую маркировку [24]. Позиция Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), органа Организации Объединенных Наций, заключается в том, что человечество «могло бы получить огромную выгоду от биотехнологии, например, от увеличения содержания питательных веществ в пищевых продуктах, снижения аллергенности и более эффективного производства продуктов питания» [ 25].ВОЗ также утверждает, что любая технология, связанная с производством пищевых продуктов, должна подвергаться тщательной оценке, чтобы гарантировать, что проблемы, связанные с такими проблемами, как продукты питания, здоровье человека и окружающая среда, решаются целостным и всеобъемлющим образом. То же самое подчеркивается в отчете группы высокого уровня Африканского союза по современной биотехнологии «Свобода инноваций» [26].

В дополнение к позициям международных агентств, правительственных и неправительственных организаций по технологии ГМ пищевых продуктов, религиозные лидеры пытались сыграть роль в ознакомлении потребителей с технологиями ГМ пищевых продуктов.Для некоторых людей религия и руководство религиозных властей продолжают оказывать мощное влияние на культурные и этические нормы, особенно в развивающихся странах, где исследования, рассматриваемые учеными как чисто научные и экспериментальные, могут рассматриваться как враждебные и угрожающие религиозным убеждениям людей и практики.

Перспективы ГМ-технологии в иудаизме, исламе и христианстве

Иудаизм

В иудаизме интерпретация жизни основана на постулатах различных раввинов, моральный авторитет которых проистекает из их глубокого понимания Божественного, содержащегося в Тора , еврейская библия, в ответ на вопросы, имеющие общественное значение [27].В комментарии 2005 года к технологии производства ГМ пищевых продуктов Эсра Галун, уважаемый еврейский профессор растениеводства из Института растениеводства им. Вейцмана, который является экспертом по еврейским религиозным предписаниям в отношении растений и пищевых культур, признает, что определение того, полезно ли генетическое развитие модифицированные пищевые культуры чреваты проблемами [28]. Галун ссылается на двух других еврейских философов и религиоведов, Э. Гольдшмидта и А. Маоза, которые утверждают, что, основываясь на еврейских религиозных законах и традициях, разработка трансгенных растений исследователями разрешена, если они прямо не запрещены Богом и если исследования принесут пользу человечеству.Другой еврейский раввин, Акира Вольф [29], поддерживает эту точку зрения, когда заявляет, что еврейская традиция считает, что человек был создан по образу Бога, и это дает ему возможность сотрудничать с Богом в совершенствовании всего в мире. По его словам, еврейский закон (, Галаха, ) допускает генную инженерию для спасения и продления человеческой жизни, а также для увеличения качества или количества продовольствия в мире. В отношении библейского запрета Килайим или смешивания различных видов животных и растений, Вольф считает, что Бог не запрещает генетическую модификацию пищевых культур.В заключение своей статьи Вольф утверждает, что «человек может манипулировать творением (Бога) … [но] все разрешенные законом действия должны приближать мир к совершенству, а не дальше».

Напротив, Майкл Грин, еврейский комментатор из Великобритании, который поддерживает ортодоксальный иудаизм, утверждает, что в иудаизме нет единого мнения о технологии производства ГМО, и цитирует известную еврейскую экологическую группу в Соединенных Штатах, Teva Learning Center (TLC). ), чтобы поддержать свою позицию.TLC считает, что технология ГМ пищевых продуктов является нарушением Килайим , смешанного разведения сельскохозяйственных культур или домашнего скота [30]. Грин также ссылается на два библейских стиха, Левит 19:19 и Второзаконие 22: 9–11, где Бог запрещает смешение видов, как доказательство того, что Бог сделал «различия в естественном мире», которые евреи не должны нарушать, употребляя генетически модифицированную пищу. или участие в исследованиях генетически модифицированных продуктов питания. Грин считает, что генная инженерия в целом ставит под угрозу природу и людей. Точно так же в статье, опубликованной в 2000 году, консервативный еврейский раввин Лоуренс Тростер утверждает, что религиозные традиции должны быть более осторожными, прежде чем одобрять генетически модифицированные продукты.Он призывает признать «ограниченность человечества перед лицом глубины и величия порядка творения» [31].

Различные позиции по вопросу технологии генетически модифицированных продуктов питания и продуктов питания из генетически модифицированных продуктов и того, как они влияют на среднего еврея, также обсуждаются в статье, озаглавленной «Кошерны ли генетически модифицированные продукты?» [32], написано раввином Цви Фриманом. Фриман прямо заявляет, что споры о том, могут ли евреи есть ГМО-пищу или участвовать в исследованиях ГМ, проистекают из постулатов двух известных еврейских раввинов, Моше Бен Нахмана и Иегуды Лоу.Согласно Фриману, средневековый раввин Нахман утверждает, что Бог дал человечеству право доминировать и использовать любое творение Бога, «но не нарушать его фундаментальную природу». Однако Лоу, который написал свое собственное толкование Торы примерно через триста лет после Нахмана, утверждает, что «любое изменение, которое люди вносят в мир, уже потенциально существовало, когда мир был создан. Все, что делают люди, — это вносят это потенциал в деятельность «. Таким образом, признавая различные позиции евреев в отношении модификации пищевых культур, Фриман подчеркивает необходимость того, чтобы евреи смотрели на последствия использования ГМ пищевых продуктов для здоровья и окружающей среды, и с помощью такого тщательного изучения пытались найти ответы на вопрос о том, может ли их введение в пищу человека. поставка на самом деле полезна или вредна для окружающей среды и человечества.

Расхождение во взглядах этих еврейских религиозных лидеров, ученых и комментаторов показывает, что в иудаизме нет единого мнения о том, могут ли евреи есть генетически модифицированные продукты питания или участвовать в исследованиях в области технологии генетически модифицированных продуктов питания.

Ислам

Ислам состоит из двух основных ветвей, суннитской и шиитской, которые отличаются некоторыми доктринальными и историческими различиями [33]. Однако, несмотря на эти различия, решения по современным биологическим и технологическим вопросам, как правило, очень похожи [34].На семинаре по генетике и генной инженерии в Кувейте в октябре 1998 года группа мусульманских интеллектуалов пришла к выводу, что, хотя существуют опасения по поводу возможности вредного воздействия ГМ пищевых технологий и ГМ продуктов питания на людей и окружающую среду, нет никаких законы в исламе, которые останавливают генетическую модификацию пищевых культур и животных [35]. Семинар был организован Исламской организацией медицинских наук в сотрудничестве с Исламской академией фикха в Джидде, Региональным бюро Всемирной организации здравоохранения по Восточному Средиземноморью в Александрии и Исламской организацией образования, науки и культуры (ИСЕСКО).Следует отметить участие Исламской академии фикха, которая является академией углубленного изучения ислама и которая была создана Организацией Исламская конференция (ОИК) в 1988 году и находится в ведении группы исламских священнослужителей. Приведенный выше вывод отражает широко распространенные взгляды большинства научно осведомленных мусульманских ученых, будь то сунниты или шииты. Таким образом, примечательно, что ученые в исламских странах, таких как Египет и Индонезия (крупнейшая мусульманская страна в мире), активно манипулируют генами растений различными способами.Фактически, в 2003 году Совет улемов Индонезии (MUI) одобрил импорт и потребление генетически модифицированных пищевых продуктов индонезийскими мусульманами [36].

Ибрагим Саед, исламский священнослужитель и президент Международного фонда исламских исследований, объединяющего различные исламские религиозные группы, считается ведущим экспертом по толкованию Корана в свете последних достижений в области современных технологий. [37]. Он написал о консенсусе среди мусульманских ученых в отношении того, что аят Корана , запрещающий человеку порочить творение Бога, «не может рассматриваться как полный и радикальный запрет на генную инженерию… Если зайти слишком далеко, это будет противоречить многим формам лечебной хирургии, которые также повлекут за собой некоторые изменения в творении Бога »[38]. Сайед предписывает африканским и азиатским странам с большим мусульманским населением« отвергать пропаганду экстремистских групп ». кампании против генной инженерии и этих новых технологий и всемерно их принимать.

В своем собственном вкладе в дискурс женщина-мусульманка Фатима Ага аль-Хайани, написавшая и прокомментировавшая несколько аспектов исламской религии, утверждает, что Мусульмане должны гарантировать, что генетическая модификация «может оставаться мотивированной милосердием» и продвигать праведность [39].Она считает, что технологии производства ГМ пищевых продуктов способны «выполнять Божью работу, облегчать голод и страдания, обеспечивать справедливость и равенство для всех». Следовательно, мусульмане «должны идти в ногу с новыми исследованиями и открытиями и устанавливать связи в научных областях». Тем не менее, различные взгляды на технологию производства ГМ пищевых продуктов в мусульманском мире очевидны в письме, написанном в октябре 2006 года британскому правительству Маджидом Катме от имени Исламской медицинской ассоциации Соединенного Королевства. Катме, очень уважаемая личность в мусульманском сообществе Соединенного Королевства [40], обильно цитирует Коран и утверждает, что нет необходимости в генетической модификации продовольственных культур, потому что Бог создал все идеально, и человек не имеет никакого права на это. манипулировать всем, что создал Бог, используя Свою божественную мудрость.Он также заявляет, что Коран содержит несколько стихов, запрещающих человеку вмешиваться в творение Бога. Он заканчивает письмо, подчеркивая позицию членов Исламской медицинской ассоциации Соединенного Королевства о том, что Британия не получит никаких выгод от производства ГМО-продуктов питания [41]. Таким образом, даже в рамках ислама религиозные ученые и комментаторы не достигли единого мнения о том, допускает ли Коран , генетическую модификацию пищевых культур и потребление ГМО-продуктов мусульманами.

Христианство

Католическая церковь — крупнейшая христианская конфессия в мире [42], где все важные вопросы теологии и канонического права решаются в Ватикане под окончательным руководством Папы [43]. Тем не менее, разные епископы и эксперты проявляют гибкость, которую хорошо терпят большая Церковь, если они не противоречат фундаментальным учениям. Таким образом, теологические вопросы, имеющие социальное значение, такие как ГМ-культуры, могут идти разными путями, такими как:

(1) отсутствие «официальной» позиции Ватикана;

(2) ограниченное «политическое заявление или толкование священных писаний или традиций;

(3) или формальные богословские положения, опубликованные в форме папских энциклиок, разработанных Конгрегацией доктрины веры, органом, базирующимся в Ватикане. чья роль заключается в предоставлении формального толкования в случае социально значимых вопросов, таких как аборт или эвтаназия.

В 2003 году глава Папского совета за справедливость и мир, базирующийся в Ватикане, кардинал Ренато Мартино, утверждал, что католическая церковь поддерживает генетическую модификацию продовольственных культур как ответ на голод и недоедание во всем мире, а также потому, что «научный прогресс был часть божественного плана »[44, 45]. Заявление Мартино согласуется с папским обращением Иоанна Павла II в ноябре 2000 г., в котором он заявляет о поддержке Ватиканом использования биотехнологии в сельскохозяйственном производстве при условии, что «исследование заранее подвергается строгой научной и этической экспертизе».В то время как Бенедикт XVI, сменивший Иоанна Павла II на посту Папы, осудил генную инженерию человека, он не сделал никаких категоричных заявлений о технологии производства ГМ пищевых продуктов.

В 2001 году Папская академия наук (PAS), влиятельная католическая организация, опубликовала протоколы 2 конференций, организованных ею в 1999 и 2000 годах на тему «Науки и будущее человечества». В PAS утверждается, что совершенно необходимо разработать новые или современные технологии, чтобы помочь в улучшении сельского хозяйства в развивающихся странах, а также помочь накормить голодных людей в мире, число которых увеличивается с каждым днем ​​в результате быстрого роста населения мира.Организация придерживается мнения, что генетическая модификация сельскохозяйственных культур — явление не новое, существующее уже около 10 000 лет. Тем не менее, организация также выступает за тесное сотрудничество ученых, правительств и фермеров для обеспечения безопасности генетически модифицированных культур для потребления человеком, особенно с учетом того, что современная наука разработала новые средства обнаружения и удаления аллергенов в сельскохозяйственных культурах. С точки зрения PAS, преимущества генетически модифицированных культур огромны, поскольку они способствуют актуализации глобальной цели и стремления «вывести растения, которые могут давать большие урожаи более здоровой пищи в устойчивых условиях с приемлемым уровнем риска» [46 ].Недавно ученые на конференции 2009 года, организованной PAS, пришли к выводу, что генетически модифицированные культуры «обеспечивают безопасность и безопасность пищевых продуктов, лучшее здоровье и экологическую устойчивость» в качестве решения проблемы голода и бедности, опустошающей различные части мира [47].

Однако в церкви есть определенные организации, которые выступают против ГМ-культур и придерживаются позиций, отличных от взглядов кардинала Ренато Мартино и Папы Иоанна Павла II. Эти группы считают, что лобби, выступающее за ГМ, смогло проникнуть в Ватикан, чтобы заручиться его поддержкой генетической модификации растений.Одной из таких «диссидентских» групп является Миссионерское общество Святого Колумба, являющееся Орденом католических священников. В последнее время колумбийское общество критиковало Папскую академию наук за сотрудничество с посольством США в Ватикане по организации конференции сторонников ГМ под названием «Накормить мир: моральный императив биотехнологии». Отец Шон МакДонах, ирландский колумбийский священник и эколог, громогласно выступал против поддержки Ватиканом и его Папской Академией наук технологии производства ГМ пищевых продуктов.По словам Макдонаха, «все эксперты католических агентств развития заняли позицию, что это не способ решить проблему продовольственной безопасности и что от голода не существует волшебной пули. Нужна земельная реформа, финансовая помощь мелким фермерам, рынки, на которых они могут получить прибыль, чтобы их не поймал посредник. Я потратил 40 лет на такую ​​работу и знаю, что это путь вперед »[48].

Англиканская церковь, также известная как англиканская церковь, также утверждает, что «человеческие открытия и изобретения можно рассматривать как результат применения данных Богом силы разума и разума».Фактически, ученые, являющиеся человеческими существами, проявляют свои качества как «образы Бога», которым было божественно дано вмешиваться в «естественные процессы» [49]. Англиканская церковь считает, что генетически модифицированные культуры должны быть должным образом маркированы, чтобы предоставить потребителям «законную степень осознанного выбора».

Уместно отметить, что в англиканской церкви также существуют разногласия по вопросу о технологии производства ГМ пищевых продуктов. В то время как всемирный глава церкви, архиепископ Кентерберийский, базируется в Англии, где он служит главой церкви в Англии, есть отделения англиканской церкви в разных частях мира, в основном в странах, ранее колонизированных Британия.Эти национальные ветви очень независимы, и общие собрания председательствующих архиепископов различных национальных ветвей в Англии, называемые Советом Ламбета, просто служат средством поддержания связей между этими различными ветвями всемирного англиканского сообщества. Фактически, архиепископ Кентерберийский не может навязывать взгляды английского отделения церкви другим членам англиканского сообщества. Хорошим примером является заявление бывшего англиканского архиепископа Кейптауна Ньонгонкулу Ндунгане, который выступает против внедрения ГМО-продуктов не только в Южной Африке, но и по всей Африке.Ндунгане считает, что африканцы не нуждаются в генетически модифицированной пище. Он считает, что это небезопасно для употребления в пищу людьми и для африканских сельскохозяйственных систем. Он утверждает, что ГМ-продовольственные культуры приведут к сокращению рабочих мест, увеличат зависимость Африки от стран Севера и уничтожат биоразнообразие [50].

В январе 2002 года Конференция европейских церквей (CEC) представила результаты критического исследования спора о генетически модифицированных пищевых продуктах, проведенного Комиссией Церкви и общества.В состав ЦИК входят 126 церквей, которые принадлежат к разным христианским традициям (протестантским, православным, англиканским и старокатолическим). В отчете показано, что эти христианские церкви соглашаются с внедрением технологии генетически модифицированных продуктов питания, исходя из того, что важно установить «теологию творения», которая должным образом уравновешивает исследования в области биотехнологии с искренней заботой обо всем, что создано Богом, что охватывает все человечество и природу в целом [51]. Главной изюминкой отчета CEC является подтверждение того, что генетические изменения растений соответствуют библейскому учению.В отчете также говорится, что, хотя природа принадлежит Богу, она не священна и ею можно манипулировать на благо человечества. Это говорит о том, что, по мнению богословов и ученых, написавших отчет, ГМ-пищевые технологии приемлемы, пока ученые остаются в определенных этических и моральных пределах.

Диалектически противостоит позиции Конференции европейских церквей другой христианский экуменический орган, Всемирный совет церквей (ВСЦ), базирующийся в Женеве.Это сообщество церквей из более чем 120 стран. В июне 2005 года его Рабочая группа по генной инженерии команды Справедливости, мира и созидания опубликовала документ под названием «Забота о жизни: генетика, сельское хозяйство и человеческая жизнь». В отчете сделан вывод о том, что с христианской точки зрения неэтично, чтобы ученые баловались генетической модификацией продовольственных культур. Позиция членов рабочей группы отражена в конце документа, где они утверждают, что «GE портит жизнь, портит истину, мешает нашему общему наследию (т.е. человеческая культура и биоразнообразие), нарушает справедливость, нарушает здоровье человека, нарушает жизнь крестьян-фермеров в развивающихся странах и отношения между людьми и другими формами жизни «[52].

В заключительном сегменте статьи , Христианским ученым, работающим в компаниях, занимающихся генной инженерией, и которые верят в основную идею Библии об истине и справедливости, предписывается «становиться информаторами и сознательными противниками» любых исследований в этой области.

Наш краткий обзор религиозных взглядов на ГМ-продукты показывает, что не существует единого мнения о допустимости ГМ-технологий, проведении исследований ГМ или потреблении ГМ-продуктов в рамках трех основных монотеистических религиозных традиций мира. В целом, однако, похоже, что основная теология в мировых монотеистических религиях допускает генетическую модификацию пищевых культур, проведение исследований ГМ и потребление ГМ-продуктов при условии адекватного научного, этического и нормативного контроля исследований и разработок таких продуктов, и они должным образом промаркированы.Потенциальные последствия такой поддержки генной инженерии растений разнообразны и варьируются от повышения осведомленности о творческой изобретательности человечества до влияния на политику правительства по таким вопросам, как продовольственная безопасность, международная торговля и сокращение бедности.

В сегодняшнем сложном мире, несмотря на повсеместное присутствие религиозных институтов, этика жизни постепенно склоняется к индивидуализму и материализму. Джамчид Ассади, профессор маркетинга и коммуникаций в Американском университете Парижа, утверждает, что в наш век, когда манипулирование всеми аспектами природы учеными рассматривается как триумф и празднование интеллектуальных достижений человечества, религия менее влиятельна в современном мире. светские общества, чем когда-то.Согласно Ассади, в отличие от досовременного периода, когда религия составляла преобладающий этос, вокруг которого вращалась жизнь, в эпоху постмодерна преобладает «рационализация, то есть принятие норм и ценностей, подчеркивающих эффективность, эффективность и соотношение затрат и выгод …» [ 53].

Таким образом, вопросы о пригодности технологии производства ГМ пищевых продуктов, которая когда-то могла быть законодательно закреплена религиозными учреждениями, в конечном итоге могут быть решены отдельными потребителями, особенно теми, кто сталкивается с голодом и неуверенной продовольственной безопасностью, борясь за выживание в суровых, враждебных условиях. изменчивый и все более светский мир, где решения, изменяющие жизнь, все больше не остаются одни в эзотерическом мире божественного и сверхъестественного [54, 55].Это подтверждается работой Фердауса Хоссейна и Бенджамина Оньянго [56], которые утверждают, что информация, предоставляемая правительствами, средствами массовой информации, промышленностью и учеными по биотехнологиям, вводит потребителей в заблуждение. В ходе исследования, проведенного ими для определения принятия потребителями генетически модифицированных пищевых продуктов с улучшенным питанием, они обнаружили, что именно то, как отдельный потребитель воспринимает риски и преимущества ГМ-культур на основе различных источников информации, фактически определяет принятие или непринятие ГМ продукты питания.Другие исследования приемлемости ГМ-культур потребителями [57–60] также подтверждают эту точку зрения.

В недавней публикации Артур Эйнселе [61] заметил разрыв между наукой и восприятием в отношении ГМ пищевых продуктов. Он заключает, что большинство людей очень плохо понимают общие факты того, что влечет за собой генная инженерия, и утверждает, что преимущества технологии производства ГМ пищевых продуктов должны быть «буквально видимыми». Он утверждает, что люди должны осознать преимущества генетической модификации продовольственных культур, прежде чем они смогут принять ее.Потребители также должны понять, «фактическим, удобным для пользователя» образом, что некоторые из неблагоприятных последствий технологии производства ГМ пищевых продуктов, предложенные ее противниками, не материализовались.

В мире, где религии играют такую ​​важную роль в людях

Адрес электронной почты

Департамент истории королей

В мире, где религии играют такую ​​важную роль в жизни людей, это не так. Удивительно, почему это так важно при выборе и принятии решений.Там Есть много религий по всему миру. Некоторые из них являются конфессиями с очень концентрированной следующие в определенных географических областях, в то время как другие охватывают весь земной шар и имеют огромное количество последователей. Каждая из основных мировых религий имеет определенные отличия, которые отличают себя от других и делают их уникальными. Эти религии, однако, все следуют одним и тем же основным моральным принципам и принципам, которые похожий.

Христианство — самая распространенная вера на планете.Последователи христианства верят, что Бог послал на землю своего сына Иисуса, чтобы спасти их от их греховных путей. Они верят, что Иисус был убит за свои учения, а затем воскрес после лжи. в гробнице три дня. Главный христианский святой день отмечается в день воскресения Иисуса. из мертвых. Этот день известен как Пасхальное воскресенье и является центром всей веры. Конечная цель христиан — объединить свои души с Богом на небесах после смерти. где они будут жить вечно в вечном счастье.

Христианство разделено на три разные группы, которые придерживаются схожих верований, но действительно отличаются по некоторым. Римские католики — это первый тип. Они составляют самый большой сингл вера в христианство. Католиков объединяет их лидер, Папа, проживающий в Рим. Они интерпретируют значение из Библии для использования в повседневной жизни. Римский католик Ученые, которые проводят свою жизнь за толкованием Библии, делают толкование. Протестанты другой тип христиан.Хотя технически они составляют самое большое число последователей, они далее разбиты на другие деноминации, которые могут иметь совершенно разные верования. Этот термин действительно является обобщением для любой группы, отделившейся от католицизма. начиная с Мартина Лютера, который позже основал протестантские религии лютеранства. Последний тип христиан — это православные христиане, отколовшиеся от римских христиан. Католическая церковь во время Великого раскола на заре христианства.Они почти идентичны католикам, за исключением того, что они не признают Папу своим лидером.

На протяжении многих лет католики и протестанты спорят по различным вопросам веры. Она имеет привело к большой напряженности между ними. Наиболее яркое из этих напряжений наблюдается в Северной Ирландия, где протестантские лидеры постоянно враждуют друг с другом. Это привело ужасному насилию, которое продолжается и по сей день.

евреев составляют еще одну из основных мировых религий.Евреи считают себя Избранный народ Яхве (Бога) из-за завета, который Бог заключил с евреями через Авраам, которого считали основателем иудаизма, а затем через Десять заповедей которые были переданы от Бога Моисею. Евреи считают территорию вокруг Иерусалима их священная земля, потому что она была дана им Богом тысячи лет назад. Евреи жили на этой земле, называемой Израилем, тысячи лет, пока ее не захватили мусульмане. Это было только после Первой мировой войны эта земля была возвращена евреям.Эта земля посередине Восток снова известен как Израиль, и именно здесь проживает основная концентрация евреев. Это было сделано для того, чтобы евреи могли иметь родину после всех преследований, которые они пережили По всему миру.

Они верят в учение Мухаммеда. Их основные убеждения заключаются в том, что Бога не существует. но Аллах, каждый мусульманин должен молиться пять раз в день, они должны поститься в течение месяца Рамадан, и совершить поездку в Мекку хотя бы раз в жизни.Считается Мусульманам, что, если эти правила будут соблюдаться, они будут объединены с Аллахом, когда они умереть. Мусульмане в основном сконцентрированы на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Это привели к напряженности в отношениях с государством Израиль, потому что они также претендуют на Израиль как на свою Святая Земля. Насилие преследовало Ближний Восток большую часть 20-го, ^{-го, 90-го века. между мусульманами и евреями по этой земле.}

Индуизм — это религия, которой придерживается большинство людей в Индии.Эта религия верит в искусство перевоплощения, которое перерождается в другое существо. Каждый человек начинает как низкое существо и через достижение кармы, которая похожа на причину и следствие главный; они продвигаются вперед, пока не станут людьми. После чего они достигают Нирвана, это их имя с небес. Эта религия сильно отличается от христианства, Иудаизм и ислам в том, что они верят во многих богов, а не только в одного. Также было насилие между индусами Индии и бывшей частью Индии под названием Пакистан, в основном мусульмане.После многих лет боевых действий Пакистан обрел независимость, но в ужасных условиях. конфликт все еще существует.

Буддизм — это вера, которой придерживается большинство людей, живущих в Китае и Юго-Восточной Азии. Они верят в учение Будды, который изначально был индуистом, пока не стал просвещенный. Его учения говорят, что вся жизнь страдает и что это страдание вызвано желанием. Он сказал, что единственный способ положить конец страданиям — это положить конец желанию и положить конец желаю, чтобы вы следовали Восемь Путей Просветления.Есть и другие более мелкие группы религиозные верования, такие как конфуцианство, что в основном является уважением к старшим. Большинство людей в Японии следуют этому убеждению. Анимизм — это вера, за которой следуют более примитивные культуры. по всей Африке и Азии. Это основано на том факте, что духи населяют все в природа, и поэтому им поклоняются за это.

Религия остается важнейшей частью мировой политики. Это движущая сила многих сегодняшних самых больших проблем, и пока все не научатся уважать друг друга разногласия это ненужное насилие будет продолжаться.

1. Конфликт в Северной Ирландии

С тех пор, как Ирландия получила независимость в 1921 году, ужасная конфликт разразился в северо-восточной части Ирландии, известной как Ольстер. Там, Британия правит протестантским большинством, но Ирландская Республика хочет, чтобы оно стало частью ее страна и объединить весь ирландский народ.Однако большинство людей, известных как Северная Ирландия не хочет, чтобы ею правила Ирландская Республика, в подавляющем большинстве католики. Это привело к большому напряжению и ужасным актам насилия. между протестантами и католическим меньшинством в Северной Ирландии. Это особенно верно из-за группы под названием Ирландская республиканская армия (ИРА), которая является террористической группой Католики в Северной Ирландии. Эти люди совершили ужасные акты насилия против протестантов и британских солдат в Северной Ирландии.В течение многих лет обе стороны были вовлечены в жестокую ссору по поводу того, кто должен править страной. Только в последний Несколько лет назад был заключен мирный договор, пока можно достичь решения.

Гейб, Рич. «Ирландская республиканская армия, Оливер Кромвель, политический терроризм и Насилие ». 6 октября 1996 г. URL: (Март 2, 1999)

Этот веб-сайт является прекрасным примером того, как многие католики относятся к Великобритании и его правительство.Очень много резких слов и упоминаний британцев и их контроль Северной Ирландии. Этот человек Рич Гейб очень силен в своих убеждениях и может быть очень вульгарный и сильный в словах, которые он выбирает использовать. Это доказывает, насколько сильно ирландцы чувствуют по этому поводу, и на что они готовы пойти, чтобы выйти из-под британского правления в Северная Ирландия. Сам веб-сайт очень привлекает внимание, так что сразу захватывает ваше внимание, и тогда вы склонны читать и видеть, каковы его политические чувства.

Пресса Зала Гильдии. «Росвилл-стрит / Кровавое воскресенье 1972 года». 1996. Зал Гильдии Press in Derry 1996, URL: (1996)

Этот веб-сайт описывает историю Кровавого воскресенья 30 января 1972 года, когда четырнадцать безоружные католики были застрелены британскими солдатами в знак протеста. Это дает рассказывает о том, что видели в тот день очевидцы, и рассказывает об ужасе случившегося.Это действительно открывает вам глаза на беспорядки, происходящие в Северной Ирландии в течение веков. Это также служит для иллюстрации напряженности, которую каждая сторона имеет против одного. Другая. Этот сайт очень предвзято относится к католическим взглядам на инцидент, и это может быть Это хорошо видно по формулировке и комментариям, которые содержатся на сайте. Это просто доказывает что по сей день с обеих сторон по-прежнему царит сильное недовольство.

2. Конфликты в Боснии и Герцеговине

Другой ужасный конфликт существует на территории бывших провинций Югославии. которые сейчас являются независимыми государствами.В конце 1990-х годов группа людей, известных как сербы начали систематически убивать жителей другого государства, известного как Босния. Сербы, которые являются православными христианами, всегда очень жестоко обращались с другими группами люди в этом регионе, но в это время сосредоточили все свое внимание на мусульманских Боснийцы. Лишь после нескольких месяцев бомбардировок со стороны Организации Объединенных Наций сербы прекратили в их агрессии, но по сей день в этом регионе все еще сохраняется большая напряженность.

Лори, Адам. «Сараевские дневники». 1996. Международная гуманитарная помощь Проблема 1996 г. URL: (1996)

Этот веб-сайт предлагает взглянуть на то, как жили люди раздираемого войной Сараево. в это ужасное время. Он дает ужасные свидетельства того, что Адам Лори, который записал историю, увидел и пережил каждый день. Фотографии наглядно рассказывают о какой должна была быть жизнь этих людей, когда они пытались жить в руинах некогда гордого города.Это действительно дает личное мнение о вещах, которые большинство людей не понимают. даже подумайте об этом ужасном кризисе.

Ридмайер, Андраис. «Сопротивление геноциду: усилия по спасению Боснии Многокультурное наследие ». (1996). На этой неделе в Боснии и Герцеговине. URL : (25 марта 2000 г.)

В этой статье рассматривается запись речи боснийского чиновника о том, как эта война почти уничтожила великое многокультурное наследие Боснии и бывших Югославия.Он говорил о том, что церкви и мечети были полностью разрушены, и о том, что ужасные зверства, которые случились с людьми в этой стране. Он говорил о попытке мирно жить в стране, где раньше этого никогда не было. Это был мощный речь, в которой был большой оптимизм в отношении мирного будущего на Балканах.

3.Индо-пакистанский конфликт

В течение многих лет Индия и Пакистан были объединены под властью Великобритании, но 14 августа В 1947 году обоим была предоставлена ​​независимость. Идея разделить обоих была идеей Ганди. народов, потому что между двумя регионами было так много религиозных беспорядков, когда они были едины. Люди Индии преимущественно индуисты, а жители Пакистана — Мусульмане. Ожидалось, что, возможно, мира удастся достичь, если они будут разделены. народов, но этого не произошло.В течение многих лет эти двое ссорились по разным причинам. заметно над регионом под названием Кашмир, на который претендуют оба. Даже по сей день В этом очень неспокойном регионе продолжаются конфликты. Вполне возможно, что это может превратиться в самый заметный конфликт в нашем мире сегодня, потому что существует серьезная угроза ядерная война, которая нависает над этой областью.

Банерджи, Шандип. «Южноазиатский форум» (2000 г.). Южноазиатский форум. URL <: http: / www./memebers.tripod.com/~South Asia Forum /.> (02.09.00)

Это веб-сайт, который продвигает членство в группе, которая пытается предотвратить ядерная война в этой части мира. Больше всего его беспокоят Индия и Пакистан, потому что они кажутся наиболее опасными для использования прямо сейчас. Кажется, это веб-сайт, существует ли это по уважительной причине и чтобы попытаться предотвратить ядерные осадки муравьиного типа между этими двумя злейшими врагами. Он дает информацию о способах помочь в их деле.Этот веб-сайт считает важным попытаться найти перемирие между двумя горькие нации.

Пресса и Дакота. Пресслер утверждает, что действия Клинтона привели к ядерной ядерной бомбе между Индией и Пакистаном Диспут »(1998 г.). Местные новости. URL: (1998)

Это статья из газеты, в которой говорилось, когда Клинтон отменил закон Пресслера, в котором говорилось, что США не будут торговать с Пакистаном, если они не будут уверены, что испытания ядерного оружия, это действительно способствовало наращиванию ядерной энергии.Нет никаких больше санкций против Пакистана, и это может способствовать использованию и испытанию ядерных снова оружие. Многие официальные лица считают жизненно важным продолжать оказывать давление на Пакистан, чтобы прекращение испытаний ядерного оружия, потому что это может быть единственный способ предотвратить ядерная война.

4. Иудаизм

Иудаизм — это религия, существующая тысячи лет. Они считают, что они были избранным народом Бога или Яхве.В ранние времена иудаизма они жил в части Ближнего Востока, называемой Галилеей, но в конце концов она была захвачена Римляне. Со временем евреи расселились по всему миру, но в основном в Европе и на севере. Америка. Долгие годы у евреев не было родины, но после Первой мировой войны им дали землю. на Ближнем Востоке, где они изначально жили, который теперь назывался Израилем. Многие переехали обратно на землю своих предков, но большинство осталось там, где они поселились вокруг мир.Евреи отличаются тем, что являются единственными людьми, которых определяют по расе, вероисповедание и национальность все в одном названии. Из-за этого различия они были преследовались на протяжении 20-го века, но смогли проявить настойчивость и преуспеть в современном мире.

Кейт, Марджи. «Мое обращение в иудаизм» (1995). Домашняя страница Марджи Кейт. URL: (12 марта 2000 г.)

На этой веб-странице рассказывается интересная история о том, как девочка, рожденная католичкой, решила обратиться в иудаизм, потому что считала его учение более подходящим для своей жизни.В нем содержится интересный отчет о том, как она пришла к этому важному решению и как оно повлиял на ее жизнь как личность. Это очень хорошая страница для понимания того, как иудаизм влияет на жизнь людей и, в частности, на жизнь этой девушки.

Рич, Трейси. «Во что верят евреи?» (1995). Иудаизм 101.URL «

Эта страница — отличный источник для исследования того, во что верят евреи и во что их вера действительно важна.Это дает хорошее основание для основных принципов евреев. веры и как они исповедуют свою религию. В нем дается обзор традиций, которые продолжались веками, и истоки этих практик. Это показывает, что они означают и означает, и написано очень упрощенно, чтобы не запутать читателя. Это содержит очень интересную информацию о самой еврейской вере, а также о еврейской люди и смятения, которые они пережили веками.

5.Ислам

Ислам — религия, которой следуют миллионы людей во всем мире. Они следуют учение Мухаммеда, считавшегося их пророком. Мусульмане живут преимущественно в Ближний Восток и Северная Африка. Это не одна раса людей, а их множество. очень разные расы, которые все имеют общую веру в учение Мухаммеда. Они есть довольно часто неправильно понимают религию, потому что они связаны с конфликтом в мир.Это действительно больше связано с районом, в котором они живут, а не с религией. они следуют. На протяжении большей части ХХ века ислам стал более популярной религией среди многие люди по всему миру, и стало очень распространенной частью жизни 20-го века.

Исла, Аламадиия Анджумман. «Введение в ислам» (1999). Введение в Islam.URL:

Этот сайт дает краткое описание истории ислама. Он упакован полезными информация и очень интересные факты.Он дает полный отчет об исламе для веков. Он дает свою историю во времени до наших дней. Это отличный сайт для посещения, если вы хотите узнать о вере ислама и учениях Мохаммед и его последователи. Это также хороший сайт, если вы хотите узнать о различных практики, существующие в вере, и то, как различные идеи интерпретируются в их священных книга, Коран.

Миллер, Гэри. «Что такое ислам» (1999). Религия.URL:

Этот сайт наполнен множеством происламских взглядов и статей, которые пытаются показать, почему Ислам — лучшая религия, к которой можно обратиться в наши дни. Он также пытается опровергнуть другие религии. Однако есть очень хорошая статья о самом исламе. Это дает очень хороший описание того, что такое ислам на самом деле и каковы его практики. Это на самом деле очень интересно и познавательно читать. Это также хорошее чтение, если вы ищете хорошая информация о религии ислама.

6. Буддизм

Буддизм — это религия, которая оставалась загадкой для многих людей в Мир. Большинство жителей Запада не понимают эту совершенно иную религию. Это не вера обычно практикуется в большинстве городов, и люди по-прежнему не знают об этом. Это касается учение Будды, который учил, что вся жизнь страдает, причина страдания желание, чтобы положить конец страданию, вы должны положить конец желанию, а чтобы положить конец желанию, вы должны следовать 8 пути Просвещения.Важно, чтобы люди начали получать образование в отношении учение буддизма, потому что именно через понимание люди разных вероисповеданий стали ближе. За последние несколько лет такие страны, как Китай, открыли свою страну для остальной мир. Теперь мир, который многие люди на западе никогда бы не узнали или оцененный стал гораздо более распространенным в нашем мире.

М., Пол. «Буддизм» .Полс Соединенное Королевство Ничирен Сёку Хоккетто Страницы.URL: (1999)

Эта страница в основном представляет собой информационную страницу о буддизме. Он рассказывает о том, как буддизм началось и все учение буддизма. Легко следовать формулировке, так что это не сложно понять. Этот сайт позволяет легко понять очень сложные учение буддизма. Было бы неплохо перейти на этот сайт, если вы хотите получить очень подробный посмотрите на буддизм.

Phelan, Taitaki Pat.«Беседы разных учителей о дзен-буддизме» (1999). Американский дзен-буддизм. URL: (1999)

Это хорошее место для посещения, если вы хотите узнать о разновидности буддизма под названием Дзен. Буддизм. Он несколько отличается от буддизма, и все его аспекты заключаются в этом статья. Он разбит так же, как и предыдущий сайт, и заполнен Информация. За страницей также очень легко следить и она на самом деле довольно интересна, поскольку показывает буддизм в совершенно ином свете.Он показывает несколько иной взгляд на буддизм, но его также стоит посетить, так как информацию стоит прочитать.

7. Индуизм

Индуизм — еще одна восточная религия, о которой мало кто знает. Это вера почти 1 миллиарда человек в Индии. Это вера, очень отличная от веры Запад. Они верят в реинкарнацию, которая перерождается в другое существо после вас. умереть.Каждое существо перевоплощается много раз, пока не достигнет высшей формы жизни, человека. существование. Вы достигнете этого, практикуя карму или внутренний мир, пока не достигнете их небес, что называется Нирвана.

Дунгель, Самба. «Индуизм». (1998). Веб-страница Самбы Дунгеля. URL (1998)

Это личный сайт Samba Dhungel, но на удивление у него очень хороший раздел об индуизме. Раздел написан очень хорошо и тщательно.В нем также много очень красивые и проработанные изображения, которые действительно делают его великолепным. Это хорошее место для иди, если хочешь получить хороший урок индуизма и индуистского искусства. Это делает сайт очень хорошим потому что он не просто дает вам информацию, но показывает аспекты религии через изображения и иллюстрации, которые дают лучшее понимание идей Индуизм из прошлых учений, чтобы его можно было связать с современностью.

Кумар, Манодж «Индуизм.»(1999). Manoj Cyberhome. URL: (1999)

Это также домашняя страница, в которой также есть отличный раздел, посвященный индуистским учениям. Эта секция больше похоже на энциклопедию. Есть много разных тем на выбор, и вы можете пойти куда хотите. Он с самого начала разбивает индуизм на разные темы. к учениям, и его очень легко читать. Это своего рода временная шкала первых времена индуизма в гораздо более современные времена.Это очень проницательно и обстоятельно. Это дает вам очень хорошую информацию и позволяет легко следить за ней, не вдаваясь в подробности. беспорядок. Сайт придерживается фактов и упрощает доступ к информации. понимать.

8. Миссионеры

Миссионеры — очень важный аспект многих христианских вероисповеданий. Миссии несут ответственность за помощь менее обездоленным во всем мире. Поскольку в первые дни христианства в бедные районы мира приходили миссии. и дал людям пищу, одежду и кров.Эти миссионеры отдали свою жизнь помогать людям без какой-либо оплаты и зарплаты. Самый известный миссионер 20-го Столетием была Мать Тереза, посвятившая свою жизнь помощи голодающим людям Индии. Благодаря ей и тем, кто с ней работал, многие бедняки выжили. Миллионы людей сегодня обязаны своей жизнью сегодняшней миссии.

Христианская реформатская церковь в Северной Америке. «Христианская реформатская всемирная помощь Комитет ». 1999.Христианская реформатская церковь в Северной Америке, URL: (21 февраля).

Этот веб-сайт показывает, сколько религиозных групп объединяются для достижения общей цели помогать людям. Они помогли жертвам наводнения в Америке, а также помогли бедным людям в Косово. Эта страница действительно показывает, что значит быть членом религии, потому что это иногда означает выходить на улицу и помогать другим. Он включает статьи о том, как эта услуга помогал бедным людям во всем мире.

Церковное мировое служение. «Церковное мировое служение». 1999 г. — Всемирное церковное служение, URL: . (21 февраля)

Этот веб-сайт также показывает, как религии мира выходят и помогают другим, кто не может быть удачливым, как им. Это еще один пример того, насколько важны религиозные группы в этот мир, потому что без них многие люди умерли бы. Это просто показывает, что значение мировых религий.Есть ссылки на статьи о том, как они помогли люди по всему миру.

9. Папа-духовный лидер католиков

Папа является лидером всех членов Римско-католической церкви. Он это человек, который принимает решения относительно того, какой будет католическая позиция в отношении определенных мировые проблемы. Он также является духовным лидером католиков в качестве главы Иерархии храм. Папа живет в Ватикане, который на самом деле находится на территории Рима, Италия.В ХХ веке Папа стал не только лидером римско-католической церкви. Церковь, но также политическая фигура в мире. Многие мировые лидеры посещают Папу Римского, и он сам посещает страны по всему миру не только для распространения католицизма, но и для того, чтобы распространять мир во всем мире и любовь между всеми людьми.

Малхолланд, Джеймс С. «История папства» (1999). Католический информационный центр в интернете. URL: (7 октября 1995 г.)

Эта статья на веб-сайте посвящена папству нынешнего Папы Иоанна Павла II и все, что он сделал с момента вступления в папство.Очень интересно посмотреть, как Папа посещает много мест, и все это в очень хорошем хронологическом порядке, так что это очень легко следовать. Этот веб-сайт очень интересен и хорошо спроектирован. Вы можете сказать это веб-дизайнеры очень хорошо понимают работу Папы в мир как лидер. Он дает хорошую информацию о том, чем занимается Папа в наше время и ответственность, которую Папа Иоанн Павел II несет не только перед католиками, но и в целом Мир.

Руокко, Чарльз. «Папа Иоанн Павел II» (1997). Римско-католическая веб-страница. URL: (27 декабря 1997 г.)

Эта статья дает полную биографию Папы с момента его рождения до стал Папой. Это также включает в себя то, что он делал во время папы. Это очень интересная биография с хорошими деталями и очень красиво разбита, так что слова легко следить, и это не кажется таким длинным.Это хороший сайт для фона информация о человеке, который в настоящее время является Папой, и кем он был до того, как стал Папой. это Интересно посмотреть, как прожил свою жизнь столь важный в нашем мире сегодня человек. Этот — очень хороший сайт, если вы хотите узнать больше о человеке, который стал Папой Иоанном Павлом II.

10. Предмет эволюции

Evolution — тема, которая сегодня очень противоречива. Это вера в то, что человек существа эволюционировали из обезьян в то, чем мы являемся сегодня, на протяжении веков.Многие считают что это противоречит учению Библии. Папа издал указ несколько лет назад, говоря, что вера в эволюцию католиков была разрешена и даже одобрена церковью. Многие другие христиане по-прежнему категорически против эволюции и хотят, чтобы она быть изъятым из учебников и больше не преподавать в школах .. Это продолжает оставаться важный аргумент в нашем мире и по сей день.

Служение христианской реформы.«Атеистическая эволюция?» (1999). Христианская реформа Министерство. URL: (1999)

Этот сайт спонсируется христианской группой, которая пытается объяснить, что эволюция совершенно нормально верить, если вы верите в бога, потому что он был создан что-то. Они продолжают поддерживать свои утверждения и имеют другие статьи, в которых в основном говорится тоже самое. По их мнению, логично верить в Бога и эволюцию.Дать убедительные факты, которые аргументируют веру в эволюцию. Они верят что эволюция бесспорна и никоим образом не отрицает существования Бога.

Джеффердс, Джейми «Наука и христианство» (1999–2000). Наука и Христианство. URL: (2000)

На этом сайте говорится, что эволюция невозможна, потому что она была опровергнуты 125 лет назад.Джейми Джеффердс придерживается своих убеждений и заявляет, что никоим образом Бог не создавал мир. Он очень хорошо написан и представляет собой очень хорошее аргумент. Он также наполнен фотографиями и очень интересными сведениями о том, как он появился. к его заключению. Их аргумент очень убедителен, и у них есть много верных аргументов. свои заявления. Это сделано очень убедительно и очень хорошо написано.

---

Аннотированная библиография

Книги

Бартон, Джордж А .Религии мира . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, 1952 г.

В этой книге подробно рассказывается о многих религиях мира. Это начинается с формирование первых первобытных людей и то, как они поклонялись. Затем требуется взглянуть на все основные религии мира в порядке времени появления самых ранних остатков сформированной религии. Это прогрессивный взгляд на то, как каждая религия смотрит на своего Бога. или богов, и как они поклоняются и исповедуют свою религию.

Бергер, Питер Л., изд. Другая сторона Бога: полярность мировых религий . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Press / Doubleday, 1981.

Эта книга пришла с конференции «Монотеизм и мир». Религии ». Его председательствовал редактор Питер Бергер, и он был посвящен поиску новый способ мыслить и определять монотеизм. Он касался фундаментальных аспектов религий и монотеизма, и попытался придумать новые принципы, в которых монотеизм между великими религиями мира.В книге говорится о том, что получилось эта конференция и что именно было сказано.

Дюмулен, Генрих. Христианство встречает буддизм. LaSalle, Иллинойс: Открытый суд Издательство, 1974.

В книге идеи двух великих мировых религий сравниваются с одной. Другая. На их мораль смотрят с разных точек зрения. Точки зрения обоих Затем отмечаются стороны с другой стороны, а затем записываются различия и сходства.Он был написан, чтобы показать множество удивительных сходств между двумя очень разными религии.

Харгроув, Барбара, изд. Религия и социология знания . Нью-Йорк и Торонто: Эдвин Меллен Пресс

Книга содержит статьи, представленные на семинаре «Социология. знаний и социологии религии ». Они считались лучшими из всех документы, которые были отправлены.Эти документы были написаны, чтобы побудить задуматься и задуматься. того, как люди относятся к своим религиям и религиям других людей. Они должны были зажечь некоторые разногласия в том, как люди относятся к своей религии.

Хик, Джон, изд. . Истина и диалог в мировых религиях: противоречие истине-C laims. Филадельфия, Пенсильвания: Вестминстерская пресса, 1970.

Эта книга — продукт конференции по философии религии в апреле 1970 года.Его цель состояла в том, чтобы обсудить отношения между мировыми религиями ввиду их явно противоречивые утверждения истины. Конференция собрала многие из самых известных источников по предмет богословия. На протяжении конференции по этому поводу обсуждалось много важных вопросов. одна вышележащая тема.

Литтл, Дэвид и Самнер Б. Твисс. Сравнительная религиозная этика. Сан-Франциско, Калифорния: Harper and Row, Publishers, 1973.

Эта книга посвящена этике религий всего мира.Это показывает, как этика проходят проверку в повседневной жизни, и что люди могут сделать, чтобы справиться с этими проблемами. Много очень образованные люди в области религии внесли свой вклад в написание книги. Это важное чтение для тех, кто сомневается в этике религий в целом.

Марсден, Джордж М. Религия и американская культура . Нью-Йорк: Харкорт Ганновер Издательство, 1990.

Эта книга посвящена культуре нашей страны и великому разнообразию, которое присутствует в Америке.Это показывает, какую важную роль религия играла в Америке с тех пор, как самое начало. Он рассказывает о том, как разные культуры превратились в традиции, которые вся страна празднует, как религия повлияла на американскую культуру. Это представляет собой всестороннее исследование религии в Америке.

Макафи, Уорд. История великих мировых религий . Нью-Йорк: University Press of America, 1983.

Эта книга представляет собой полную хронологию всех основных религий мира.Это показывает, как начиналась каждая из них, и основные события, которые повлияли на существование этих религий в современный мир. Каждый раздел посвящен одной из основных религий и многим главам. к его полной истории. Это помогает лучше понять, как и почему каждая религия возникла и затем процветала.

Стаут, Дэниел А. и Джудит М. Будденбаум. Религия и СМИ . Лондон: Международное образовательное и профессиональное издательство, 1996.

В этой книге рассказывается, как мир использует средства массовой информации в религиях и религиозных практиках. Он дает представление о том, как технологии влияют на религию во всем мире. Реакции из разных религиозных групп затем собираются, чтобы они могли высказать свое мнение по различные технологические изменения, происходящие в нашем мире. Он дает и обзор общества сегодня и как средства массовой информации могут реструктурировать то, как это практикуется.

Слейтер, Роберт Лоусон. Мировые религии и мировое сообщество . Нью-Йорк и Лондон: Columbia University Press, 1963.

В этой книге рассказывается о том, как религия влияет на формирование сообществ. Это вопросы объединяет ли религия людей или разделяет их. Широкий спектр опросов, которые тщательно просчитал и проверил делает выводы. Это всестороннее исследование того, как религии влияют на группы людей в современном мире.

Веб-сайт

назад, Виктор.«Анализ мировой религии, Библии и атеизма». Август 1999 г. Сайт сообщества Derventside Infonet, URL: . (21 февраля)

Этот веб-сайт предлагает информацию и мысли по многим темам веры и религия. Хотя это в основном христианский сайт, посвященный в основном библейским темам, он также говорит о мировых религиях и других их аспектах. Это помогает научить христиан понимать другие религиозные группы, чтобы они могли ладить.

Христианская реформатская церковь в Северной Америке. «Христианская реформатская всемирная помощь Комитет ». 1999. Христианская реформатская церковь в Северной Америке, URL: . (21 февраля).

Этот веб-сайт показывает, сколько религиозных групп объединяются для достижения общей цели помогать людям. Они помогли жертвам наводнения в Америке, а также помогли бедным людям в Косово. Эта страница действительно показывает, что значит быть членом религии, потому что это иногда означает выходить на улицу и помогать другим.Он включает статьи о том, как эта услуга помогал бедным людям во всем мире.

Церковное мировое служение. «Церковное мировое служение». 1999 г. — Всемирное церковное служение, URL: . (21 февраля)

Этот веб-сайт также показывает, как религии мира выходят и помогают другим, которые не могут быть удачливым, как им. Это еще один пример того, насколько важны религиозные группы в этот мир, потому что без них многие люди умерли бы.Это просто показывает, что значение мировых религий. Есть ссылки на статьи о том, как они помогли люди по всему миру.

Первая электронная церковь Америки. «Краткие сведения о мировых религиях». 1999. Интернет Первая станция, URL: (21 февраля).

В этом разделе веб-сайта дается краткое описание всех основных религий мира. давая краткое описание каждого.Он говорит, какие конкретные слова в каждой религии означают и имею в виду. Это очень краткий обзор всех религий для тех, кто просто хочет основные принципы каждой религии.

Центр Гарвардского университета. «Мировые религии и экология». 1999 г. Гарвардский университет, URL: . (Февраль 21).

В этом разделе гарвардского веб-сайта описывается часть школы Гарварда, которая занимается религиями мира.Они не только занимаются базовыми практиками, но и также поговорите о дисциплине религии и о том, насколько строго она относится к людям. Это очень глубоко взгляните на различные религии мира.

Межрелигиозный фонд. «Межрелигиозный фонд мира Мир ». 1999. Межрелигиозный фонд, URL: . (Февраль 21).

Эта веб-страница посвящена установлению мира во всем мире между многими религиями в мир.Они спонсируют программы, способствующие миру и согласию между различными религиозными группы. Они рассылают информационные бюллетени и проводят конференции, чтобы способствовать продвижению своей цели мир объединился в мире, независимо от вероисповедания или этнического происхождения.

Platt, Deb. «Мистицизм в мировых религиях». 1999. Digiserve: Мир Сервис, URL: . (21 февраля).

Этот сайт содержит страницы с подробным обзором многих основных религий мира.Это рассказывает о многих верованиях и практиках этих групп. Это также дает вам шанс посмотреть на некоторые из более мелких и менее известных групп в мире. Это дает опубликованные документы по каждой религии из надежных источников по темам и полны очень полезных Информация.

Шун, Фредерик. «Мировые религии: религия, история и литература». апрель 25, 1999. Geocites, URL: . (21 февраля)

Цель этой страницы — предоставить информацию о верованиях и практиках многие религии мира.Этот сайт создан для того, чтобы люди могли узнать о религиях. о которых они мало или ничего не знают. Это помогает людям лучше понять религии, которые могут показаться странными или странными. Надеюсь, что после использования этой веб-страницы у вас лучшее понимание религий, о которых вы, возможно, не знали раньше.

Организация «Весна жизни». «Мир религии». 1999. Весна жизни Организация, URL: . (21 февраля)

Эта веб-страница призвана помочь христианам всего мира лучше понять другие религии в мир. Они верят, что, понимая другие религии, мы не только лучше понимаем наши, но мы также станем ближе с людьми других вероисповеданий. Этот Пейдж хочет, чтобы христиане мира научились практикам и вере другие, потому что это было бы то, что Бог хотел бы, чтобы мы делали.

Всемирный конгресс этнических религий.«Всемирный конгресс этнических религий». 1999. Всемирный конгресс этнических религий, URL: . (21 февраля)

.

Эта страница служит демонстрацией целей организации. Всемирный конгресс Этические религии — это группа, которая препятствует существованию какой-либо этнической или религиозной группы. преследуются просто из-за своих убеждений или практики. Они взяли это на себя самих себя, чтобы люди могли безопасно исповедовать любую религию, которую они выбрали, без страха дискриминации или насилия.Этот сайт объясняет, что они сделали, чтобы привить это мир и что они планируют делать в будущем.

---

На этой странице было

посещений с 4 августа 2006 года.

Почему религии способствуют войне и как религии способствуют миру :: Историческая библиотека друзей :: Свортморский колледж

«Почему религии способствуют войне» и «Как религии способствуют миру» были подготовлены Дж.Уильям Фрост на конференции Ассоциации друзей высшего образования в Хэверфорд-колледже, 16-19 июня 2005 г. Эта статья основана на его «Истории христианских, еврейских, индуистских, буддийских и мусульманских взглядов на войну и мир», том. 1 От Библии к 1914 году. Т. II Век войны (Льюистон, Нью-Йорк: Mellen Press), 2004.

Почему религии способствуют войне?

Коллега из Swarthmore College пытается воспитать 8-летнего сына в соответствии с квакерскими принципами.Однажды в воскресенье после встречи группа Друзей, включая родителей, сидела в кругу, обсуждая. Матрона квакеров произнесла: «Я ненавижу войну». Ребенок ответил: «Я люблю войну». Она ласково ответила: «Ты всего лишь маленький мальчик. Вы еще не знаете, что такое война на самом деле ». Ребенок не отступил.« Мне очень нравится война ». В этот момент родители утащили ребенка (рассказ, который, вероятно, будет часто пересказываться). Я помню как 8-летний ребенок, что мои родители-методисты не купили бы мне игрушечный пистолет.Поэтому я пошел в YMCA и сделал один из дерева, которого было достаточно, когда я не мог одолжить пистолеты соседских мальчиков. Еще мне очень нравилась война.

То, что нормально для маленьких мальчиков, более опасно для взрослых. Две недавние книги, Крис Хеджес, Война — это сила, которая дает нам смысл и Эндрю Басевич, Новый американский милитаризм , обсуждают любовь нашей нации к войне и обе связывают ее с религией. «Моральная непоколебимость государства в военное время — это своего рода фундаментализм.И опасная мессианская разновидность религии, в которой неуверенность в себе минимальна, все больше и больше окрашивает современный мир христианства, иудаизма и ислама. (1) Басевич связывает новую жажду Америки к милитаризму с подъемом воинствующего евангелизма после Вьетнама. роман с Израилем, переосмысление справедливой войны современной жизни. Результатом было придание «моральной легитимности» «военной активности». (2)

Несмотря на наше увлечение войной, я узнал, что хороший способ прекратить разговор — это ответить на вопрос нового знакомого относительно предмета моего исследования, сказав: «Роли религий на войне.Это вызывает два ответа: «это актуально сегодня» или «религиозные войны — худшее», а затем тема меняется. Тем не менее, популярная пресса, особенно после 11 сентября, обнаружила, что не только реальная политика, экономика или диктаторы, но и организованная религия могут играть важную роль в войне — хотя часто предполагается, что это происходит где-то еще, как сказал Дональд Рамсфельд: « нецивилизованные нации »(3). Однако внимательный наблюдатель за реакцией Америки на 9/11 заметил бы частоту, которую политики, компании, средства массовой информации и отдельные лица призывали и до сих пор используют лозунг« Боже, благослови Америку »и поют Песня Ирвинга Берлина стала привычной на спортивных мероприятиях.Когда я выступал на ежегодном собрании AFSC через два месяца после 11 сентября, въезжая в Филадельфию по скоростной автомагистрали Schuylkill, на большом рекламном щите была объявлена ​​специальная цена на три (порнографических) фильма для взрослых, а в конце было сказано: «Боже, благослови Америку».

Значение, которое американцы придают словосочетанию «Боже, благослови Америку», неоднозначно. Библейское благословение в Числах: «Да благословит вас Господь и сохранит вас… и даст вам мир» было упрощено, чтобы подтвердить невиновность Америки и то, что Бог даст нам победу в войне.Когда лозунг появляется на банках, автобусах или автомобильных бамперах, это потому, что мы уверены, что Бог на нашей стороне, или должен быть на нашей стороне, потому что мы такие религиозные, или не уверены, что Бог теперь защищает нас, потому что допустил 11 сентября. в результате наших грехов. Американцы двадцатого века хотят верить, что 11 сентября наша демократия, а не наша политика. Единственный ответ, который требуется от американцев, — это патриотическая поддержка войны с терроризмом. Я видел только один знак, который перевернул уравнение: «Америка, благослови Бога», но это потребовало бы действий от нас, а не от божества.

Тема этой лекции проста: отличалось ли использование Америкой религиозных образов для оправдания наших военных ответных мер от призывов Аль-Каиды к джихаду? Является ли связь между организованной религией и войной исторически и теоретически неизбежной? В первом разделе этой статьи будут проанализированы слова в названии, чтобы проиллюстрировать трудности даже при определении нашего предмета. Вторая будет посвящена положительному отношению к войне в формирующих или канонических документах иудаизма, христианства, ислама, индуизма и буддизма.Третья сфокусируется на попытках этих религий управлять войной, то есть на теориях справедливой войны. В последней части обсуждаются социальные роли религии, способствующие войне. Мои выводы, изложенные в разданном документе, могут послужить основой для дальнейшего обсуждения.

I. Определение терминов

Первое, что необходимо для ответа на эти вопросы, — это определить термины: религия, содействие, война. Религия как концепция довольно хорошо подходит для определения современного христианства, но менее точно для иудаизма, индуизма, буддизма и духовности коренных американцев.Ученые-религиоведы при обсуждении религий используют священное / профанное, ритуалы, мифы, писания, этику и институты. Можно использовать богословское определение (божество или набор верований) или функциональное (обеспечение утешения, установление границ, конечная ценность, нормативные образцы поведения) или структурное (церкви, священники, священные писания). Ни одно из этих определений не является удовлетворительным.

То, что мы считаем религиями, имеет долгую и сложную историю, существующую на протяжении веков во всех видах политических и экономических систем — освящая, критикуя, игнорируя и избегая их.Итак, просто взглянув на христианство, можно ли определить его как транснациональную организацию, нацеленную на универсальные институты, но с государственными формами — римский католицизм, или как формы, спонсируемые государством — англиканская церковь, русское православие, или как деноминация — как методисты и ученики , или по-сектантски — Свидетели Иеговы или квакеры. Или есть какая-то сущность христианства как религии, которая позволяет нам игнорировать его разнообразие в верованиях, ритуалах и практиках? Лучше ли влияние христианства на войну определяется практикой высшего духовенства, мужчин или женщин, образованных или необразованных, набожных людей или попутчиков? Какой вывод следует сделать об общественном благочестии политиков — ни один из которых не правит на платформе поощрения зла и большинство из которых на словах выражают мораль и благочестие? Или следует использовать опрос религиозных взглядов, проведенный Гэллапом — как в Америке, где большинство людей говорят, что не хотят, чтобы духовенство обсуждало политику, а хотят религиозных политиков.Религиозной риторикой и чувствами могут легко манипулировать духовные элиты или светские политики, и нет поддающегося проверке теста на религиозную искренность. Поэтому в оставшейся части этой статьи, посвященной религии и войне, остерегайтесь расплывчатости понятий. Наше внимание сосредоточено на основных документах и ​​функциях религиозных традиций, которые были и продолжают способствовать войне, а не на конкретных примерах из истории.

Второй термин может быть менее проблематичным, потому что это слабый термин: облегчает.Обратите внимание, что я не сказал «причина», потому что причинно-следственная связь требует более высокого уровня доказательства. Облегчает — это более точно, потому что религия в какой бы то ни было форме никогда не была единственной причиной войны. Это всегда религия плюс — экономика, этническая принадлежность, форма правления, характер лидера, геополитика. Религия становится могущественной, когда она настолько смешана с национализмом, что они становятся неотличимыми и теперь становятся доминирующей силой наших дней (хотя национализм так же трудно определить, как и религию).

Тем не менее, могут быть религиозные войны.Майкл Селлс из Хаверфорда рассматривает сербскую войну в Боснии как религиозную войну, хотя вначале никто из населения не был особенно набожным. 1. Религиозная война ведется духовенством. 2. Воевали группы, определенные религией, против других групп, также определенных религией. 3. Духовенство оправдывает войну, очерняет противника и снимает с себя вину за убийство. 4. цели религиозные — укрепление или очищение религиозной группы и изгнание или подчинение другой группы.5. мученичество. Даже используя это строгое определение, религиозная война также может быть этнической или националистической войной и относиться к одной стороне, но не к другой.

До недавнего времени считалось, что религиозные войны в Европе прекратились после заключения Вестфальского мира в 1648 году; с тех пор войны велись из-за баланса сил, светских идеологий или империи. В отсталых регионах использовалась религия: примеры включали сопротивление исламистов французскому колониализму в Западной Африке или Махди против британцев в Судане; Мусульманин против индуизма в разделе Индии; Муслим vs.Русский язык в Чечне; различные христианские группы против турок на Балканах. Сионизм был неоднозначным явлением, потому что он начинался как светская идеология с целью создания родины для евреев, но его сторонники вскоре остановились на Палестине по религиозным причинам, и разногласия по поводу религиозных последствий создания земли обетованной с еврейским правлением в Израиле продолжаются.

С окончанием холодной войны ученые обнаружили, что религии возникают как мощная политическая сила в современном мире, но, возможно, они существовали всегда.Подобно тому, как не существует простого способа дать определение религии, невозможно определить регрессионный анализ, когда религия является одной только главной причиной, когда она является важной, хотя и второстепенной причиной, и когда она служит предлогом для облегчения войны. В конце концов, история — это не наука. Но религия, когда она используется государством, делает войну моральной, узаконивая ее как справедливую по делу, утверждая, что убийство этически оправдано, и утешая тех, кто потерял близких. В конце концов, убийство за пределами государства или войны, санкционированной религией, — это просто убийство.

Запутав понятия религии и фасилитаторов, я хотел бы сказать, что термин «война» был ясным, но это не так. Раньше война была юридически ясной: государство под контролем, армии в отличительной одежде, границы. Война была организованной жестокостью, которую вели солдаты против солдат. Начиная с XVI века, согласно христианским и более поздним теориям международного права, мирные жители не подвергались нападениям. Восстания были проблематичными, но были признаны войной после американской и французской революций, если повстанцы контролировали территорию.Правила поведения в оккупированной стране или в партизанских войнах были и остаются менее ясными. ХХ век стал свидетелем эрозии сдержанности на войне, так что теперь вероятность гибели солдат меньше, чем среди мирных жителей. Теперь у нас также есть то, что сейчас называется войной «четвертого поколения» с участием негосударственного субъекта: здесь, согласно статье 1989 года в «Вестнике морской пехоты», «различие между войной и миром будет стираться до бесконечности. Это будет нелинейно. . . .Различие между «гражданским» и «военным» может исчезнуть ». (4) Независимо от того, идет ли война четвертого поколения, Аль-Каида и США принимают меры, чтобы сделать это так. Мы объявили «войну» терроризму, но в Афганистане относились как к талибам, так и к иностранным боевикам как к не имеющим права на защиту Женевской конвенции, и в последнее время, кажется, относились к некоторым иракцам точно так же. Тем не менее, протесты по поводу Абу-Грейба показывают, что существует повсеместное сопротивление применению пыток даже против предполагаемых террористов.Американские военные во время Второй войны в Персидском заливе стремились бороться с Саддамом Хусейном, используя умное оружие, чтобы минимизировать жертвы среди гражданского населения.

Что кажется очевидным, хотя практика и размыта, так это то, что мир по-прежнему признает различие между террористом и солдатом, войной и резней. Террористы совершают преступления против некомбатантов, а солдаты сражаются с другими солдатами. Война публично провозгласила политические цели и ведется для их достижения. (Современный терроризм — это скорее медиа-событие без четкой связи между актом и политической целью.Религия часто использовалась для узаконивания терроризма, то есть убийства политических лидеров за предательство истинной веры характеризовали христианство и ислам. Однако существует различие между использованием религии в войне как предлогом или поводом для преступной деятельности.) Эта статья посвящена религии и войне; терроризм — это не война, несмотря на недавнюю значительную семантическую путаницу.

II. Священное Писание и война

Великие религии мира — наше внимание будет сосредоточено на иудаизме, христианстве, исламе, индуизме и буддизме — провозглашают своей целью принесение мира, но использовали свои священные писания для узаконивания войны.Война против зла становится частью природы творения. Далее следует краткое описание священных писаний и ранней истории самых влиятельных мировых религий, чтобы проиллюстрировать, насколько глубока война и насилие в их формирующих документах. Я начну с Библии, потому что война глубоко укоренилась в обоих заветах, и моя аудитория здесь в основном христиане или иудеи.

A. Иудаизм

Часто мирские войны связаны с космической борьбой между добром и злом.Библия, например, начинается с того, что Яхве побеждает силы хаоса — термин «глубокий», например, в Бытие I, «Бог, движущийся над бездной». Тот же самый термин «глубокий» снова появляется в Исходе в истории Красного моря и снова в Иове, где он относится к дракону, убитому Богом. Истории Бытия, Исход и Иова основаны на вавилонских мифах, где Мардук воюет против сил хаоса, чтобы навести порядок в мире. Тем не менее, в Бытии Бог на самом деле не воюет; история была, так сказать, крещеной.

Исследователи Библии настаивают на том, что периодом формирования еврейского народа были события Исхода, символизированные уничтожением силы фараона в Красном море и поэтически запоминающиеся песней Мариан, которая провозглашает «Яхве — воин». Элохим или Эль, который сражается, был богом войны, возглавлявшим небесные воинства, которые сражались с Иисусом Навином за евреев в завоевании обетованной земли и который, согласно Книге Судей, вдохновлял мужчин, таких как Гедеон, и женщин, таких как Девора и Хевер, Кенеянин.Только Бог одерживает победу над Мадианитянами и Иерихоном, хотя люди совершают ритуальные действия и зачищают после действий Яхве.

Война Бога возникла после завоевания и установления монархии с ее постоянной армией. Теперь Господь Бог помогает и вдохновляет или сражается вместе с царскими воинами. Согласно книгам Самуила, Царств и Паралипоменон, отношения царя и народа с Богом, а также соблюдение божественного закона и социальной справедливости определяют, поможет ли Иегова евреям, даст ли армии победу и принесет безопасность и волю в слова 23-го псалма: «воздвигни стол перед врагами моими».Падение Северного, а затем и Южного королевств не положило конец вере в священную войну, поскольку во Втором Исаии Бог предписывает возникновение и разрушение государств. Во время Персидской и Греческой империй священная война превратилась в апокалиптическую войну в книгах Ездры и Даниила, превратилась в апокалиптическую войну и использовалась и была вновь усилена или переосмыслена снова в битвах Маккавеев. В апокалиптической войне угнетенный народ без власти, живущий в полностью испорченном мире, спасается небесным сонмом ангелов после климатической битвы.Настоящее смутное время — знак надвигающегося эсхатона. Тогда наступит мирное время при восстановленном царе Давида под правлением Бога в конце времен. За исключением мессианских восстаний против Рима в 4 г. до н. Э., 40 г. н. Э. и 130 г. н.э. священная война в любой из ее библейских форм исчезла бы как влияние на поведение евреев до 1930-х годов, когда борьба с палестинцами продолжается, и теперь она процветает в Израиле. Основное и продолжающееся влияние библейских описаний роли Бога в войне будет происходить через христианство.

Б. Христианство

Вера в апокалиптическую войну перед концом времен пронизывает Новый Завет в синоптических евангелиях и книге Откровение. Термин «сын человеческий»,

часто использовалось для Иисуса, ранее использовалось для лидера, который будет развязать последнюю войну. Прошение в молитве «Отче наш» о «пришествии царства твоего» относится к правлению Бога после последнего пожара. В конце Откровения фигура, обагренная кровью — явное указание на Иисуса — придет «судить и вести войну.Для меннонитов, таких как профессор Джон Ховард Йодер, такая война не отменяет нашей ответственности за пацифизм, поскольку она инициирована и ведется Богом и ангелами против сил антихриста. Многих фундаменталистов не беспокоят эпидемии, голод и войны, сопровождающие последнюю битву (даже если она начата ядерной войной, о которой якобы пророчествовал в Первом Петре), потому что они будут вознесены на небеса в восхищении. Однако модернистам или либеральным христианам, стремящимся примирить воина, судить Иисуса по своему образу ненасильственного мирного Спасителя, приходится проводить выборочную экзегезу.

Те, кто побуждает христианство одобрять войну, сталкиваются с трудностью, с которой Иисус не сражался, умер непокорным, простил своих распятых и наставлял любовь к врагу и мученичество. Он не занимал никакой политической должности, отвергал мирскую власть и не предлагал никаких явных политических советов, кроме уплаты налогов и двусмысленного выражения «Отдавайте кесарю то, что принадлежит кесарю, и Богу, что принадлежит Богу», — хотя и не говорил, что принадлежит каждому.

Насколько мы можем судить, ученики и члены ранней церкви не вступили в армию либо потому, что они были освобождены как секта иудаизма, либо как верующие в неизбежный конец света, либо потому, что они серьезно относились к любви к врагу. обучение.

Павел и Иоанн из Откровений разошлись во мнениях относительно статуса Рима, представляет ли он справедливое правительство, установленное Богом или антихристом. Ко второму веку христиане начали молиться за успех римского оружия, и даже до того, как они стали терпимыми, некоторые присоединились к армии, где служение божественному императору происходило ежедневно. До обращения Константина Церковь смешивала римскую войну со священной войной евреев. Константин стал новым царем Давидом, сражающимся под знамением креста и якобы несущим в битву фрагмент истинного креста.Юстиниана можно было представить тринадцатым апостолом. Тексты с выборочными доказательствами также узаконивали войну: Иоанн Креститель велел солдатам довольствоваться своей зарплатой; Иисус исцелил дочь сотника, не упрекая его; он сказал: «Я пришел принести не мир, а меч», а когда его спросили о двух мечах, ответил: «достаточно». Даже любовь к ближнему поддерживала войну, потому что, по словам святого Августина, мужчина не должен брать в руки меч, но может защитить ближнего. Пока он не обрел истинный мир на небесах, христианский солдат был обязан поддерживать фрагментарный мир хорошо организованного общества.Война аналогична тому, как судья навязывает гражданский порядок, используя закон для наказания виновных. Расширенный и переработанный синтез Августина станет христианской теорией справедливой войны, официально поддерживаемой Римско-католической и большинством протестантских церквей до настоящего времени.

С. Ислам

В отличие от христианства, которое не сталкивалось с проблемами, создаваемыми политической властью в течение трехсот лет, парадигматическая фигура ислама, Пророк Мухаммед, правил в Медине, а затем в Мекке, участвовал в сражениях и оставил в Коране учение о законной войне. и правильное поведение на войне.Однако после его смерти царство ислама не распространилось за пределы Аравийского полуострова. Только после распространения ислама из Испании в Индию, взлета и падения династии Омейядов и прихода к власти Аббасидов возникла нормативная теория войны и мира.

В исламе все человечество желает мира. Истинный мир наступит только после подчинения Богу, и это достигается через личную борьбу или джихад. Мухаммад учил, что внутреннее стремление человека к подчинению — величайший джихад.Меньший джихад — это военная борьба, направленная на то, чтобы заставить мир подчиниться власти Бога, который является естественным законом, описанным в Коране. Распространение веры можно осуществить мирным путем или мечом. Использование военной силы не для обращения человека (это подчинение должно быть добровольным), а для создания правительства мусульман, которое будет править в соответствии с

.

шариат, или закон Бога. С людьми из книги, евреями и христианами, можно мириться и дать им определенное самоуправление, если они будут платить особые налоги.

Единственная законная война джихада — это религиозная война за распространение власти Бога. Только халиф может объявить наступательный джихад после того, как противнику было дано приглашение подчиниться, и с ним должны бороться только мусульмане, свободные от долгов. Оборонительный джихад — это когда ислам подвергается нападению, и это обязанность всех мусульман. Те, кто находится в сфере веры (дар-эс-ислам), находятся в постоянном конфликте с теми, кто находится за ее пределами (дар-эль-харб), хотя Пророк допускал перемирие на срок до десяти лет.По крайней мере теоретически ислам не признавал существования нескольких государств; На практике вскоре возникло несколько королевств, получивших свою легитимность благодаря признанию халифа, и мусульманские государства часто вели войны (киталы), не носившие религиозного характера. Фактически, джихад редко использовался в гражданских войнах и даже против христианских византийцев и крестоносцев. В то время как Мухаммед предостерег от войны из-за незначительных разногласий в исламе, даже во время правления первых четырех хороших или образцовых халифов появились реформаторы, пытавшиеся вооруженной революцией или убийством очистить царство якобы коррумпированных правителей.Как вскоре станет очевидно, учение Мухаммеда интерпретировалось как создание своего рода священной войны, а также справедливости в ведении войны, подобно средневековой христианской теории справедливой войны.

D. Индуизм

Индуизм — это термин, изобретенный посторонними для описания местных религий Индии и использовавшийся в девятнадцатом веке националистами, чтобы отличить все это от иностранного импорта, ислама и христианства. В индуизме, в отличие от христианства и ислама, нет единого основателя, нормативного канона или мифов, кроме слоев традиций, содержащихся в Ведах, Пуранах и эпосах.В самых ранних Ведах Индра — бог войны, который покорил чудовище и сражается или даже становится королем в битве. На протяжении веков каста царей или воинов становилась подчиненной касте браминов или священников, которые вели чистую жизнь и проводили ритуалы, необходимые для удовлетворения богов и обеспечения победы в битве. Воины или короли давали деньги браминам, и они занимали привилегированное положение, будучи кастой над купцами, торговцами и земледельцами.

Основополагающим эпосом индуизма является Махабхарата, стихотворение, которое претендует на то, чтобы быть историей борьбы Пандавов за свой законный трон против своих кузенов-узурпаторов Куровас.Несмотря на многие превратности, Пандавы — потому что на их стороне боги — победят. Самая важная часть Mahabharata — это длинный раздел, названный Bhagavadgita , происходящий непосредственно перед сценой климатической битвы. Арджуна, могучий воин-пандав, который никогда прежде в эпосе не проявлял какой-либо этической чувствительности, теперь не решается сражаться, потому что он будет проливать кровь своих родственников. Возничий Арджуны, олицетворение бога Кришны, уверяет его, что сражаться — его долг как воина.Бойня не имеет значения, потому что смерть не является окончательной, но является частью кармического цикла возрождения. Хотя Арджуна получит материальное вознаграждение, он должен сражаться с правильной непривязанностью, в которой жизнь и смерть в конечном итоге бессмысленны. Кульминацией Бхагавадгиты является явление Кришны во всей своей космической славе, когда Арджуна стал преданным.

В конце концов Пандавы восстанавливаются на троне с помощью средств, разрешенных Кришной, которые нарушают справедливые методы ведения войны и способствуют их собственному падению.Конец эпоса — это своего рода Gotterdammerung, в котором боги уходят, чтобы их сменили короли, чей кастовый долг узаконил борьбу в мире, где этические средства ведения войны больше не возможны.

E. Буддизм

Буддизм, по всей видимости, наименее склонен к законной войне из одной из основных религий. Будда учил непривязанности и непривязанности, не принимал никаких политических постов и считал войну неважной. И все же Сиддхартха происходил из касты воинов, принимал королей в качестве своих последователей и позволял им строить и наделять монастыри, чтобы заработать заслуги.

Идеальное королевство — это царство дхармы, место, где король должен практиковать ненасилие, никому не причинять вреда и пытаться сохранить мир и избежать войны. Идеальный царь в этом несовершенном мире должен служить примером дхармы и с помощью своей харизмы может навести порядок из хаоса и совершить насилие, чтобы добиться справедливости. Нормативный образец царской власти, примером которого являются Ашока в Индии и Дуттагамини на Цейлоне, заключался в том, чтобы претендент на престол вел войну против злых людей и после победы жертвовал монахам в качестве искупления, продвигая сферу дхармы.Дуттагамини выразил сожаление по поводу убийства тамилов, но монахи заверили его, что, поскольку его противники не были буддистами, их смерть была эквивалентна гибели животных и равнялась лишь полутора буддийским смертям. Другими словами, использование насилия как средства установления мира. Это учение позволяло царям вести войну даже против других буддийских королей.

Второй способ связать буддизм с войной появился в позднесредневековой Японии, когда дзэн стал идеологией самурайских воинов. Дзэн был не ритуальной и антиинтеллектуальной формой буддизма для самураев, которые нашли в его аскетизме, дисциплине и упоре на безмозглость средства полностью сосредоточиться в битве.Убийство противника не было злом, потому что его смерть была лишь исполнением кармической судьбы, вызванной проступками в предыдущей жизни. Дзэн оказался пригодным для жизни воинов, когда они сражались, а после 1600 года, когда самураи стали бюрократами, которые также писали стихи и расставляли цветы.

Этот краткий обзор показывает, что в основополагающие документы и практики пяти основных мировых религий заложено признание войны. Могут быть и противоположные акценты, но часто в истории религиозные и политические власти призывали традиции, которые узаконивают войну.Независимо от того, как часто мы можем подчеркивать учение о ценности мира в ранних традициях и канонических документах, всегда будет возможность сделать войну религиозным долгом. Священная война является основной составляющей иудаизма, христианства, ислама, индуизма и буддизма, и как набожные, так и те, кто хочет использовать традиции в политических целях, найдут в каноническом мясе другой вид пушек.

III. Роль религии в сдерживании войны

Обоснованные теории войны

Неясно, следует ли включать этот раздел об ограничении причин и ведения войны в этот документ о религиях, способствующих войне, или в следующий документ о религии и мире.Это связано с тем, что мы не можем доказать, предотвращает ли война ограничение войны или, вместо этого, делая ее более религиозно и морально приемлемой, облегчает войну, придавая ей легитимность и препятствуя подсчету человеческих потерь. Если теории справедливой войны различных религий действительно предотвратили возникновение войн, исторические записи должны содержать ясные примеры, когда правитель или страна удерживались от борьбы из моральных соображений, а не из соображений благоразумия или утилитарности. Я не знаю такого примера, хотя отказ Джона Адамса объявить войну Франции в 1798 году является наиболее близким американским примером.Напротив, есть немало свидетельств того, что теории справедливой войны во многих случаях устанавливали сдержанность профессиональных солдат в регулярных армиях в ведении войны.

Критики христианской теории справедливой войны, от Эразма до наших дней, жаловались на двусмысленность принципов и легкость искажения со стороны правительства и его апологетов. Различные ответы специалистов по социальной этике на Вьетнам и две войны в Персидском заливе показывают, насколько трудно достичь консенсуса в отношении значения справедливости в деле войны или соразмерности, что зло, причиненное на войне, не будет больше, чем вред, причиненный страной. оригинальная ошибка.Джон Ховард Йодер пришел к выводу, что современные теории требуют, чтобы хорошо информированные граждане могли судить, а поскольку правительства лгут, теории стали бесполезными. Квакер Джеймс Чайлдресс говорит, что, поскольку теории справедливой войны действительно являются языком, используемым политиками и военными, они предоставляют язык, на котором пацифисты и другие противники войны могут общаться с генералами и политиками, на квакерском жаргоне, говорить Истину власти. Даже если они не эффективны в предотвращении или прекращении войны, эти категории предоставляют способ до, во время и после конфликта оценивать конфликт и становятся тем, что Майкл Уолцер называет моральным эквивалентом военной стратегии.

Все основные религии, которые разрешают войну, устанавливают стандарты правильного дела и правильного поведения. Безудержное насилие само по себе осуждается всеми. Таким образом, было бы ошибкой рассматривать оправданные теории войны как исключительно христианский, западный или европейский вклад в мировую цивилизацию. Помимо Женевских конвенций и ООН, теория справедливой войны присутствует в основополагающих документах индуизма и ислама. Все эти теории проистекают из одного и того же основного взгляда, известного как Платон и Аристотель: война не ради войны; с ним борются ради мира.Мир означает хорошо организованное общество, и законно защищать это хорошо организованное общество. Самооборона является естественным правом для людей и может быть распространено на государство. Согласно христианской теории, религия не была достаточной причиной для войны, хотя ее часто использовали в крестовых походах против ислама, еретиков и в постреформационной борьбе между католиками и протестантами, это ограничение игнорировалось. После окончания крестовых походов и, конечно же, к 1648 году одни только религиозные различия были неприемлемы в качестве справедливой причины, и к XIX веку у некоторых, но не у всех мусульманских теоретиков появилась новая интерпретация джихада.

Вторым элементом, упущенным в теориях справедливой войны, было требование чистоты побуждений правителей и солдат. По словам св. Фомы Аквинского, желания власти, богатства или приключений было достаточно, чтобы сделать войну, вызванную серьезной серьезной ошибкой, несправедливой. Обратите внимание, что такая же чистота побуждений требовалась от Арджуны в его диалоге с Кришной. И хотя в средневековом исламе и христианстве существовали продуманные правила разделения добычи, обе религии осуждали войну ради богатства.

Основным вкладом теории справедливой войны была вера в неприкосновенность гражданского населения, даже если она часто нарушалась. Солдаты были и будут целью других солдат, а не тех, кто не носит оружия. Эта часть этики войны была продиктована не военными потребностями солдат, а религиозной и моральной проницательностью. У нас есть анекдотические свидетельства того, что защита крестьян наблюдалась в древних индийских войнах. Первое прямое заявление о том, что нельзя воевать против женщин, детей и стариков, исходит от Мухаммеда в Коране.В то время как в ранних мусульманских документах есть и другие неоднозначные утверждения, Аверроэс (Ибн Рушд) в XII веке настаивал на том, что все мусульмане согласны с тем, что война ведется не против мирных жителей. Поскольку в VII веке ни Византия, ни Западная Европа не имели иммунитета, кроме священников, очень возможно, хотя и не доказано, что вера в гражданский иммунитет распространилась из мусульманской Испании в христианскую Европу. Однако не следует исключать независимое происхождение. К 11 веку «Мир Божий» документально перечисляет категории людей — священники, торговцы, крепостные, — на которых нельзя нападать.Широко известный, но также часто игнорируемый в религиозных войнах после Реформации, гражданский иммунитет стал универсальной нормой, хотя практика 20-го века сделала больше, чем что-либо другое, чтобы подорвать его на практике.

Кодекс аристократического воина — самурая, рыцаря, кшатрия или джихадиста — является источником большинства других ограничений в практике войны, которые встречаются в христианских, мусульманских, индуистских и буддийских писаниях. Рыцари должны атаковать своих равных и сражаться честно. После поражения плененный рыцарь подлежит выкупу.Сначала простых солдат можно было убить или поработить, но со временем эта практика была изменена на неприкосновенность военнопленных, чтобы они не подвергались пыткам или убивали, а раненым — на помощь. Основатель Красного Креста задумал создать транснациональную организацию для помощи всем раненым, но правительства создали свои собственные подразделения Красного Креста, чтобы заверить родителей новых массовых армий в том, что их сыновьям будет оказана медицинская помощь, пока они успокаивают своих военных, не требуя от них отдать контроль над солдатами или полем боя.До 20-го века ограничения на войне, навязанные аристократическим офицерским классом, поддерживали войны между европейцами, но часто не соблюдались в войнах против так называемых варваров — коренных американцев, африканцев, китайцев. Кодекс позволял обществу относиться к вернувшимся офицерам как к представителям почетного призвания, которые защищали общество, соблюдая при этом профессиональные стандарты. Кодекс мало повлиял на предотвращение войны, за исключением того, что позволял установить цивилизованный контакт между сторонами до и после переговоров о прекращении боевых действий и восстановлении того, что они называли миром.

IV. Религии и общество

Итак, наше обсуждение должно показать, что мы не можем ожидать, что религии откажутся ни от своих основополагающих документов о войне, ни от их долгой истории попыток ограничить причины и методы войны. Третий фактор, не менее важный, — это симбиотические отношения между организованными религиями и обществами, в которых они процветают. Маркс рассматривал религию как инструмент правящего класса, способ убедить народы принять свою обнищавшую участь, пообещав «пирог в небе», до свидания и до свидания.Религия исчезнет, ​​когда улучшатся социальные условия, которые ее породили. А до тех пор религия будет благословлять войны, инициированные правящим классом за экономические преимущества. Эмиль Дюркгейм настаивал на том, что в религии мы создаем идеализированные образы самих себя, а затем приписываем высшую ценность нашему обществу. Так что, по сути, нация поклоняется себе. Опять же, религия не могла противостоять обществу, находящемуся в состоянии войны. Первая мировая война показала точность его описания роли европейских церквей в войне, для которой историки все еще ищут адекватные причины.Совсем недавно Рене Жирар рассматривал ранние религии как своего рода фрейдистский механизм замещения, посредством которого мы ритуально приносим в жертву своего рода козла отпущения, чтобы не убивать друг друга. Вариант этой теории, использующий историю Каина и Авеля в качестве модели, рассматривает монотеизм как создание экономики дефицита, в которой только одна сторона может получить благословение Бога. Это приводит к высокомерию избранного народа и обесцениванию Другого, с которым затем можно вести войну.

Я нахожу все эти теории неудовлетворительными, но для наших целей они указывают на одну существенную истину — священники и политики признают, что религия не может быть отделена от своего общества без разрушительных последствий для государства, а также для церкви, мечети или храма.И если это верно для общества в мирное время, это становится еще более важным, когда общество находится в состоянии войны. Поэтому вместо того, чтобы заниматься анализом этой теории, я хотел бы предложить гораздо более простое и, я надеюсь, более здравое понимание того, почему религиям так легко способствовать войне, сначала глядя на то, что получает государство, а затем что получают религии.

Правители выигрывают от поддерживающей религии. Короли или президенты хвалят религии, потому что они дают божественную санкцию на их управление, узаконивают общественный порядок и могут использоваться для установления границ, разделяющих или устанавливающих связи между народами.Социальная этика всех религий — запрещение убийства и воровства, пропаганда помощи бедным и забота о ближнем — полезны государству в поддержании порядка. Следует соблюдать статутные законы, потому что они получают власть не только от халифа или парламента, но и от богооткровенного или естественного закона. Так что, конечно же, политики требуют одобрения религии и оказывают благосклонность ее учреждениям и лидерам. Государство может выплачивать жалованье священникам или муллам, и история поддерживаемых государством религий показывает, что они редко критикуют царя или сейм в мирное время или во время войны.Субсидии религиозным учреждениям либо в косвенной форме через освобождение от налогов, как в США, либо прямые субсидии учреждениям также способствуют молчанию или концентрации на духовных вопросах.

Даже такая могущественная организация, как Римско-католическая церковь, во время Французской революции узнала, насколько она уязвима для давления со стороны первого современного антиклерикального государства. После Французской революции до сих пор существует постоянный европейский антиклерикализм, который ограничивал власть папства влиять на решения о войне, даже внутри Италии после 1870 года.История отношений между государством и организованной религией в условиях диктатуры и тоталитарных правителей показывает, что, хотя набожные, которые могут занять безопасное место, могут оказывать пассивное сопротивление, государство редко ограничивается в развязывании или ведении войны. Например, ни Гитлер, ни Муссолини, ни Саддам Хусейн не колебались, чтобы начать войны, несмотря на сопротивление религиозных лидеров их правлению. Сталин стремился уничтожить русское православие до тех пор, пока это не оказалось полезным для мобилизации людей во время Второй мировой войны.В США противодействие Национального совета церквей и папства войне в Персидском заливе I и II не помешало президентам начать войну и не предотвратило огромный всплеск поддержки во время и сразу после первых успехов. Таким образом, политические лидеры пытаются объединить религии, когда они полезны, и игнорировать их, когда это не так.

Основным препятствием на пути противостояния организованных религий войне может быть их собственное видение трансцендентного. Религии, пережившие многие экономические и политические системы за свою долгую историю, не считают себя вовлеченными в беспорядочные дела повседневной политики, и социальная справедливость, хотя и важна, не имеет первостепенного значения.Приобщение людей к высшей реальности — Богу, Аллаху, Атману, состоянию будды — является их смыслом существования. Служение страданиям, советы по этике, организация ритуалов для придания жизни смысла — вот что такое религии. Чтобы предоставлять эти услуги, религиозные учреждения и их лидеры должны обращаться к людям там, где они находятся. Если цена передачи духовной Истины — молчаливое согласие на войне, пусть будет так. В противном случае солдаты в полевых условиях, их семьи и население в целом будут отчуждены.

Не менее важно то, что представители всех организованных религий происходят из общества, которому они служат, и разделяют большинство его ценностей, как хороших, так и плохих. Сходство опыта помогает священникам общаться с сообществом и служить ему. Если люди одобряют войну, то же самое будет и с религиозными учреждениями, которые напрямую от них зависят. Эта зависимость и интеллектуальная, и финансовая. Раньше в большинстве стран мира государство поддерживало духовенство; в Америке духовенству нужны миряне.Любой служитель знает, что нахождение слишком далеко от его / ее прихожан может означать потерю работы или ослабление его религиозной общины. Некоторые лидеры, зачастую далеко от местных общин, действительно делают смелые заявления, но их легко игнорировать, считая, что религиозные лидеры знают о международной политике. Там правила realpolitik, и министры должны ограничиваться индивидуальными или местными моральными проблемами. Единственные религиозные институты, которые действительно могут противостоять войне во время войны, — это сектантские организации, далекие от власти.

Наконец, многие религиозные организации организованы внутри государства. Даже когда существует транснациональная организация, такая как Римско-католическая церковь, большинство членов иерархии родились и живут в стране, в которой находятся их церкви. Даже своего рода слабая транснациональная организация минимальна для большинства протестантов и православных христиан, евреев, суннитов. и мусульмане-шииты, индуисты и буддисты. История показывает, насколько легко соверующим было воевать; это еще проще, когда партии принадлежат к разным религиям.

В заключение, когда мы рассматриваем роль войны в Священных Писаниях, преобладание теорий справедливой войны, полезность религии для правительства и внутренние ограничения религиозных институтов — кажется мало шансов, что церкви или мечети смогут противостоять звукам сирен из Осамы и Вт, что Бог благословляет их призывы к войне. Бертрам Рассел был прав, когда жаловался, что церкви похожи на градусник, отражая, а не формируя взгляды их общества на войну.

В заключение, вот мой список факторов, предсказывающих, когда религии будут способствовать войнам:

• Священные тексты описывают насилие в одобрительной манере, будь то совершенное богом или парадигматическими мужчинами и женщинами, которые ведут войну и чей успех гарантирует бог. Подражание таким воинам — допустимое поведение.
• Ритуалы и молитвы призваны заручиться помощью бога на войне, а кровавые жертвы в ритуалах являются прообразом мучеников тех, кто сражается за святое дело.
• Риск потерять жизнь на войне за святое дело компенсируется обещанием спасения в следующей жизни. Мученичество становится высшим признаком религиозной преданности.
• Группа определяет себя как святой или избранный народ с особыми обязанностями и привилегиями, в частности, с правом на землю. У таких избранных людей больше шансов на войну, если
1. • социально-политическое разделение оправдано и навязано религиозными мотивами.
   • религиозная группа чувствует себя преследуемой в настоящем или прошлом и не может добиться справедливости.
   • религиозная группа достаточно сплочена, чтобы объединиться политически и видит возможность обретения власти для достижения автономии или господства.
   • Сама земля сакрализована и содержит места особой святости.
• Преданность верующих настолько тесно связана с национализмом, что они кажутся единым явлением, а борьба за землю и семью становится религиозным долгом.
• Политические и / или духовные лидеры происходят из высшего класса, разделяют общие интересы и видят в религиозных учениях и учреждениях средство обретения или сохранения власти.
• Священники и люди готовы использовать политическую сферу для институционализации и / или обеспечения соблюдения правильного поклонения, доктрины и этических практик. Такая перспектива может оправдать восстание против коррумпированных лидеров или подавление раскольников или еретиков.
• Альтернативные системы ценностей и институты слабы или отсутствуют.
• Государство не предоставляет возможности, при которой религиозные общины меньшинств и / или большинства могут получить политические и религиозные права и при которой существует минимальное взаимодействие между религиозными лидерами.
• Люди разных вероисповеданий живут в непосредственной близости, но учения и практики их религий кажутся несовместимыми.
• Группа считает свою истину универсальной и нетерпима к другим точкам зрения как внутри, так и за пределами своей религиозной традиции.
• Влияние веры ограничено «духовной» сферой, и ее учения считаются не относящимися к политической сфере, в которой realpolitik является главным соображением.

Как религии способствуют миру

Св. Августин, писавший во время упадка Римской империи, настаивал на том, что в человечество встроено стремление к миру. Аристотель, в отличие от Платона, который рассматривал войну как важнейший ингредиент в создании цивилизации, считал мир нормальным состоянием, а война ненормальностью, то есть общество или скала в состоянии покоя имеют тенденцию оставаться в этом положении. Практически все религии настаивают на том, что пакс, шалом, салам, нирвана являются желанием жизни, и обещают даровать их своим последователям, которые практикуют правильную веру, ритуалы и этику.Современные теоретики мира, в том числе квакер Элиза Боулдинг, напоминают нам, что мир большую часть времени является условием жизни большей части человечества. Даже воюющие державы, а есть сильная корреляция с их статусом великой державы и частотой войн, большую часть времени пребывают в состоянии мира. То есть, если мир определяется исключительно как отсутствие войны. Так что, может быть, не мир, а войну нужно рассматривать как ненормальность и объяснять.

Часто неясно, что мы подразумеваем под миром. На футболке, которую я купил в магазине South of the Border, был девиз: «Познай Бога, мир; Нет Бога, нет мира.«Является ли мир методом, средством, процессом или целью? В чем разница между миром и немиром, и является ли война лучшим или вводящим в заблуждение описанием немира? (Аналогия аналогична различию между насилием и ненасилием.) Если существует множество войн, не следует ли нам также говорить о разнообразии мира? Для квакеров и исторических церквей мира, составляющих очень небольшой процент населения, главным вопросом в их работе по предотвращению войны должно быть определение того, существует ли прямая связь между индивидуумом, небольшой группой, сообществом, национальным и международным миром? Короче говоря, внутренняя политика каким-то сложным образом в конечном итоге определяет международные отношения или системные особенности нашей межгосударственной политики определяют распространение войны и мира?

Два ведущих теоретика дисциплины ненасильственного разрешения конфликтов, Джон Бертон и Роджер Фишер, настаивают на том, что все конфликты возникают по одинаковым причинам (хотя они не согласны с этими причинами) и к одним и тем же методам, разработанным для уменьшения разногласий малых групп посредством удовлетворение основных потребностей или смешивание интересов может на национальном и международном уровне управлять конфликтом и / или устранять необходимость войны.Возможно, из-за того, что оба эти человека, как и Джин Шарп, теоретик гражданской обороны, писали, чтобы убедить светских ученых и военных стратегов в ценности своих взглядов, они отдалились от религиозных и моральных заповедей и убежали от них, а не искали их. любой прямой контакт с современными пацифистами. Вместо этого они отстаивали светский метод достижения светских результатов — создание беспроигрышной ситуации как способ управления, а не разрешения конфликтов.

Результаты попыток преподать теории профессиональным практикам, которые будут применять ненасилие в самых разных контекстах, оказались более успешными в работе с отдельными лицами и небольшими группами, чем в ослаблении неразрешимых международных конфликтов, таких как война в Боснии или споры. между израильтянами и палестинцами.Кажется, что никакое использование ненасилия, дипломатии или миротворческих сил не приведет к прекращению конфликтов в Конго, Сомали и Судане. Многие церкви, обучающие ненасильственному разрешению конфликтов и проекту «Альтернативы насилию» AFSC, добились множества небольших успехов. Вместо того, чтобы использовать тщательную подготовку или социальные науки, большие успехи в области ненасилия были достигнуты благодаря тому, что люди применили идею Ганди о том, что отзыв согласия приводит к падению правительства, как это засвидетельствовано в «Бархатной» и недавней «оранжевой» революциях в Восточной Европе.В этой статье будет уточнен вопрос оценки ненасильственного разрешения конфликтов как религиозного движения или светского метода, поскольку многие ученые и практики оценивают, связаны ли его неудачи с типом людей, которые становятся национальными лидерами, или теориями, или методами. .

I. Значение мира

Для наших целей, сосредоточенных в первую очередь на религии и международной сфере, логической отправной точкой является решение, что мы подразумеваем под сначала политическим, а затем религиозным миром, а затем посмотреть, где они совпадают и какую роль могут играть организованные религии.Одной из форм политического мира является империя, основным примером которой остается «pax romana». Имперский мир может прийти через контроль над прилегающей территорией или использование культурного влияния для поддержания мира, как это делало папство в средневековой Европе. В настоящее время США, которые считают себя гегемонистской державой, пытаются создать мирный баланс сил в Восточной Азии с помощью военной мощи и культурного влияния. Ни одна из великих империй не имела длительного успеха, и то, что они делали с покорными народами, можно было с такой же легкостью назвать угнетением, а не миром.Безусловно, США в период после холодной войны продемонстрировали ограниченную способность устанавливать мир с помощью культурной или военной мощи. США должны были понять в Ираке, что построение мира путем преобразования государства посредством сочетания военной мощи и идеологий демократии и капитализма при наличии глубоких религиозных / этнических различий в наше время невозможно. Ранний ислам, османы и, возможно, Россия до 1914 года были последними империями, успешно созданными с использованием религии в качестве объединяющего фактора.Сегодня религиозное разнообразие настолько ярко выражено, что создание империи, использующей существующую или новую религию, не удастся.

Вторая форма мира достигается защитой. Его классическая формулировка была дана римским теоретиком 4-го века Вегетием: иметь мир — готовиться к войне. Похоже, что США официально привержены точке зрения Вегетиуса, поскольку теперь они тратят на свою оборону больше, чем весь остальной мир вместе взятый. Современная форма военной мощи оправдывается предположением, что международная сфера — это анархия с государствами, постоянно участвующими в соревновании, одной из форм которой является война.Платон опроверг софистскую версию этого аргумента применительно к отечественному обществу, но такие разные теоретики-реалисты, как Генри Киссинджер и Роберт Каплан, продолжают применять его к современным проблемам.

Часто реализм — это вера в баланс сил. Столь же старый, как Италия эпохи Возрождения, баланс сил получил свою классическую форму с появлением современной государственной системы в семнадцатом веке. Одна из трудностей в установлении того, может ли баланс сил принести мир, заключается в том, что трудно определить, предотвращает ли войну грубое неравенство сил или равновесие между государствами, которые все пытаются увеличить свою мощь по отношению друг к другу в игра с нулевой суммой.Если покой приносит равновесие, то, как заметил Кант, опасность состоит в том, что этот карточный домик может быть разрушен легким ветром. Еще более опасным в современном мире является то, что никто не может точно рассчитать мощь нации, и поэтому метод стенографии — это использование вооруженных сил. Распад СССР, в котором все еще сохранились свои вооруженные силы, показывает ограничения в расчете мощи на основе армий. Если теории международной анархии и того, что отношения между государствами всегда либо латентные, либо горячие, верны, то организованные религии мало что могут сделать для установления мира во всем мире.Лучшее, на что мы можем надеяться, — это вызвать повсеместное моральное осуждение применения ядерного оружия. (Трехтомная история международного движения против ядерных бомб Ларри Виттнера пришла к выводу, что именно это произошло во время холодной войны, но он также обнаружил, что религиозные организации играли очень ограниченную роль в этом крестовом походе.) Мы вернулись к ситуации, когда существовала в Европе до 1700 года. Тогда война считалась неизбежной, продуктом греха, несущим Божий гнев, которого человечество мало что могло сделать, чтобы избежать и которое должно было вынести.Современная форма этой теории предполагает, что война неизбежна из-за природы государства и международной системы. Лучшее, на что можно надеяться, — это холодный мир, основанный на взаимном сдерживании или подавляющей силе.

Третья форма мира — это стабильный мир, когда война становится настолько далекой, что становится немыслимой. Примерами могут служить отношения США с Мексикой и Канадой и, что наиболее важно, с Западной Европой с 1950-х годов. Пример Европейского Союза показывает, что стабильный мир может быть установлен в исторически очень ограниченные сроки.Это было сделано путем модификаций государственной системы, а не отказа от нее, и это работает, потому что, несмотря на долгую историю войн и использование разных языков, возникли похожие экономические и политические системы. Ирония для изучающих религию размышлений об этом позитивном развитии событий заключается в том, что старая воюющая Европа была гораздо более христианским местом, чем новая мирная Европа, где процветает секуляризм, определяемый как снижение влияния религии во всех сферах жизни. Тем не менее, религиозные организации играли и могут продолжать играть вспомогательную роль в интеграции Европы.Однако, если определить религиозные разломы как между католической, православной и мусульманской Европой, как это делает Сэмюэл Хантингтон, то кислотным тестом для модели стабильного мира Общего рынка будет то, будут ли очень разные страны Балкан, Украина, Россия , и Турция может интегрироваться в эту систему.

Окончательное определение мира связывает транснациональный мир с справедливостью в обществе. Здесь, когда кто-то работает во имя мира, он или она также работает во имя более справедливого экономического и социального порядка внутри и вне общества.Это светская теория, но ее легко окрестить, потому что в еврейских и христианских писаниях Бог требует справедливости для бедных. Теологи освобождения нашли библейский авторитет в освобождении евреев из Египта, требовании пророков о социальной справедливости и отождествлении Иисуса с бедными. Лобби либеральной церкви, работающее в Вашингтоне, было описано как не знающее, что мир и справедливость — это два слова. Они полагают, что процесс создания более справедливого общества может осуществляться без насилия, даже когда привилегированные группы теряют влияние.

Группы мира и справедливости часто связывают мирное общество с демократическим обществом, поскольку с большей вероятностью допускают изменения, не приносящие прямой выгоды правящему классу. (Это серьезное предположение!) Я подозреваю, что здесь также заложена вера некоторых политологов и практически всех американцев в то, что демократии склонны к миролюбию. Наш президент также считает, что демократии сдерживают терроризм; интересно, помнит ли он красных гвардейцев Германии и Тимоти Маквея. По крайней мере, многие политологи утверждают, что демократии редко воюют друг с другом, но, конечно, это может быть потому, что они находят так много недемократических стран, с которыми нужно бороться.Классические теории справедливой войны предполагают, что защищаемое общество является моральным благом, хотя предпочтение законной власти и недоверие к восстанию преобладали над почти всеми другими критериями. Сейчас считается, что демократическое общество предлагает наибольшие возможности для превращения в нравственное общество, хотя, как сказал Нибур, это происходит потому, что все остальное выглядит хуже.

Самый крайний и поэтому очень популярный среди моих учеников вариант теории мира / справедливости принадлежит Иоганну Галтунгу, который определяет мирное общество как такое, в котором каждый может достичь пределов своих возможностей.Болезнь, вызванная не бедностью или недостатком интеллекта, в схеме Галтунга не рассматривалась бы как война, но болезнь, вызванная нехваткой денег на вакцину, нарушила бы мир. Очевидно, что такого утопического общества никогда не существовало, возможно, никогда не будет, и его даже трудно осмыслить. Будет ли, например, поводом для беспокойства ребенок, который так и не достиг того, что его родители считали его потенциалом. Теория также очень ориентирована на человека, а экологические проблемы ставятся на второе место после индивидуальных способностей, т.е.е., центральными только тогда, когда они напрямую влияют на людей. Галтунг мог бы сказать, что вопрос о том, можно ли создать такое идеальное общество, — неправильный вопрос. Скорее, концепция позволяет нам увидеть, на чем мы должны сосредоточиться.

Преимущество любой версии связи мира и справедливости в том, что можно начать работу на любом уровне и добиться успеха, даже если микро не легко трансформируется в макроуровень. Я часто спрашивал своих студентов, от которых требовалось писать курсовые работы по различным НПО, нужно ли иметь всеобъемлющую теорию мира для эффективной миротворческой работы.Ответ, конечно, зависел от определения мира и проделанной работы, но большинство студентов решили, что миротворческая работа — это не в первую очередь академическое упражнение. То есть успех AFSC, Amnesty International или Международного Красного Креста зависел от тщательного определения того, чего они пытались достичь. Сегодняшний мир — лучшее место для деятельности НПО, но недавняя история не доказывает, что он становится более мирным местом, если критериями являются количество войн и количество смертей.

Если преимущество теорий мира / справедливости состоит в том, что они допускают широкий спектр программ, это также их недостаток, поскольку нет четкого способа решить, что является наиболее важным для успеха. Эта дилемма не нова: процитируем квакерский пример, разницу между Лукрецией Мотт и Джоном Уиттиером в отношении реформ в 1830-х годах. Оба агитировали против рабства, но Мотт также участвовал в других крестовых походах: за права женщин, воздержание, тюремную реформу и, как и Гаррисон, презирал политику.Уиттиер верил во все эти причины, но выступал только против рабства и, поскольку он видел потенциал политической деятельности, в 1840 году поддержал Партию свободы. Кто был эффективнее, доказать сложно. Другая аналогия, используя более классические термины: миф о Сизифе. Сизиф, как вы помните из книги Камю, был приговорен к тому, чтобы нести валун на вершину холма, а затем наблюдать, как он катится с холма. Мы все знаем, что мирная работа похожа на ношение валуна, но если принять формулу мира / справедливости или формулу Галтунга — у нас нет хорошего способа узнать, какой камень нужно нести — или смешать каменную метафору — что такое краеугольный камень.Мое решение, не оригинальное, и я подозреваю, что большинство из вас уже практикуют его, состоит в том, чтобы работать по нескольким причинам, мириться с маленькими победами и надеяться без особых ожиданий, что академические профессионалы во многих областях в будущем предложат более полезные теории, которые повлияют на политический класс.

II. Мир в учениях основных религий

Мир (шалом) — это часто используемый термин в Еврейских Писаниях, имеющий самые разные значения. Это может быть то, что мы называем религиозным — послушание или правильные отношения с Богом или благословение от Бога.Мир может быть приветствием или благословением. Мир также может быть тем, что мы, но не древние евреи, считаем более светским: безопасность, процветание, здоровье, справедливость. В Библии эти качества могут быть применены к отдельному человеку, семье, царству или всему миру. Мир может быть описанием отношений между царствами, прекращением военных действий или договором, и даже, в одном случае, войной, начатой ​​в послушании Богу. В Амосе война является следствием Божьего наказания за несостоятельность правосудия в царстве.В первом Исайи мир наступает после поражения ассирийцев чудом Бога, и в будущем царство мира будет под властью восстановленного царя Давида, живущего на святой горе Сион. В Иеремии для мира требуется совершенно новое творение, а во 2-м Исаии Бог контролирует процессы во всех царствах. Для Экклезиаста даже мир может быть суетой. В Псалмах мир, отождествляемый с покоем, может относиться к смерти. Мир может быть прошлым, настоящим или будущим состоянием. Чаще всего мир создается не людьми, а даром, данным Богом, когда люди подчиняются открытому закону Иеговы.Искать волю Бога, находить ее и надлежащим образом реагировать — вот ключ к Миру Божьему.

Практически все эти значения перенесены в Новый Завет. Мир провозглашается ангелами во время Рождества, проповедуется в Блаженствах и является желаемым состоянием для последователей Иисуса до воскресения и в ранней церкви. Самым большим изменением является то, что ветхозаветные пророчества о грядущем мире мира применяются к Иисусу. Иисус в своем учении, страданиях и воскресении несет мир.Однако мир не является политическим. Иисус недвусмысленно отвергает мирскую власть в сцене искушения на горе в начале служения, а Евангелия ясно дают понять, что его царство и правление, по крайней мере, в настоящее время не в этом мире, даже несмотря на то, что Павел и ранняя церковь проповедовали возвращение Иисуса и скоро наступит мирское правление Бога. Евангелия изображают Иисуса оплакивающим разрушение храма и Иерусалима в грядущей войне, не предотвращая их разрушения.В книге Откровения Новый Иерусалим наступает после времен бедствий, включая войны, и занимает место у престола Божьего после суда над живыми и мертвыми. Ни одно из учений о мире в Новом Завете не касается политики или войны. Это одно из различий между двумя Заветами. Они согласны с тем, что мир имеет много измерений и является даром от Бога. Приближается Царство Божье, реализованное в учениках Иисуса до распятия, а затем в церкви, хотя, как показывают послания Павла, ранняя церковь была далека от единой и мирной.

Концепция салама или мира в исламе больше похожа на Ветхий, чем на Новый Завет; то есть существует явное политическое, а также религиозное измерение. На самом деле они почти одно целое. Ислам означает подчинение Богу, и это приносит верующему мир. Когда весь мир подчиняется правлению Бога, содержащемуся в Коране, тогда во всем мире царит мир. Поскольку шариат воплощает в себе учение Корана, правитель обязан соблюдать его нормы. Конечно, шариат — это не просто закон; он включает в себя советы по поведению, выходящему за рамки закона и отношения.В суннитской традиции существует сильная презумпция лояльности халифу, а затем султанам, но авторитет в толковании религиозных традиций после смерти Мухаммеда принадлежал не политическому лидеру, а сообществу ученых. Теперь ни один политический лидер не может получить благословение власти от халифа или султана, но улемы по-прежнему остаются основным источником легитимности. Наиболее радикальные ваххабиты и сунниты настаивают на том, что единственный истинный политический мир может прийти к восстановлению транснациональных границ раннего ислама, примером чего является правление Мухаммеда в Медине и Мекке.Для двенадцати шиитов, которые доминируют в Иране и Ираке, настоящий мир не может наступить до возвращения Махди, который восстановит чистое царство первых халифов и законную преемственность Пророка. Шиитское учение, напоминающее христианскую эсхатологию, видит решительный разрыв с нормальной историей со сверхчеловеческой фигурой, необходимой для создания прочного мира.

Расшифровка индуистских учений о мире осложняется огромным разнообразием традиций и тем фактом, что не существует единого канонического текста или согласованного набора верований.Однажды я зарегистрировался на философскую конференцию по карме, спонсируемую Восточно-Западным центром Гавайского университета. Когда меня спросили, на каких сессиях я хотел бы присутствовать, я ответил, что это касается социальной этики. Мне сообщили, что у кармы нет социальной этики. Хотя это карикатура, мы должны признать, что в индуизме и буддизме есть сильный акцент на преданных, которые убегают из этого мира привязанностей и непостоянства или делают его неуместным. В конце концов, страдание вызвано привязанностью, и у индусов умерщвление является одним из путей к чистоте.

С другой стороны, ахимса, или ненасилие по отношению к живым существам, является заметным элементом среди джайнов, буддистов и индуистов. Хотя ученые могут спорить, существует ли социальная этика мира в древнем индуизме, определенно Ганди создал ее, и его кампании сатьяграхи теперь являются заметной чертой в современном индуизме в Индии, а также в диаспоре. Ганди взял черты классических индийских, буддийских, джайнских и даже христианских писаний для создания своих кампаний сатьяграхи. Он переосмыслил Бхагавадгиту так, что Арджуна стал образцом для воина сатьяграхи — отстраненного солдата, который мог быть мужчиной или женщиной, готовым бороться или даже умереть, используя ненасилие и сострадание в поисках истины или Бога — термины стали одинаковыми. .Борьба за независимость и самодостаточность Индии начиналась с тщательного политического анализа перед каждой кампанией, но превратилась в религиозный поиск, в котором благополучие обеих сторон стало превыше всего, а грязные или насильственные методы не могли привести к чистой цели. Выдающейся ценностью Ганди был не мир как таковой, а истина, и он ассоциировал пассивность с трусостью, настаивая на том, что он предпочитает солдата бездельнику. Он также не был гуманистом и был готов позволить своим последователям жертвовать, становиться мучениками в поисках истины.Однако не случайно Ганди стал покровителем тех, кто считает пацифизм религиозной истиной, а также политически значимым. Джин Шарп и другие показали, что Индия была одним из многих примеров людей, создавших ненасильственную революцию, мобилизовав людей против деспотических правительств. Ганди показывает, что правильный человек может превратить неоднозначное или про-военное религиозное индуистское наследие в ахимсу.

III. Проблема зла

Все великие религии мира боролись с миром и людьми, которые враждебны или безразличны к их провозглашению истины.Поскольку истина требует приверженности к трансцендентной или сверхъестественной реальности, одним из ответов на насилие является уход от мира в поисках мира. В средние века евреи спорили о том, как реагировать на преследования — что можно было скомпрометировать или отдать, и что было достаточно важным, чтобы умереть. По мнению индусов, члены класса воинов могут сражаться, но брамины должны сохранять ритуальную чистоту. Для некоторых мусульман суфийский мистицизм и / или объединение в Братства были выходом из политических компромиссов.Для христиан и буддистов было уединение в монастыре. Христианам в политике, возможно, придется сражаться, но священники, монахи и монахини имеют более высокое призвание и не должны проливать кровь. Это был путь совершенства, предназначенный для самых набожных. После Реформации и многих лет преследований анабаптисты, которые, по сути, сделали всех верующих священниками, отказались от политического влияния, а также от насилия и стремились найти убежище в качестве подданных сочувствующего дворянина или позже в Пенсильвании.Анабаптисты согласились, что магистратам, возможно, потребуется применить силу, но истинные христиане буквально восприняли Нагорную проповедь и отказались от политики.

Свидетельство квакеров о мире после 1660 года в Англии, но не в колониальной Америке, также основывалось на отсутствии прямого участия в политических событиях. Бог утвердил и сверг Карла I и Кромвеля, и Друзья не вмешивались в Божье провидение. В Великобритании попытка Пенна изменить эту политику и принять участие в избирательной и королевской политике была дискредитирована революцией 1688 года.Британские Друзья XVIII века оставались верными власть имущим, но не хотели сражаться. Американские друзья в нашей революции приняли строгий нейтралитет как способ сохранения мира. Создавая отдельное сообщество, группа может обрести религиозный мир и считает, что политика не имеет отношения к ее поискам спасения. Свидетели Иеговы, которые считают все правительства этого мира коррумпированными и нехристианскими и отказываются принять клятву верности, приветствовать флаг или проголосовать, являются примером сектантской попытки жить в Америке, не принимая на себя никаких гражданских обязанностей.Их готовность умереть за свою веру, а не идти на компромисс в таких местах, как нацистская Германия, показывает, что мученичество оставалось ценой ученичества, которое Свидетели Иеговы были готовы принять.

Те, кто не желает отказываться от ответственности за все общество, должны смириться с войной, которую они считают связанной с проблемой зла. В христианской традиции три самых влиятельных критика ухода пацифиста из политики — это св. Августин, Лютер и Рейнхольд Нибур.Все трое ненавидели войну, но считали ее неизбежным ответом на греховную природу человечества. Для Августина и Лютера история грехопадения в Книге Бытия была буквальной истиной; для Нибура это был миф, истинность которого была подтверждена Дарвином, историей и самопознанием. Гордость, воля к власти, желание сыграть роль Бога, отождествление нашего общества с Богом или нашего благополучия с общим благом — означало, что даже самые высокие культурные достижения человечества были несовершенными. Он утверждал, что утверждение социального евангелия о создании мирного общества основано на просвещении, а не на библейских категориях.У Августина было царство людей, ищущих мира, предлагаемого только в Царстве Божьем; Лютер поддерживал теорию двух царств, в которой церковь была несовершенно реализованным царством мира, установленным в мирском царстве власти. Все трое заявили, что обязательство перед соседом, выраженное политическими терминами, позволяет сражаться за сохранение мирного общества. Августин во время осады Карфагена вандалами посоветовал римскому полководцу, который хотел войти в монастырь, сначала выполнить свой солдатский долг.Лютер настаивал на том, что военная служба — это почетное призвание, сравнимое с тем, чтобы быть священником или торговцем, для защиты королевства от несправедливых нападений или анархии. Нибур настаивал на том, что государства действуют посредством принуждения, что осуществление власти является континуумом и что не существует существенного различия между применением принуждения внутри и вне государства.

Все трое считали желание мира естественным, данным Богом, но неосуществимым на земле, и все критиковали пацифизм как политический инструмент.Это была попытка людей построить Город Бога на земле, обреченная на провал. Отдельный пацифист может принять смерть в результате пассивного сопротивления злу, но государства не совершают и не должны совершать самоубийства. Итак, обязательства государства и его возможности для добра отличаются от индивидуальных. Жертвенная любовь, примером которой является Иисус, — это высшее, к чему могут стремиться женщина или мужчина, но справедливость, основанная на силе, является целью государства. Между ними были разногласия по поводу того, когда была разрешена война.Лютер утверждал, что королевство, сделавшее первый выстрел, всегда ошибалось; то есть он качественно различал силу в мире и силу в войне. Августин не осуждал инициатора боевых действий, потому что справедливая война исправляла уже имеющуюся ошибку, была самообороной. Нибур не любил теории справедливой войны, потому что их можно было слишком легко использовать для освящения деспотичного общественного строя, и они были чрезмерно законническими и рационалистическими. То есть они не смогли понять способность государства лгать самому себе о вине и мотивах.Тем не менее, все три мыслителя, по сути, нашли в теории справедливой войны решение проблемы зла. Когда я писал эти статьи, я думал о том, чтобы разместить здесь раздел, посвященный теории справедливой войны. Многие считают, что его теоретические ограничения на справедливую причину и справедливое поведение во время войны являются значительным вкладом в мир во всем мире. Какими бы ни были сильные стороны теорий вины, неприкосновенности гражданских лиц и соразмерности, исторические записи показывают, что грех подавляет требуемую сдержанность. Как видно из лозунга, справедливые войны — это просто войны.

Современное переосмысление

После размышлений об ужасах современной войны более позднее католическое учение попыталось сузить различие между справедливой войной и пацифизмом. Преобразование, которое произошло, начиная с Иоанна XXIII и двух его преемников, аналогично изменению, которое Ганди внес в индуизм. В Pacem in Terris и Vatican II церковь поддержала как теорию справедливой войны, так и пацифизм. Августин настаивал на том, чтобы бороться не за себя, а за ближнего.Церковь настаивала на том, что пацифизм, основанный на любви к ближнему, приемлем. Пий XII настаивал на том, что биологическая, химическая и ядерная войны неприемлемы с моральной точки зрения ни при каких обстоятельствах, потому что они не защищают мирных жителей и наносят непропорциональный ущерб, но во время администрации Рейгана американские епископы разрешали обладание ядерным оружием, если это было временно и нет намерения использовать. Теология освобождения в Латинской Америке, основанная на традиционной католической социальной мысли, настаивала на том, что структурное насилие может быть настолько распространенным, что основные условия справедливого общества не могут быть выполнены.В таком случае предпочтительным вариантом было ненасильственное сопротивление, но в качестве крайней меры и если правители применяли насилие для предотвращения политических изменений, насилие могло быть морально оправдано. Это трагедия, что открытость, которую Иоанн Павел II привнес в традицию справедливой войны, не распространилась на теологию освобождения. Я не вижу признаков того, что Бенедикт XVI проявит здесь большую гибкость.

Религиозный пацифизм также стал более сложным, частично из-за признания того, что может быть много видов пацифизма и новых вызовов.Пацифисты боролись с проблемами геноцида, несостоятельных государств, терроризма и ценности международных миротворцев, как вооруженных, так и невооруженных. Книга Джона Ховарда Йодера « Тем не менее, » описывает множество форм религиозного пацифизма. (Существуют дополнительные светские формы: гуманизм, свободная торговля, марксизм.) Наиболее известными из этих религиозных теорий являются ненасилие, принципиальное неповиновение независимо от последствий, пацифизм ядерной войны, пацифизм справедливой войны и программный пацифизм.Последнее кажется наиболее актуальным для квакеров, а также для основных протестантов и католиков, потому что оно основывается на опыте социального евангелия начала 20-го века. Социальное евангелие пыталось использовать власть правительства для построения Царства Божьего на земле. Его теоретики, такие как Вальтер Раузенбуш, видели положительное использование власти правительства как защиту от худших проявлений индустриализма. За границей его сторонники работали в сфере международного права, арбитража споров и союза наций.В политологии социальное евангелие помогло установить международные отношения; тот же антивоенный импульс был за другой, более поздней реформой дисциплины, «Исследования мира и конфликтов». Сторонники Социального Евангелия осознавали, что война — это не просто результат моральных ошибок правителя (хотя иметь моральных лидеров было очень желательно), но мир может быть достигнут только путем противодействия расизму, колониализму и экономической эксплуатации. Вопреки позиции Августина-Нибура, согласно которой все действия были порочны первородным грехом, квакер А.Дж. Мусте настаивал на том, что существует такое явление, как удивительная грация. Более поздние критики говорят, что двусмысленность и конфликт, превозносимые Нибуром, были мужской проекцией его собственной незащищенности, и что феминистская теория, подчеркивающая ценность заботы и сообщества, предлагает альтернативу. Даже если действия испорчены грехом, все зло не одинаково ни качественно, ни количественно. Принуждение также не одно и то же, и убийство на войне качественно отличается от других силовых упражнений.Создание институтов, способных сдерживать наихудшие импульсы человечества, было сделано во многих обществах; Между совершенством и геноцидом существует большая золотая середина, и наша задача — найти ее. Поскольку религии требуют долгой перспективы и критически исследуют человеческие мотивы и действия, духовные институты могут обеспечить основу для миротворческой деятельности.

Наконец, религия сыграла важную роль в вдохновении людей и групп, работающих во имя мира. От св.Франциска лауреатам Нобелевской премии мужского и женского пола — Мартину Лютеру Кингу, Десмонду Туту, Далай-ламе и Джимми Картеру, квакерам Джейн Аддамс и Эмили Грин Балч, До Аунг Сан Су Чжи из Бирмы и Ригоберту Мечу Тум из Гватемалы — этим и многим малоизвестным людям. работа в церковных группах за мир, чьи усилия не отстают, несмотря на годы разочарования, демонстрируют сильную взаимосвязь между религиозной преданностью и работой во имя мира. Во всем мире также существуют религиозные и светские организации мира: римско-католическая, Сант-Эгидо, иудейская, «Мир сейчас в Израиле», буддийская, Савродая в Таиланде и Шри-Ланке, изначально христианская, Братство примирения и светское, Международная женская лига за мир и Свобода, Лига противников войны.Римско-католическая и протестантская миссионерская деятельность в течение многих лет стремилась к улучшению условий жизни за счет образования и здравоохранения, а основные конфессии имеют лобби в Вашингтоне. Евангелические церкви, которые часто стремятся избегать прямых политических контактов в миссионерской работе, могут иметь социальное влияние. Был выдвинут аргумент, что возрождение пятидесятников в Латинской и Южной Америке сделало больше для улучшения статуса и уменьшения насилия в отношении женщин, чем все международные конференции. Как и вы, когда я смотрю на недавнюю американскую внешнюю политику и выборы, я в отчаянии.Когда мы смотрим на реакцию мира на вторую войну Америки в Персидском заливе и на работу множества НПО — религиозных и светских, — есть если не много оснований для надежды, то причин для действий.

Итак, религии способствуют миру, когда

• Их Священные Писания и парадигматические образы провозглашают ценность мира, причем мир имеет небесное и земное измерение.
• Они обеспечивают источник высшей ценности, часто называемый Богом, помимо непосредственных людей и культуры, который предоставляет средства суждения и устанавливает ограничения на поведение.
• Они прививают этические нормы сострадания, честности, благотворительности и социальной справедливости. Эти нормы распространяются на все народы, включая правителей.
• Они ставят под сомнение ценность преходящих мирских благ и политической власти и осуждают чрезмерные амбиции.
• Они дают духовное утешение, помогая людям переносить недуги политической и экономической системы.
• Они узаконивают политический порядок, проповедуя против анархии и принимая нынешние границы государства.
• Они продвигают формы преданности, игнорирующие государство.
• Они приносят моральные взгляды на причины и ведение войны. Религиозные лидеры должны обладать достаточной автономией, чтобы они могли свободно высказываться против государства и войны.

Дж. Уильям Фрост, Swarthmore College

Сноски

1. Эндрю Басевич, Новый американский милитаризм: как американцы соблазняются войной, Нью-Йорк, Oxford University Press, 2005, p .147.
2. Там же, стр. 122–124.
3. Система общественного вещания, «Линия фронта», «Война Рамсфелда», 17 февраля 2005 г. Эта статья основана на Дж. В. Фросте, История христианских, еврейских, индуистских, буддийских и мусульманских взглядов на войну и мир . Vol. I Библия к 1914 г., т. II Век войны. Сноски и библиография есть. Окончательные выводы сделаны из Vol. II, 776-778.
4. Цитируется в Джонатане Рабане, «Правда о терроризме», NY Review of Books, январь.13, 2005, с. 22).

Религия: почему вера становится все более популярной | Религия

Сколько верующих в мире?

Если вы думаете, что религия ушла в прошлое, а мы живем в новую эпоху разума, вам нужно проверить факты: 84% населения мира идентифицирует себя с религиозной группой. Члены этой демографической группы обычно моложе и производят больше детей, чем те, кто не имеет религиозной принадлежности, поэтому мир становится более религиозным, а не менее, хотя существуют значительные географические различия.

По данным 2015 года, христиане составляют самую большую религиозную группу с некоторым отрывом: 2,3 миллиарда приверженцев или 31,2% от общей численности населения мира, составляющей 7,3 миллиарда. Далее следуют мусульмане (1,8 миллиарда, или 24,1%), индуисты (1,1 миллиарда, или 15,1%) и буддисты (500 миллионов, или 6,9%).

Следующая категория — люди, исповедующие народные или традиционные религии; их 400 миллионов, или 6% от общемирового количества. Приверженцы менее распространенных религий, включая сикхизм, бахаи и джайнизм, в сумме составляют 58 миллионов человек, или намного меньше 1%.В мире 14 миллионов евреев, около 0,2% мирового населения, сосредоточенных в США и Израиле.

Наука и религия

Но в приведенном выше списке отсутствует третья по величине категория. В 2015 году 1,2 миллиарда человек в мире, или 16%, заявили, что они вообще не имеют религиозной принадлежности. Это не означает, что все эти люди являются убежденными атеистами; некоторые — возможно, большинство — обладают сильным чувством духовности или верой в Бога, богов или руководящие силы, но они не отождествляют себя с организованной религией и не исповедуют ее.

Практически все религии имеют подразделения. Христиане могут быть католиками (самая большая группа, насчитывающая почти 1,3 миллиарда приверженцев), протестантами, восточно-православными, греческими православными, англиканскими или многими другими подконфессиями. Мусульмане могут быть суннитами (большинство), шиитами, ибади, ахмадийцами или суфиями. В индуизме есть четыре основные группы: вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартизм. В буддизме есть две основные традиции — Тхеравада и Махаяна, каждая из которых имеет подгруппы. Евреи могут быть православными (или ультраортодоксами), консерваторами, реформаторами или принадлежать к меньшим группам.

География важна в религии. Азиатско-Тихоокеанский регион — самый густонаселенный регион в мире, а также самый религиозный. Здесь проживает 99% индуистов, 99% буддистов и 90% тех, кто исповедует народные или традиционные религии. В регионе также проживает 76% не принадлежащих к религии людей мира, 700 миллионов из которых — китайцы.

Три четверти религиозных людей живут в стране, где они составляют большинство населения; остальные четверть живут как религиозные меньшинства.Например, 97% индуистов живут в трех странах с индуистским большинством: Индии, Маврикии и Непале, а 87 %% христиан живут в 157 странах с христианским большинством. Три четверти мусульман проживают в странах с мусульманским большинством. Среди лиц, не принадлежащих к какой-либо религии, семь из 10 живут в странах, где они составляют большинство, включая Китай, Чешскую Республику и Северную Корею.

Напротив, большинство буддистов (72%) живут как меньшинство в своих странах. Есть семь стран, где буддисты составляют большинство населения: Бутан, Мьянма, Камбоджа, Лаос, Монголия, Шри-Ланка и Таиланд.

Какие религии растут и где?

Короткий ответ: религия приходит в упадок в Западной Европе и Северной Америке и растет повсюду.

Средний возраст населения земного шара составляет 28 лет. Средний возраст ниже этого у двух религий: мусульман (23 года) и индуистов (26 лет). Средний возраст других основных религий выше: христиане — 30 лет; Буддисты, 34 года, и евреи, 36. Религиозно не принадлежащие к числу 34.

Ислам — самая быстрорастущая религия в мире — более чем в два раза быстрее, чем население мира в целом.Ожидается, что в период с 2015 по 2060 год численность населения мира увеличится на 32%, а мусульманское население, по прогнозам, вырастет на 70%. И хотя христиане также перерастут население в целом за этот период, с прогнозируемым увеличением на 34% в основном благодаря росту населения в странах Африки к югу от Сахары, христианство, вероятно, уступит свое первое место в мировой религиозной рейтинговой таблице исламу из-за середина этого века.

Индусы вырастут на 27%, а евреи на 15%, в основном из-за высокой рождаемости среди ультраортодоксов.Число религиозно не принадлежащих к религии увеличится на 3%. Но пропорционально эти религиозные группировки будут меньше, чем сейчас, потому что их рост ниже, чем прирост всего населения мира. А число буддистов, по прогнозам, сократится на 7%.

В основном это связано с рождением и смертью, а не с обращением в веру. У мусульманских женщин в среднем 2,9 ребенка, что значительно выше среднего показателя всех немусульман (2,2 ребенка). И хотя у христианских женщин общий коэффициент рождаемости равен 2.6, он ниже в Европе, где в период с 2010 по 2015 год число христианских смертей превысило число рождений почти на 6 миллионов. В последние годы на христиан приходилась непропорционально большая доля смертей в мире (37%).

И хотя в настоящее время религиозно не принадлежащие к религии составляют 16% мирового населения, только около 10% новорожденных в мире были рождены от матерей без религиозной принадлежности в период с 2010 по 2015 год.

Но 23% американских мусульман говорят, что они обращены в христианство. веры, и в последние годы появляется все больше анекдотических свидетельств того, что мусульманские беженцы обращаются в христианство в Европе.

В последние годы в Китае произошло огромное религиозное возрождение, и некоторые предсказывают, что к 2030 году в нем будет самое большое количество христиан в мире. С 1979 года число китайских протестантов ежегодно росло в среднем на 10% до 93–115 миллионов. , по одной из оценок. Считается, что еще 10-12 миллионов католиков.

Напротив, христианство в Западной Европе находится в упадке. В Ирландии, традиционно неизменно католической стране, доля людей, отождествляющих себя с католицизмом, упала с 84.От 2% до 78,3% между двумя переписями 2011 и 2016 годов и до 54% ​​среди людей в возрасте от 16 до 29 лет. Число лиц без религиозной принадлежности увеличилось до 9,8% — рост на 71,8% за пять лет.

В Шотландии, еще одной стране, пропитанной религиозными традициями, большинство людей, 59%, теперь идентифицируют себя как нерелигиозные, при этом значительно больше женщин (66%), чем мужчин (55%), отказываются от организованной веры. Семь из 10 человек в возрасте до 44 лет заявили, что они нерелигиозны; единственная возрастная группа, в которой большинство религиозно связано, — это люди старше 65 лет.

А как же теократические государства?

Исламская Республика Иран, вероятно, первая приходит на ум. До революции 1979 года страной правил шах или монарх. Но лидером нового государства был аятолла Рухолла Хомейни, который ввел политическую систему, основанную на исламских верованиях, и назначил глав судебной системы, вооруженных сил и средств массовой информации. Его сменил в 1989 году аятолла Али Хаменеи. Есть избранный президент, в настоящее время Хасан Рухани, которого считают умеренным реформистом.Иран — одна из двух стран в мире, которые резервируют места в своем законодательном органе для религиозных священнослужителей (вторая — Великобритания).

Другие исламские теократии — Мавритания, Саудовская Аравия, Судан и Йемен. Двадцать семь стран исповедуют ислам как свою государственную религию.

Единственная христианская теократия — это Ватикан, крошечный, но мощный центр римского католицизма, где Папа является высшей властью и возглавляет исполнительную, законодательную и судебную ветви власти Ватикана.

Ящик для религиозной грамотности

Тринадцать стран (в том числе девять в Европе) определяют христианство или определенную христианскую конфессию в качестве своей государственной религии. В Англии англиканская церковь — Англиканская церковь — признана официальной «установленной» церковью страны, играющей важную роль в государственных мероприятиях. Двадцать один епископ по праву заседает в Палате лордов.

Израиль определяет себя как «еврейское государство», в котором 80% населения составляют евреи. Однако правительство светское.

В 2015 году более 100 стран и территорий не имели официальной или предпочитаемой религии.

Какие религии самые старые и есть ли новые?

Древнейшей религией в мире считается индуизм, восходящий к примерно 7000 г. до н. Э. Следующим по возрасту является иудаизм, датируемый примерно 2000 г. до н.э., за ним следует зороастризм, официально основанный в Персии в 6 веке до н.э., но его корни, как считается, восходят к 1500 г. до н.э. Синтоизм, буддизм, джайнизм, конфуцианство и даосизм объединяются примерно в 500-700 годах до нашей эры.Затем пришло христианство, а примерно 600 лет спустя — ислам.

Кто-то может возразить, что новейшая религия — это не религия, хотя неверующие существуют так же давно, как и люди. Но периодически возникают новые религиозные движения, такие как копимизм, интернет-религия, Церковь летающего спагетти-монстра или пастафарианство (официально признанное правительством Новой Зеландии, но не голландцами) и терасем, трансрелигия, которая считает смерть необязательной и Бог технологичен.

В 2016 году Храм Ордена джедаев, члены которого следуют основным принципам веры в фильмах «Звездные войны», потерпел неудачу в своих попытках быть признанными религиозной организацией в соответствии с законом Великобритании о благотворительности. По данным последних двух переписей, джедаи были самой популярной альтернативной религией: более 3

человек (0,7% населения) назвали себя рыцарями-джедаями по переписи 2001 года. К 2011 году их число резко упало, но все еще 176 632 человека сказали правительству, что они рыцари-джедаи.

Влияет ли религия на мир?

Конечно — религиозные верования и обряды имеют огромные последствия. Во-первых, бесчисленные войны и конфликты имели явное или скрытое религиозное измерение на протяжении всей истории вплоть до наших дней. В последние несколько лет мы видели, как исламские экстремисты ведут войну на Ближнем Востоке, борьбу за власть между суннитами и шиитами по всему региону, преследования мусульман рохинджа в Мьянме, мятеж Боко Харам в Нигерии, жестокие столкновения между христианами и другими людьми. Мусульмане в Центральноафриканской Республике, и это лишь некоторые из них.Женщин порабощают, ЛГБТ преследуют, а «богохульников» пытают и убивают во имя религии.

Тогда есть политическое влияние. Дональд Трамп победил на президентских выборах 2016 года при подавляющей поддержке белых евангельских христиан. Законодатели Аргентины недавно проголосовали против легализации абортов под давлением католических епископов и Папы. Ультраправый премьер-министр Венгрии Виктор Орбан заявил о необходимости защиты «христианской культуры» своей страны, чтобы оправдать свою антииммиграционную политику.

Но это еще не все плохие новости. Миллионы верующих людей во всем мире участвуют в проектах социальных действий, направленных на помощь бедным и маргинализованным слоям населения. Посмотрите на участие церквей, мечетей и синагог в продовольственных банках и проектах по поддержке беженцев, движение церквей-святилищ в США, огромные суммы, собранные исламскими благотворительными организациями для оказания помощи в некоторых из самых отчаянных мест мира.

Что будет дальше?

Больше предрассудков и преследований.Последователи большинства основных религий сообщают о росте враждебности и, во многих случаях, насилия. Христиан в основном изгнали с Ближнего Востока, и некоторые называют это новым геноцидом. Тем временем в Европе нарастают антисемитизм и исламофобия.

Одним из самых больших потрясений в религиозной сфере в ближайшие несколько лет, вероятно, станет смерть (или, возможно, выход на пенсию) Папы Франциска, которому 81 год и у которого есть ряд проблем со здоровьем. Его усилия по реформированию Ватикана и церкви вызвали значительную реакцию консервативных сил, которые организуются против его папства и готовятся к тому моменту, когда пост станет вакантным.

Дополнительная литература

Маленькая история религии Ричарда Холлоуэя

Иерусалим: биография Саймона Себага Монтефиоре

История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама Карен Армстронг

Халифат Хью Кеннеди

Бог иллюзий Ричарда Докинза

Бог не велик: как религия отравляет все Кристофер Хитченс

Библия

Коран

Анимационное введение в пять основных мировых религий: индуизм , Иудаизм, буддизм, христианство и ислам

Независимо от силы конкретных убеждений или неверия, все религии одинаково важны для человеческого опыта.Так было на протяжении тысяч лет до появления большой пятерки мировых религий и тысячи лет после этого. «Религия была аспектом культуры с тех пор, как она существует, и существует бесчисленное множество вариантов ее практики», — говорит епископальный священник и антрополог Джон Беллэйми в видео TED-Ed выше. «Общим для всех религий является призыв к смыслу за пределами пустой суеты и скромной реальности существования».

Религии конкретизируют набор типичных человеческих ответов на универсальные метафизические вопросы, такие как «Откуда мы пришли?» и «Как мне жить осмысленной жизнью?» и «Что с нами происходит после того, как мы умрем?» Такие вопросы находят ответы за пределами религиозной веры.Для все большего числа людей наука и светская философия предлагают утешительные, даже красивые, натуралистические объяснения. И еще миллионы людей чувствуют притяжение интуиции о высшей силе или «источнике, из которого мы все пришли и к которому мы должны вернуться».

Религия дает большие вопросы, лица и имена, божеств, демонов и святых людей (в пяти больших это были почти полностью люди). Существовали ли эти фигуры или нет, их легенды формируют культуру и историю, а также формируются и изменяются в свою очередь.Беллами исследует «большую пятерку» мировых религий с обзором их центральных повествований, проиллюстрированных монтажами религиозного искусства. Информация находится на уровне введения 101 курса, но количество людей в мире, которые мало или ничего не знают о других религиях, вероятно, довольно велико, учитывая количество людей, которые так мало знают о своей собственной. Вероятно, мы все можем узнать здесь что-то, чего раньше не знали.

Подход Беллами в целом предполагает, что в религии больше всего важна история.Но отвергать религии как «просто истории» упускает суть. Чисто на уровне повествования мы можем думать о религии как о творческом способе рассказывать истории, которые мы считаем неописуемыми. Это ничего не говорит о влиянии религии на мир. Это сила к добру или к злу? Учитывая его роль на всех этапах культурного развития человечества, как положительную, так и отрицательную, возможно, на этот вопрос нет ответа. Существует слишком много разновидностей религиозного опыта за слишком большой промежуток времени, чтобы с ним считаться.

Благотворительные объяснения Беллами основных пяти религий подчеркивают их случайную природу — он определяет каждую веру в ее конкретное время и место происхождения.Но он также показывает универсализирующие тенденции каждой традиции, качества, которые сделали их такими мобильными. Однако он не упоминает, что более инклюзивные интерпретации обычно исходили из восстаний против более ограниченных оригинальных замыслов. Религии и культуры развивались вместе материально и культурно. По мере того, как они распространялись и занимали все больше территорий с более широким населением, они росли и адаптировались.

В своей книге Древо мировых религий Беллами развивает такой исторический материал, исследуя двадцать мировых религий от индуизма до растафарианства, показывая каждую как коллективный акт повествования.Книга составлена ​​на основе 25-летнего урока мировых религий, который преподавал Беллами, и охватывает майя, норвежцев, Сократа, Лао-цзы, еврейских пророков и Будду. В том, что Карл Ясперс назвал «Осевым веком», как пишет Amazon, эти более поздние мудрецы «переместили религию с большей части сверхъестественной на в основном гуманистическую, сместив акцент с непостижимой инаковости Бога на растущее настаивание Бога на этическом поведении как на высшей форме поклонения. ”

Связанное содержание:

Визуальная карта основных религий (и нерелигиозных) мира

Христианство через Священные Писания: бесплатный курс от Гарвардского университета

Пройдите Гарвардский вводный курс буддизма, одного из пяти бесплатных онлайн-курсов по мировым религиям

Джош Джонс — писатель и музыкант из Дарема, Северная Каролина.Следуйте за ним на @jdmagness




Религии | Бесплатный полнотекстовый | Глобализация и религия в исторической перспективе: парадоксальная взаимосвязь

1. Введение

Религия долгое время была движущей силой процесса глобализации. Фактически, утверждает Реза Аслан, «нельзя сказать, что ни одна сила оказала большее влияние на продвижение глобализации, чем религия, которая всегда стремилась распространить свое послание» за пределы этнических и территориальных границ своего происхождения ([1], п.18; курсив добавлен). Эта идея, как будет показано в этой статье, не является спорным или новым мышлением и не должна быть таковой. Однако в доминирующих рассуждениях о глобализации, высказываемых такими влиятельными мыслителями, как знаменитый журналист Томас Фридман, в центр анализа ставится экономика и смещается акцент на идейных факторах, задействованных в этом процессе. Более того, экономически ориентированный подход к изучению глобализации также является западно-ориентированным подходом, которому препятствует необходимость проследить истоки этого явления до некоторого исторически значимого периода в колониально-имперском прошлом Европы, такого как так называемые Великие открытия. .Тем не менее, глобализация началась задолго до того, как европейские исследователи отправились в плавание через обширный Атлантический океан в путешествие, которое в конечном итоге раскрыло существование Америки — на самом деле, задолго до того, как был даже придуман термин «глобализация». Экономически ориентированный подход к глобализации не работает отчасти потому, что на протяжении тысячелетий этот процесс подпитывала более первобытная, более прочная и важная сила, и эта сила — религия. Конечно, хотя это лишь часть пресловутой головоломки, во многих смыслах понять историю религии и глобализации — значит понять историю глобализации.

Эта история раскрывает проблему, которую я называю парадоксом агента-оппонента. То есть, несмотря на то, что религия и глобализация имеют уникальные сопутствующие отношения, последняя может влиять на религию различными, иногда парадоксальными способами. Очевидное объяснение этому, как должно понять большинство людей, состоит в том, что религию не следует рассматривать как монолит, реальность, продиктованную ее явным разнообразием и почти неисчислимым числом религиозных деятелей в мире. Тем не менее, ученые должны привыкнуть к этим странным отношениям, тем более что религия регулярно обнажает парадоксы глобализации.Например, когда-то было предсказано, что силы глобализации — модернизация и демократизация, если назвать два — приведут к неумолимому упадку и приватизации религии, но сегодняшнее глобальное возрождение религии само по себе движется многими из этих сил. Проблема агента-оппонента — еще один такой парадокс, и он вызван тем фактом, что религиозные акторы, помимо того, что являются агентами глобализации, фактически действуют как принципалы в ответной реакции. Принимая во внимание тот факт, что глобализация — посредством процесса, известного как гомогенизация — может легко нарушить культурные болота, неудивительно, что эта мощная сила воспринимается некоторыми религиозными деятелями как антагонистический источник разрушения; и не должно вызывать удивления, независимо от воплощения глобализации, будь то в форме неолиберальной экономической политики, религиозно-культурной гомогенизации, американизации, империализма или чего-то еще, что это нарушение может вызвать противодействие среди тех действующих лиц, которые ищут защиты от казалось бы, безжалостные волны глобализации, даже если некоторые из тех же действующих лиц могут быть причастны к самому ее возникновению.Социологи могут охарактеризовать это как своего рода петлю отрицательной обратной связи, но правда в том, что отношения между религией и глобализацией не сводятся исключительно к конфликту. По этой причине парадокс «агент-оппонент» является предметом данной статьи.

В приведенном ниже качественном повествовании, состоящем из нескольких случаев, признается, что разные религиозные деятели из разных традиций обладают уникальным опытом. Благодаря существованию в разных физических или временных контекстах, это верно даже для актеров, принадлежащих к одной традиции.Некоторые участники выигрывают от взаимоусиливающих отношений с глобализацией, в то время как другие так или иначе маргинализируются, поэтому необходимо выявить некоторые из конкретных связей и клиньев, которые допускают такой парадокс. С этой целью необходимо определить глобализацию и очертить ее временной контекст. Поскольку некоторые считают глобализацию не более чем современным явлением, они могут скептически относиться к роли религии в этом процессе. Фактически, если глобализация началась с крушения Берлинской стены, как мог бы предположить Фридман, то даже Джон О’Салливан, чей блестящий анализ роли Ватикана в победе над коммунизмом изображает Папу Иоанна Павла II как основателя пост-холодной войны эпохи, было бы трудно предотвратить роль религиозного деятеля как глобализирующей силы ([2], с.7; [3]). Таким образом, хотя может возникнуть соблазн изучить глобализацию исключительно через призму пост-вестфальского подхода, единственная цель, которой это служит, — укрепить ориентированный на экономику подход к этому предмету. Однако, рассматривая глобализацию как давнюю историческую тенденцию или как серию таких тенденций, определение глобализации может быть расширено, чтобы учесть идеологические факторы и культурный обмен, одновременно давая возможность религии действовать в этом процессе.

После рассмотрения определения глобализации я вернусь к теме парадокса агента-оппонента в историческом анализе, который исследует роль религиозных акторов как агентов глобализации.Начиная с распространения иудаизма и буддизма по Великому шелковому пути в древние времена, в этом разделе сначала будет показано, что религиозные и экономические субъекты были равноправными партнерами в процессе глобализации на протяжении тысячелетий. Однако миссионерская деятельность и религиозные паломничества — особенно среди буддистов, христиан и мусульман — также были неотъемлемыми источниками глобализации, отличными от таких экономических практик, как торговля. В следующем разделе будет представлен «тезис гомогенизации» и затронута тема негативной реакции на глобализацию.Он подчеркнет роль Jubilee 2000 в так называемой «битве при Сиэтле», широко признанном моменте, имеющем определенное значение для негативной реакции на глобализацию. Более того, он будет утверждать, что негативная реакция на глобализацию в некотором смысле является ответом на воспринимаемый асимметричный дисбаланс сил, из-за которого некоторые гегемонистские державы, такие как Римская империя в далеком прошлом или США сегодня, кажутся ответственными за эксплуатацию и культурные нарушения. обычно ассоциируется с глобализацией. Такой дисбаланс сил объясняет, почему сегодня некоторые могут рассматривать глобализацию как синоним американизации и вестернизации, поэтому даже такой инцидент, как Иранская революция, можно представить как случай негативной реакции на глобализацию.Однако, как показывает пример американских христианских националистических теорий заговора против глобализации, не все такие протесты можно рассматривать как антизападные или антиамериканские. В заключение я скажу, что понимание парадокса «агент-оппонент» важно, по крайней мере отчасти, потому, что он создает проблемы безопасности для международного сообщества. Однако нужно ли сначала дать определение религии?

3. Определение и разграничение глобализации

В отличие от «религии», вокруг концепции глобализации существует достаточно путаницы, поэтому необходимо прояснить это проблематичное явление, взяв на себя его собственные дефиниционные дилеммы.Как и религию, глобализация — это сложное понятие для определения, не в последнюю очередь потому, что доминирующие рассуждения по этому вопросу предполагают, что это, прежде всего, экономический процесс. Например, ЭСКЗА ООН описывает это как экономическое явление, ответственное за снижение барьеров для «потока товаров, капитала, услуг и перемещения [рабочей силы]» [7]. То, что глобализация изображается в таких определениях как исключительно экономическое явление, скорее всего, не будет беспокоить таких экспертов, как Фридман, который сам рассматривает глобализацию как международную систему, движимую капитализмом, свободной торговлей, распространением технологий и информации и «неумолимой интеграцией рынков». , национальные государства и технологии до невиданной ранее степени »([2], стр.9, 46–48, 60–61). Кевин Х. О’Рурк и Джеффри Г. Уильямсон также не возмутились. Они рассматривают глобализацию как «интеграцию международных товарных рынков» ([8], с. 25). Эта ориентированная на экономику перспектива настолько глубоко укоренилась в общепринятом понимании глобализации, что центральная роль экономики отражена даже в словарном определении этого термина; Мерриам-Вебстер определяет глобализацию как «развитие все более интегрированной глобальной экономики, отмеченное особенно […] выходом на более дешевые иностранные рынки труда» [9].Определение этой вездесущей силы в чисто экономических терминах дает незавершенный портрет, неспособный проиллюстрировать истинные масштабы и масштабы глобализации, что по существу делает неадекватный подход, ориентированный на экономику. В конце концов, глобализация может включать в себя движение и поток капитала, товаров и технологий, но она также включает в себя поток людей, идей, знаний и культуры. Конечно, крупные предприятия, финансовые фирмы и транснациональные корпорации могут быть движущей силой современной глобализации, но, как утверждает Сюзанна Хёбер Рудольф, религиозные деятели «относятся к числу старейших транснациональных корпораций.Она утверждает, что суфии, католики и буддисты, и это лишь некоторые из них, «пронесли слово и практику через огромные пространства до того, как эти места стали национальными государствами или даже государствами» ([10], с. 1). Таким образом, религиозные деятели сыграли жизненно важную роль в истории глобализации. Тем не менее, экономический подход к определению глобализации затемняет эту реальность, намекая на то, что глобализация — это исключительно современное явление. Следовательно, прежде чем это понятие может быть определено должным образом, необходимо задать вопрос: когда началась глобализация? Чтобы ответить, некоторые исследователи сначала обращаются к Фридману, ведущей фигуре в области изучения глобализации.В «Лексусе и оливковом дереве» он утверждает, что глобализация в ее нынешнем воплощении является неотерической конструкцией — системной реализацией победы капитализма над коммунизмом в начале 1990-х годов. Исторически сложилось так, что Фридман признает только один такой период международной интеграции достойным ярлыка «глобализация». По его мнению, то, что можно было бы назвать «Раундом I глобализации», длилось только с середины 1800-х до конца 1920-х годов, в конечном итоге завершившись разрушительным влиянием Великой депрессии.Впоследствии глобальная трифуркация холодной войны, как утверждает Фрейдман, создала медленное, «разделенное, разрубленное место», где практически каждая страна в мире распалась на разрозненные коммунистические, капиталистические и нейтральные лагеря. Таким образом, возобновление глобализации — «Раунд II», говоря языком Фридмана, — не произошло до окончания холодной войны ([2], стр. Xvi – xvii, 7–8). Дэвид М. Смик признает, что в этом нет ничего особенного. Он не знает, что такое текущая экономическая ситуация в мире, поэтому, хотя он может согласиться с тем, что силы, движущие глобализацией, начались намного раньше, чем 1990-е годы, даже он не желает порвать с парадигмой Фридмана.Смик признает существование эпохи глобализации 19 ^– веков, но на самом деле он признает только то, что нынешняя фаза глобализации началась в течение последней четверти века с интеграции мировых финансовых рынков. Поскольку до 1980-х годов такие страны, как США, были вовлечены в закрытую экономическую систему, именно интеграция финансовых рынков, утверждает Смик, «положила начало глобализации». Таким образом, эпоха свободной торговли ознаменовала начало глобализации, которая сама по себе была ознаменована либерализацией рынков капитала и политики «как ответ на экономический застой 1970-х годов» [11].Однако подход Фридмана претерпел изменения. В «Плоском мире» он принимает западно-ориентированную перспективу, с которой глобализация началась в 1492 году, с путешествия Колумба в Новый Свет и последующих путешествий открытий Европы. Все еще не желая полностью отказываться от своей прежней парадигмы, Фридман теперь делит глобализацию на три эпохи. Первая, Глобализация 1.0, которая началась в 1492 году и закончилась примерно в 1800 году, была эпохой империализма. Вторая, Глобализация 2.0, которая, как он теперь говорит, началась в 1800 году и закончилась в 2000 году (а не с началом Великой депрессии), была вызвана корпоративной экспансией.Иными словами, американские и европейские компании стали движущей силой Глобализации 2.0, потому что им нужны были новые рынки и больше рабочей силы. Заключительная (и текущая) фаза, Глобализация 3.0, предполагает Фридман, началась примерно в 2000 году и отмечена расширением прав и возможностей человека. Теперь у людей есть возможность определять для себя свое место на мировом рынке. Более того, глобализация 3.0 дает возможность людям любого происхождения, что делает эту первую фазу глобализации, по мнению Фридмана, действительно открытой для незападных людей [12,13].О’Рурк и Уильямсон, с другой стороны, отвергают попытки «придать глобализации значение« большого взрыва »1492 и 1498 гг.». Историки, которые поступают так, утверждают они, «находятся на стороне Адама Смита, который считал», что открытие Колумбом Америки и обход Африки Васко да Гамой были двумя из самых важных событий в истории человечества. Они также скептически относятся к миро-системному подходу, который утверждает, что единая непрерывная мировая система существует не менее 5000 лет. Основываясь на количественных данных и качественных выводах, О’Рурк и Уильямсон вместо этого утверждают, что глобализация действительно началась в начале 19, ^-го, -го века.Мало того, что мир был просто неспособен извлечь выгоду из Великих открытий сразу после 1490-х годов, но О’Рурк и Уильямсон обнаружили, что модель открытой глобальной экономики — необходимое условие для глобализации с их точки зрения — просто не существовала до 1828 года ( [8], pp. 24, 44–47). Несомненно, современность привела к быстрому усилению и ускорению глобализации, но каждый из этих аргументов придает аналитический приоритет экономической теории. Поступая таким образом, они принимают западноцентричный взгляд на долгосрочные исторические тенденции, связанные с глобализацией.К сожалению, это ограничивает и затемняет историю глобализации в попытке упаковать этот процесс как некий современный феномен, который в конечном итоге сводит на нет роли, которые идейные факторы, в том числе религия и религиозные деятели, сыграли в его генезисе. Кроме того, эти аргументы семантически ошибочны, поскольку Фридман, Смик, О’Рурк и Уильямсон основывают свои идеи о том, когда началась глобализация, на идее, что глобализация сама по себе является системой или единичным состоянием, не подверженным разным порядкам величин.Это можно выразить простой эвристикой: мир либо глобализирован, либо нет. Другими словами, они приравнивают глобализацию к глобализации, несмотря на то, что это процесс, который следует больше отождествлять с глобализацией. С этой точки зрения Наян Чанда из Йельского центра изучения глобализации утверждает, что глобализация «представляет собой процесс, который молча работал на протяжении тысячелетий, не получив имени» ([14], стр. Xi). Андре Гундер Франк и Барри К. Гиллс также враждебно относится к идее о том, что экономическая и социальная взаимосвязь началась только 500 лет назад.Они не только отвергают эту идею как продукт евроцентризма, они утверждают, что глобализация началась по отношению к мировой системе почти 5000 лет назад, около 2450 г. до н.э., во время правления аккадского царя Саргона, которому, вероятно, приходилось иметь дело с проблемами. гегемонии, отношений центр-периферия и накопления богатства, как и его более современные коллеги [15]. Однако Хью Либерт относит начало глобализации почти 2000 лет спустя к завоеваниям Александра Великого. Либерт основывает это утверждение на том, что он называет неопределенностью идентичности, или на конкурирующих пристрастиях человека или политического органа к слоям конкурирующих идентичностей (т.е., местное против универсального). Идентичность находится где-то между этими пристрастиями, но когда одно выигрывает по сравнению с другим, как в случае роста глобальной идентичности за счет национальной идентичности, результатом может быть территориальная экспансия. Конечно, отмечает Либерт, расширение, вызванное верностью двум равным нациям, а не приверженностью отдельным стратифицированным источникам идентичности, может объяснить, почему глобализация не всегда «влечет за собой возникновение универсального сообщества». В любом случае Либерт считает Александра лишь частично принадлежащим к различным группам идентичности.Как государство Македония не была ни греческой, ни варварской, ни городом, ни нацией. Следовательно, утверждает Либерт, «[это] стремление к уважению в культуре, к которой Александр лишь частично принадлежал [ed], которое вызвало [ed] его первоначальные завоевания», что в конечном итоге сделало его «основателем глобализации» ([16] С. 536, 540–43, 547). Неопределенность идентичности действительно может быть источником мотивации для потенциальных глобализаторов, но идея о том, что глобализация началась только с распространением эллинской культуры в отдаленные части Азии, не может объяснить предыдущие эпизоды имперской экспансии.Рассмотрим, например, что Али Фаразманд и Джек Пинковски оспаривают, что глобализация была впервые «концептуализирована и даже в значительной степени реализована в древнем мире […] Киром Великим» за целых двести лет до вторжения Александра Великого в Персию. и завоевание первой империи. Благодаря военным завоеваниям, империя Ахеменидов простиралась от Греции и Египта до Индии, Казахстана и Восточного Туркестана (современный Синьцзян) в зените своего расцвета, что сделало ее первым мировым государством в истории [17].Чанда, однако, придерживается мнения, что глобализация — это тенденция, зародившаяся в «начале истории»: древние империи, современные транснациональные корпорации, неправительственные организации и даже туристы — все это просто «продолжают процессы интеграции, начавшиеся тысячи лет назад». во время первого великого исхода человечества из Африки в поисках пищи и безопасности ([14], стр. xi – xii, 1–4). Аслан согласен с тем, что экономические, социальные и культурные изменения, связанные с глобализацией, продолжались веками, и он даже вторит Чанде, говоря: «[t] Это убедительные аргументы в пользу того, чтобы считать, что процесс глобализации начался, когда первые люди покинули Африку в поисках дичи, убежища и более умеренного климата »([1], с.18). Это не спорная точка зрения; Джек Луле говорит, что глобализация — это грандиозный «исторический процесс, древний как человечество» [18], в то время как Карл Мур и Дэвид Льюис, которые признают, что мир сегодня сильно отличается от мира античности, также видят зародыши глобализации, простирающиеся до Римское и доримское время [19]. Глобализация могла начаться, когда люди впервые мигрировали из Африки, как показывают Чанда, Аслан и Луле, но этот сценарий представляет слишком широкий контекст, чтобы правильно очертить границы глобализации.Эту великую миграцию можно более точно описать как часть процесса цивилизации, которая сама по себе является необходимым предшественником глобализации. В этом смысле цивилизация означает подчинение природы человечеству, а также создание и расширение цивилизационных группировок (не отличных от тех, что обсуждались Сэмюэлем Хантингтоном). Таким образом, глобализация — это процесс, который начался, когда эти цивилизации начали взаимодействовать в экономическом, политическом, военном отношении и участвовать в культурном обмене.В этом смысле рассказ Чанды о миграции из маленькой деревни в Дунии, метафора, где деревня аналогична Африке, а Дуния представляет Землю в целом, на самом деле рассказывает историю цивилизации, а не глобализации. Таким образом, начало глобализации нельзя было точно описать до тех пор, пока «торговец не перешел через холм», чтобы обнаружить человеческое поселение, отличное от его собственного, что, в свою очередь, привело к торговле между отдельными цивилизациями, или когда проповедник «не отважился покинуть другую из множества других цивилизаций». деревни […] надеясь научить других о своем боге »([14], с.2). Возможно, лучше было бы говорить о различных и различных глобализациях, как это делает Джастин Дженнингс [20], но, разъясняя долгосрочную историю, связанную с этими процессами, можно увидеть, что глобализация не является явно экономическим (и, следовательно, , современный) феномен. И это не чисто политическая или военная попытка, как мог бы предположить древний империализм. Глобализация — это многомерный процесс, которому нельзя препятствовать экономическим или военно-политическим подходом к предмету. Таким образом, глобализация требует политетического определения, в котором эти предметы ценятся наряду с идейными факторами и культурным обменом.Возможно, именно поэтому Ян Недервен Питерс определяет глобализацию как процесс «увеличения экономической и политической взаимосвязанности», растущего осознания «глобальной взаимосвязанности» и «множества конкретных проектов глобализации, направленных на формирование глобальных условий». По мнению Питерс, эти проекты обеспечивают глобализацию культуры, которая сама по себе способствует распространению образа жизни, музыки, фильмов, даже моды и кухни [21]. Ян Аарт Шольте, с другой стороны, считает большинство подходов к глобализации избыточными и неадекватными, поскольку они не могут «генерировать новое понимание [и]» глобализации.Таким образом, Шольте определяет глобализацию как:

«распространение транспланетных — а в последнее время также более конкретно надтерриториальных — связей между людьми. С этой точки зрения глобализация предполагает сокращение барьеров на пути трансграничных контактов. Люди становятся более способными — физически, юридически, лингвистически, культурно и психологически — взаимодействовать друг с другом, где бы на земле они ни находились ».

([22], pp. 1473, 1478; выделено автором)

Определения глобализации многочисленны, даже если некоторые из них неадекватны.Тем не менее, по частям каждый из них может помочь составить представление о полном масштабе явления: глобализация — это процесс, усиливающий политическую, экономическую, технологическую, социальную, культурную и идейную взаимозависимость государств и негосударственных субъектов, включая отдельных лиц. От античности до наших дней он включал не только транснациональное распространение и смешение капитала, технологий, товаров, текстиля, промышленных товаров, людей, растений, животных, микробов и болезней, но также идей, культур и религий.В конечном итоге, отойдя от определения глобализации, ориентированного на экономику, и, в более широком смысле, взглянув на глобализацию, ограниченную современной эпохой, можно должным образом прояснить роль неэкономических субъектов в этом процессе. Однако даже те, кто ценит экономически ориентированный подход к глобализации, должны признать, что исторически религия играла ключевую роль в этом процессе. Действительно, религия и торговля были тесно связаны, например, на Великом шелковом пути, где оба были важными силами глобализации.

4. Религиозные деятели: агенты глобализации

По словам Ричарда Фольца, автора книги «Религии Великого шелкового пути: современные модели глобализации», перемещение людей из одного конца Евразии в другой происходило с доисторических времен. Этот процесс, вероятно, начался с того, что арийцы и другие люди, мигрирующие по горным цепям, чтобы оставаться возле своих источников воды, протоптали серию пешеходных дорожек, которые в конечном итоге превратятся в Шелковый путь. Эта дорога, «трансъевразийская торговая сеть, которую сегодня помнят китайцы. шелк, который когда-то заполнял его караваны », показывает, что глобализация началась более 3000 лет назад, когда Шелковый путь стал важным средством облегчения торговли и культурного обмена в древнем мире ([23], стр.2–5; [24]). Хотя еврейскую диаспору вдоль Шелкового пути можно отнести к вавилонскому изгнанию, некоторые ученые предполагают, что в результате евреи стали участвовать в трансъевразийской торговле. Хотя существует мало доказательств, подтверждающих это утверждение, освобождение еврейской общины в Вавилоне Киром Великим, вероятно, привело к распространению общины на все персидские территории. Отсюда, утверждает Фольц, евреи могли бы заняться торговлей и коммерцией. По Великому шелковому пути за ними следовали религиозные идеи еврейских торговцев.Хотя другие, вероятно, избежали бы обращения в иудаизм, потому что это была религия израильтян, и они просто не были израильтянами, еврейские имена распространились до современного Туркменистана. Евреи стали более влиятельными на Великом шелковом пути в нашу эру; секта раданитов, например, пользовалась большим уважением на Великом шелковом пути и, как таковая, могла свободно перемещаться из римской Галлии в Византию и далее в тюркские регионы к северу от Каспийского моря. Здесь раданиты столкнулись с хазарами.В то время как их правитель и население в целом сохранили традиционную шаманскую религию турок, хазарская элита приняла иудаизм после столкновений с раданитами. Даже с распространением ислама раданиты сохранили свой привилегированный статус, давая им возможность свободно перемещаться между христианским миром и исламским миром. Возможно, евреи даже поселились в Китае еще в третьем веке до нашей эры. Эта конкретная дата, предупреждает Фольц, сомнительна, но даже в этом случае, по крайней мере, некоторые китайские евреи считают, что их общины прибыли из Персии между 58 и 75 годами нашей эры ([25], стр.30–34). Великие миссионерские религии также воспользовались глобализирующими эффектами Шелкового пути для распространения своих систем веры. По словам Субхаканты Бехеры, Шелковый путь предоставил религиозным общинам наиболее эффективные и надежные средства для распространения своих верований по всей Евразии. В результате миссионеры часто присоединялись к караванам и торговцам ([26], с. 5078). Миссионеры, Фольц разъясняет:

«цеплялись за караваны, которые увозили их и их« духовные ценности »в новые земли.По мере того, как новые религиозные традиции, несущие Шелковый путь, распространялись на восток и укоренялись по пути, путешественники все чаще находили единоверцев даже в самых отдаленных и труднодоступных местах, которые могли оказать им помощь и общение. и кому взамен они могли бы принести некоторые контакты (и часто денежные пожертвования) из внешнего мира ».

Буддизм был первой великой миссионерской верой; первоначально буддисты распространились из Северной Индии в Афганистан и Бенгалию.Затем по Шелковому пути он, наконец, распространился на Китай. Из Китая религия распространилась на Корею и Японию на востоке, а затем вернулась на запад в Тибет. Буддийские миссионеры из Кашмира также распространили религию в бассейне реки Тарим, регионе Восточного Туркестана, который распространился на Северный Тибет, Кыргызстан и Таджикистан ([23], стр. 48–49, 56–58; [26], стр. 5078). Укрепляя идею о том, что религия и торговля идут рука об руку на Великом шелковом пути (а также идею о том, что религия и глобализация взаимосвязаны), буддийская экспансия увеличила спрос на тезку сети, шелк.Шелк был продуктом, широко используемым в буддийских церемониях, поэтому повышенный спрос на него фактически стимулировал саму экономическую деятельность, которая в первую очередь способствовала его распространению ([23], с. 10). Кроме того, буддизм облегчил индокитайскую торговлю другими тканями. Буддийские артефакты часто обменивали на китайский текстиль, потому что реликвии были желанными и высоко ценились китайцами как товар. Из-за этой реальности буддийские артефакты часто переправлялись по пустынным торговым путям Центральной Азии, что делало торговлю реликвиями основой различных видов торговли ([27], с.85, 87–88). Буддизм также стимулировал глобализацию индийского искусства и культуры. Мало того, что индийские тексты были перенесены в новые страны, где они были переведены на местные языки, буддисты также вдохновили новое направление в искусстве. Традиция Гандхара, представлявшая собой сплав греко-индийских художественных стилей, ставшая возможной благодаря смешению буддизма с эллинистической культурой, заложенной в этом регионе Александром Великим, была одним из первых эклектичных движений глобализации. Одним из самых незабываемых достижений художественной традиции Гандхара было «изображение Будды в человеческом обличье», на которое оказали влияние как эллинистическая культура, так и индийская иконография.Скульптуры Будды, фрески и другие изображения, сделанные после этого, были основаны на этом художественном слиянии. Более того, движение искусства Гандхара распространилось в Среднюю Азию, Китай и дальше на восток, оставив свой след в различных монастырях, гротах и ​​ступах, воздвигнутых по пути ([26], с. 5078). Ан Сигао, первый буддист. монах, названный в китайском источнике, был парфянским миссионером, прибывшим в Лоян в 148 году нашей эры. С прибытием в Китай буддийских миссионеров и утверждением этой религии китайские буддисты почувствовали потребность в прямом контакте со священными местами и текстами своей новой традиции.С тех пор китайские монахи начали путешествовать по Шелковому пути в паломничестве в Индию. В конце концов, в Индии материализовались даже корейские и японские монахи. В связи с этим распространение религии вызвало потребность в религиозных паломничествах, которые сами по себе могли вызвать торговлю реликвиями, учитывая, что паломники часто возвращались домой с артефактами, которые, как полагают, были костями или зубами Будды ([23], стр. 12, 53–54). Паломничество — и туризм в более широком смысле — остаются главной силой глобализации культуры даже сегодня.Они связаны различными способами: паломничество и туризм в условиях глобализации связаны с массовым перемещением людей, капитала и идей через границы ([28], стр. 16), но особенно религиозные паломничества — это серьезные события. Христиане, как и их предшественники-буддисты, часто совершают паломничества к святым местам, но не только они. Хадж требует, чтобы каждый взрослый мужчина, физически и финансово способный совершить путешествие, ежегодно после Рамадана направлялся в Мекку, священный для мусульман город.Конечно, это не всегда возможно, но ожидается, что мусульмане совершат хадж хотя бы раз в жизни. Хадж дает мусульманам возможность испытать то, что Джон Л. Эспозито называет «лежащим в основе единством и равенством всемирного мусульманского сообщества, которое выходит за рамки национальных, расовых, экономических и половых различий». Таким образом, хадж представляет собой невероятную возможность для членов транснационального исламского сообщества пообщаться друг с другом. Таким образом, как минимум два миллиона человек спускаются в Саудовскую Аравию для этого священного путешествия каждый год [29].Однако, как и в случае с буддизмом, миссионерская деятельность обычно предшествует практике паломничества, и Чанда утверждает, что появление Иисуса из Назарета ознаменовало вторую волну прозелитизма и миссионерской деятельности в мире ([14], с. 119). Соответственно, христианство распространилось по всей Римской империи на западе и, вернувшись к Шелковому пути, вернулось в Индию и Китай на востоке. После казни Иисуса его апостолы посвятили себя нести его послание по всему миру.Дуглас К. Стюарт говорит, что Апостолы продали свое земное имущество и объединили свои доходы для финансирования миссионерских поездок за пределы Палестины. Возьмем, к примеру, святого Павла, который начал свою миссию в языческом мире из Сирии, прежде чем отправиться на караване и корабле в Грецию, а затем в сам Рим [30]. Несколько тысяч лет спустя, на Клермонском соборе 27 ноября. 1095 г. Папа Урбан II (годы правления 1088–1099) объявил Первый крестовый поход. Крестовые походы ясно иллюстрируют роль христианства как движущей силы глобализации, хотя настоящая причина может быть не сразу очевидна.Во-первых, некоторые историки считают, что крестовые походы были «первыми колониальными войнами Европы, своего рода протоимпериализмом, нанесенным мусульманскому народу» ([31], с. 119). Хотя эта идея была поддержана демографическими тенденциями, которые убедили историков, что Европе нужно больше земли, она приобрела популярность в эпоху антиколониальных настроений. Например, арабские националисты приняли риторику «крестового империализма». Дополнительные доказательства этого утверждения основаны на трех фактах. Во-первых, итальянские города-государства получили привилегированное экономическое положение на левантийском побережье.Во-вторых, бедняков легко убедить покинуть свои поля и сражаться за Святую Землю. И в-третьих, многие прибрежные территории были заселены после того, как их завоевали западные европейцы. Однако эти так называемые колонии были бы не чем иным, как религиозными колониями 1, если так. Европейцы западного христианского мира никогда не стремились создать империалистическое политико-экономическое здание, которое характеризовало более поздний европейский авантюризм. Их путешествие в Левант действительно было путешествием, вдохновленным религиозными идеями ([31], стр.11–12; [32]). 2 Крестовые походы были, прежде всего, паломничеством в Иерусалим, который, как самое святое место христианства, был объектом Первого крестового похода. Даже в контролируемом мусульманами Иерусалиме христианам было разрешено свободно исповедовать свою веру, потому что паломники были неотъемлемым источником прибыли. Более того, паломничество в город было настолько важным для христиан, что ко времени Первого крестового похода рыцарям даже приходилось давать обет паломничества перед путешествием в Левант; Каждый из них поклялся посетить Гроб Господень, гроб Христа.Так родилась армия паломников. Однако, в то время как Первый крестовый поход был предназначен для европейских рыцарей и воинов, многие другие (например, женщины, больные и бедные) присоединились и отправились на Ближний Восток, потому что крестовый поход проповедовался и оформлялся не как война, а как война. как паломничество ([23], с. 12; [31], с. 5, 9–11). Культурный обмен, миссионерская деятельность и паломничества (такие как хадж или Первый крестовый поход) — это лишь некоторые области, в которых религиозные деятели способствовали процессу глобализации.Тем не менее, многие другие были его агентами. Чем объясняется этот кажущийся парадокс?

5. Гомогенизация и обратная реакция глобализации

Одним из предполагаемых эффектов глобализации второго порядка является гомогенизация. Тезис гомогенизации утверждает, что глобализация приведет к лингвистической, религиозной и культурной конвергенции, что в конечном итоге приведет к сокращению разнообразия во всем мире. Выражаясь гиперболами, Фридман утверждает, что «поскольку глобализация как культурно гомогенизирующая […] сила наступает так быстро, существует реальная опасность того, что всего за несколько десятилетий она может уничтожить экологическое и культурное разнообразие, на которое человечество потратило миллионы лет. и биологическая эволюция для производства »([2], с.278). Шольте указывает, что наследие коренных народов стирается, и что языки умирают со скоростью, столь же пугающей, как вымирание животных ([22], стр. 1495). Кто-то может вспомнить основополагающую работу Хантингтона «Столкновение цивилизаций и переделка мирового порядка»: различные цивилизации возникают и падают, сливаются и разделяются и даже оказываются «похороненными в песках времени». Исторически сложилось так, что существовало двадцать четыре уникальных цивилизации, но сегодня их число сократилось до восьми [33].Фридман предполагает, что это результат глобализации, создающей единый глобальный рынок. Его «огромная экономия на масштабе, позволяющая вести один и тот же бизнес или продавать один и тот же продукт по всему миру одновременно» гомогенизирует глобальные модели потребления. В результате разные места по всему миру начинают выглядеть одинаково: будь то Катар или Канзас, Taco Bell, MTV, Disney, Marriott, McDonalds и Microsoft почти вездесущи ([2], стр. 278–79). С этой точки зрения американизация отождествляется с глобализацией и воспринимается как война с культурой.Это культура потребления в американском стиле, которая размывает ценности и культуру, заменяя их «серой и единообразной американизированной культурой» Coca-Cola и Starbucks. Следовательно, американизация подрывает незападные культуры, «побуждая людей покупать американские товары и услуги», что в конечном итоге «подрывает глубоко укоренившиеся общественные ценности» [34]. Столь же старый, как и сама глобализация, гомогенизация — это исторический процесс, часто связанный с экспансионистами. политика гегемонистских держав, особенно в региональном масштабе.Вспомните, например, романизацию Европы или исламизацию Центральной Азии, Северной Африки и Ближнего Востока ([2], стр. 9). До появления ислама Шелковый путь (и Центральная Азия в целом) рассматривался как религиозный и культурный плавильный котел, находящийся под влиянием различных идей христиан, евреев, зороастрийцев, манихеев и буддистов. Это было убежище для еретиков, таких как христианская секта несториан; и такие державы, как Монгольская империя, поддерживали политику плюрализма из-за естественного разнообразия торговой сети.Однако подъем ислама в конечном итоге вытеснил это разнообразие одной из наиболее гомогенизированных культур в мире. Мусульманская политическая власть в сочетании с мусульманским контролем над «трансазиатской торговлей» внесла свой вклад в исламизацию культуры Центральной Азии, равно как и влияние «харизматических суфийских проповедников». Конечно, доминирование мусульман в коммерческой деятельности было основным фактором, ведущим к гомогенизации Центральной Азии и Шелкового пути, поскольку, как утверждает Ричард Фольц, «[] бизнесмен вполне может почувствовать, что становление мусульманином облегчит контакты и сотрудничество с другими людьми. Мусульманские бизнесмены как дома, так и за рубежом.Отчасти это было связано с фаворитизмом, предоставленным мусульманским торговцам мусульманскими лидерами, но даже в этом случае, вместе с процессом ассимиляции, преобразование по коммерческим причинам помогает объяснить культурную гомогенизацию региона ([23], стр. 59, 91–93, 106–07, 127). С глобализацией приходят быстрые изменения, факт, который бросает вызов социальным структурам и культурным обычаям. Таким образом, глобализация вызвала широкую и серьезную негативную реакцию, подпитываемую тревогой и гневом. Некоторые опасаются, что в результате глобализации они плохо подготовлены для достижения успеха на рабочем месте.Другие оказываются отчужденными — их идентичности бросают вызов глобальным силам культурной гомогенизации. Наиболее заметным проявлением негативной реакции на глобализацию стало то, что в конце 1999 года в Сиэтле обрушились хриплые демонстранты, выразившие протест против саммита ВТО. Именно здесь, во время так называемой «битвы за Сиэтл», негативная реакция объединила множество разрозненных групп и организаций с различными (даже противоречащими) интересами. Профсоюзы объединили свои усилия с защитниками окружающей среды, защитниками прав животных, грузчиками, студентами, анархистами, активистами экологически чистых продуктов питания, лоббистами помощи и защитниками прав потребителей.По словам Фридмана, такие группы, как AFL-CIO, «тайно финансировали большую часть рекламы от имени демонстраций в Сиэтле, чтобы поощрять массовую оппозицию свободной торговле» и, несомненно, способствовать созданию такого разнообразного и маловероятного союза ([2 ], стр. 329, 334, 337; [35]). В результате одной из групп интересов, привлеченных в Сиэтл, была Jubilee Network, тогда известная как Jubilee 2000. Jubilee представляла собой сеть религиозных групп, церквей, телеевангелистов, неправительственных организаций, знаменитостей и отдельных лиц со всего мира, вдохновленных Левит 25, который требует освобождения рабов, возврата земли и прощения долгов каждые пятьдесят лет в год библейского юбилея.2000 год ознаменовал собой последний Год юбилея, а вместе с ним и настойчивый призыв религиозных групп к международному сообществу простить огромное долговое бремя развивающихся стран. Сеть Jubilee получила широкую поддержку в Великобритании — от Англиканской церкви, тогдашнего премьер-министра Тони Блэра и тогдашнего канцлера казначейства Гордона Брауна — и не только: даже Папы Иоанна Павла II, Боно из U2, президента США Билла Клинтона, и телеевангелист Пэт Робертсон поддержали инициативу сети по облегчению долгового бремени.Таким образом, на Сиэтле и других крупных экономических форумах, включая саммиты G8, встречи Всемирного банка и встречи МВФ, Джубили присоединилась к протестующим, чтобы осудить «зло» глобализации и подвергнуть эти обсуждения моральной проверке [36]. что религиозные деятели не чужды ответной реакции глобализации, эти же самые акторы — которые, вероятно, получили наименьшее внимание после битвы за Сиэтл — противостояли глобализации не десятилетиями, а веками.Иными словами, негативная реакция на глобализацию началась задолго до битвы при Сиэтле, и религиозные деятели, по сути, были одними из самых громких антиглобалистов. В процессе глобализации часто проявляется асимметричная динамика власти, связанная с господствующими силами, обычно связанными с этим явлением. Итак, сегодня глобализация рассматривается в некоторых уголках земного шара как американизация, в то время как некоторые, живущие в первом веке, могли бы назвать ее романизацией. В первом случае реакция на глобализацию может проявиться в антиамериканских протестах.В последнем случае сикарии олицетворяют негативную реакцию глобализации. Сикарии, отколовшиеся от еврейских фанатиков первого века, были охарактеризованы как один из первых известных примеров террористической организации за то, что они использовали «неортодоксальную тактику, такую ​​как случайные убийства среди большой толпы» в попытке положить конец римскому Оккупация Иудеи империей [37]. Ответная реакция может также быть нацелена на эксплуатацию иностранного населения. Здесь заслуживают внимания монахи-доминиканцы из вице-королевства Новой Испании, которые защищают индейское население Мезоамерики.Они проповедовали против жестокого обращения с индейцами со стороны конкистадоров, настаивая на том, что туземцы обладают способностью рассуждать и что у них есть души. Они также использовали библейские заповеди для конкистадоров, чтобы они любили туземцев, как самих себя, и проповедовали против энкомьенды, системы данников, ответственной за обращение местного населения в рабство. Доминиканцы, такие как Бартоломе де Лас Касас, неустанно работали над защитой индейцев и в конечном итоге добились принятия законов, отменяющих систему энкомьенд ([38], с.69; [39,40]). Хотя примеры сикариев и доминиканцев обычно не приходят в голову, когда думают о негативной реакции глобализации, они ясно демонстрируют, что религиозные акторы веками набрасывались на силы глобализации. имеет смысл говорить больше о глобализации, чем о глобализации, поскольку крестовые походы — глобализирующая сила, как отмечалось выше, — также можно рассматривать через призму негативной реакции на глобализацию.В конце концов, Византия какое-то время находилась в осаде. И арабские, и турецкие мусульманские захватчики преследовали империю, даже завоевывая Сирию, Палестину и Армению. Сам ислам был глобализирующей силой. На Аравийском полуострове он создал империю, которая простиралась от Северной Африки до Испании, Индии и Средней Азии. Арабская экономическая жизнь была связана с набегами. Когда кланы заключали пакты о ненападении со своими соседями, это предотвращало набеги. Распространению ислама на Аравийском полуострове способствовало подчинение Мухаммеду различных кланов, что сказалось на арабской экономике даже после смерти Пророка, вынудив мусульман «совершать набеги за пределы Аравийского полуострова на византийскую и персидскую территорию.«И мусульмане, и немусульмане задним числом рассматривают распространение ислама как продукт религиозного рвения. Конечно, привлекательность идей нельзя игнорировать, но «арабские армии того времени просто делали то, к чему они были естественным образом приучены, к чему их всегда вынуждали экономические условия их родины» ([23], стр. 86–87). Таким образом, ислам стал экспансивной, глобализирующей силой, что означало конфликт с византийцами. Византийцы, тем не менее, держались за Грецию и Малую Азию, но император Алексий I Комнин (г.1081–1118 гг.) Пришлось обратиться за помощью к Риму. Он отправил к папе посланника с просьбой о помощи. Поскольку византийцы «многое потеряли в шторме мусульманской экспансии», Первый крестовый поход был задуман как война изгнания! Он должен был помочь вернуть утраченную византийскую территорию и изгнать мусульманских экспансионистов из региона ([31], стр. 4–7). Таким образом, в этом отношении Первый крестовый поход был в такой же мере примером противодействия глобализации, как и примером ответной реакции глобализации.

6. Современная религиозная реакция

Более современные примеры также иллюстрируют эту точку зрения.Хотя нынешнее возрождение религии может сделать важность религии очевидной, эксперты, жившие в 1960-х и 1970-х годах, полагали, что некоторые из сил глобализации — урбанизация, модернизация, технический прогресс, демократизация — будут сопровождаться секуляризацией. К сожалению, глобализация секуляризма стала главным источником антиамериканских, антизападных настроений в дореволюционном Иране. До 1979 года внешнеполитические и разведывательные элиты могли упустить это, потому что «они не считали, что религия имеет значение в мировой политике» ([6], с.7, 10–11, 13–14; [41], с. 12; [42]). Однако, стремясь модернизировать Иран, Реза Шах Пехлеви и его сын, Мохаммад Реза Шах Пехлеви, учредили мощную программу секуляризации сверху вниз, которая оттолкнула клерикалов страны, в результате чего аятолла Рухолла Хомейни, например, критиковал шахский режим как несправедливый. , коррумпированный, антиисламский и объект джихада, вызывающий революционное недовольство ([6], стр. 11–12; [43]). Реакция на глобализацию, или, точнее, вестернизацию режима Пехлеви, был результатом разочарования клерикалов и общества в том, что Ахмад Фардид называл по-персидски гарбзадеги.Гарбзадеги, или «вестоксикация» на английском языке, «передает как опьянение — увлечение Западом, так и инфекцию — отравление вестернизацией местной культуры». Этот термин был введен Фардидом в его лекциях в Тегеранском университете, но он приобрел популярность после публикации книги Джалала Ул-е Ахмада «Гарбзадеги» ([44], стр. 1, 19n; [45]). 3 Цель Книга была направлена ​​на то, чтобы иранцы узнали о проблеме вестоксикации 4, что и сделал Иль-Ахмад, противопоставив богатый, развитый Запад бедному и слаборазвитому Востоку.В нем он сетует на то, что двусторонний обмен богатством, культурой, идеями и технологиями, который когда-то существовал между Востоком и Западом, был вытеснен путем превращения жителей Востока в потребителей западных продуктов и западной культуры. Он обвиняет западнические иранские элиты в коррупции и сравнивает культурную зависимость от Запада с экономической зависимостью, столь распространенной в странах третьего мира. Таким образом, утверждает Брэд Хансон, Гарбзадеги стал «предвестником многих дебатов между Севером и Югом 1960-х и 1970-х годов», включая требования Третьего мира к новому международному экономическому порядку и его усилия по борьбе с культурным империализмом.Эль-Ахмад связывает все это с насильственным внедрением западных технологий в Иран. По его мнению, технологии Запада одновременно пугают и эксплуатируют, позволяя подчинить Иран. По его мнению, лучший способ избавиться от желтка Запада — это стать хозяевами и строителями технологии, а не несчастными потребителями продукции, произведенной где-либо еще ([44], с. 8–12). Иль-Ахмад был секуляристом, поэтому на первый взгляд может показаться, что его усилия по борьбе с вестоксикацией не имели ничего общего с негативной реакцией на глобализацию.В самом деле, он, вероятно, хотел бы этого; в конце концов, его работа «отвергает религию и улемов как реакционный и неэффективный оплот против западного господства». Однако во время хаджа Иль-Ахмад интенсивно пересмотрел религию и вел серьезную внутреннюю борьбу, ставя под сомнение вопросы веры, но в конечном итоге побудив его принять ислам в свою жизнь. То, что это событие, изменившее его жизнь, было результатом его посещения мероприятия, которое само по себе было результатом более ранней эпохи глобализации, иронично, но в конце концов он пришел к выводу, что ислам является «жизненно важной, исконной, незападной частью иранской идентичности с потенциал для эффективного сопротивления «вестоксикации» », и как мощная сила, вдохновляющая коренное население против вестернизации ([44], стр.1, 12, 19). ‘Али Шариати, один из соратников Иль-Ахмада и религиозный деятель-мирян, симпатизировавший борьбе Третьего мира против культурного, политического и экономического империализма, выступал за религиозное участие в ответной реакции глобализация на протяжении всей своей карьеры. Однако он отверг марксизм, который, несомненно, оказал влияние на секуляризм Иль-Ахмада, и выступал за «политически активный, даже революционный, возрожденный шиизм, присущий Ирану, борющийся за социальную справедливость, как третий путь между вестернизацией и марксизмом». ([44], стр.2, 19). Излишне говорить, что аятолла Хомейни в конечном итоге узурпировал темы Вестоксикации и включил их в свое собственное учение. В письме к мусульманам, собравшимся на хадж, Хомейни раскритиковал «грязные когти империализма» за отравление персидской культуры даже на уровне города и деревни. Неизбежно Хомейни даже заимствовал термин гарбзадеги, используя его в своих лекциях, письмах и прокламациях, чтобы обратиться к «широкой базе иранцев, которые были разочарованы прозападной политикой правительства» ([46], с.195; [47,48]). Очевидно, что в отношении вестоксикации Исламская революция 1979 года во многих отношениях была частью реакции против глобализации. В случае иранской революции антизападничество смешалось с антиглобализацией, но как в случае с Jubilee 2000 Как было показано выше, ответная реакция глобализации не всегда направлена ​​против Запада. На самом деле он может исходить с Запада. Хотя американское христианское националистическое движение не имело метастазов до 1960-х годов, темы антиглобализации начали смешиваться с христианской мыслью, особенно в теориях заговора, основанных на пророчествах, гораздо раньше.Для некоторых сторонников теории заговора такие организации, как CFR, представляют собой современное воплощение иллюминатов. По словам Грегори С. Кэмпа, CFR воспринимается как «прикрытие для международного правительства и [международного] банковского дела» ([1], стр. 84; [49], стр. 73). Фактически, отмечает Кэмп, некоторые из основателей CFR поддержали LON, вероятно, как следствие их веры в то, что «глобальное правительство — единственное решение мировых проблем». Другими словами, CFR поддерживал политический глобализм, а в некоторых случаях и единое мировое правительство, как средство решения неразрешимых в противном случае мировых проблем ([49], с.76). Однако многие христиане-фундаменталисты опасаются такой глобализации, потому что в их мировоззрении она представляет собой исполнение библейского пророчества. Ожидается, что мировое правительство возвестит власть злого антихриста, который обманом заставит христиан отказаться от своей веры и спасения. Таким образом, христиане не одобряют политический глобализм как знак исполнения пророчеств; это то, чему нужно противостоять. После Первой мировой войны проповедники обнаружили рынок, жаждущий написания пророчеств.Убежденные, что последние дни были близки, эти авторы предположили, что «конфедерация десяти наций, которая в конечном итоге породит истинного Зверя» или антихриста, появится как продукт LON. Учитывая поддержку CFR Лиги — и глобализма в целом — неудивительно, что христианские теоретики заговора нацелены на организацию ([49], стр. 78; [50]). Интересно, что заговор CFR был связан с США. партизанская политика; именно на внутреннем уровне консервативные христианские теоретики заговора планируют свою позицию против глобализма.Гэри Аллен, эксперт по заговорам Общества Джона Берча, обвиняет CFR в продвижении левого поворота во внешней политике США для продвижения мирового правительства, заявляя, что это было сделано путем полного подрыва Государственного департамента США и подрыва вооруженных сил. Между тем, другие связывают президента США Барака Обаму с длинной чередой глобализаторов, включая Вудро Вильсона и Франклина Д. Рузвельта, все демократы! Поступая так, они хвалят консервативных политиков за противодействие глобализму и подстрекают своих собратьев-христиан к участию в избирательных участках, где ожидается, что они проголосуют против Демократической партии.Об этом свидетельствует тот факт, что известные проповедники, такие как Пэт Робертсон, обвиняют альянс, состоящий из CFR, ООН и Белого дома, в отказе от американских прав, религии и суверенитета потенциальному мировому правительству ([ 51]; [52], pp. 123–24). Ответная реакция антиглобалистов проявляется в протестах, но может просто принимать форму беспокойства, что и происходит в этих теориях заговора. Тем не менее, это не всегда исходит из одной точки политико-идеологического спектра.Хотя Грант Р. Джеффри, другой проповедник, плодовитый писатель и телеевангелист, может расширить миф о мировом правительстве, включив проблему глобального потепления в свою недавнюю книгу «Обман глобального потепления», некоторая либеральная критика неограниченного рыночного капитализма может также характеризоваться этой тревогой глобализации. В таких романах, как «Некорпоративный человек» Дэни и Эйтана Коллин и «Правительство Дженнифер» Макса Барри, читателям предлагается мрачное видение будущего, в котором глобализация по сравнению с капитализмом потерпела фиаско.Основываясь на библейской истории о Ное, в которой Бог обещает больше никогда не затоплять Землю, Джеффри, с другой стороны, присоединяется к хору консервативных отрицателей глобального потепления, которые утверждают, что мистификация глобального потепления является частью заговора с целью установления единого — мировое правительство [53]. Однако что более увлекательно в таких работах, как работа Джеффри, так это то, что они добавляют хилиастическое измерение негативной реакции на глобализацию, которая может существовать только среди нарративов религиозных деятелей.

Религиозно мотивированная реакция на глобализацию проявилась во многих отношениях: как мирные движения за социальную справедливость, такие как движение Jubilee Network; он спровоцировал насилие, как в случае с сикарийскими зелотами; он выступает против эксплуатации, как в случаях с монахами-доминиканцами и Иранской революцией 1979 года; он превратился в параноидальный заговор в попытке повлиять на политику на внутреннем уровне, как в случае с U.С. Христианские националисты. Вспоминая еще раз тот факт, что религию нельзя рассматривать как монолит, нельзя просто предположить, что глобализация вызывает одинаковые отклики от всех религиозных субъектов или что она даже обязательно должна рассматривать глобализацию, в каком бы воплощении она ни принималась, как угрозу. Иногда это может просто вызвать беспокойство, иногда — нечто большее; и, как показывает парадокс «агент-оппонент», иногда глобализация — это то, что активно преследуют религиозные деятели.Однако, независимо от формы, эта обратная реакция является результатом более неизбирательной способности глобализации преследовать акторов всех мастей. В этих случаях глобализация является мощной разрушительной силой, которая подрывает традиционную культуру, обычно стремясь заменить ее универсальной культурой, экспортируемой в остальной мир посредством коммерческой деятельности. Возникающая в результате неуверенность в себе религиозных деятелей, таким образом, является одной из движущих сил негативной реакции на глобализацию.

7.Выводы

Почему парадокс агента-оппонента имеет значение? Аслан обращается к этой проблеме в контексте единственного тематического исследования с той глубиной и аналитической строгостью, которую может позволить только трактовка длиной в книгу. В своей книге «Как выиграть космическую войну» он утверждает, что джихадисты, подобные тем, что находятся в «Аль-Каиде», выступают против одной формы глобализации — вестернизации, хотя они в то же время являются продуктами этого явления. Присущая здесь ирония заключается в том, что они даже используют инструменты и методы (например, спутниковое телевидение и Интернет), созданные в результате сил глобализации, для достижения своей собственной глобализационной цели создания нового транснационального исламского халифата без границ. .Некоторые религиозные деятели предпочли ненасилие, чтобы противостоять установленному мировому порядку. Американские христианские националисты обращаются к опросам, чтобы защитить свой суверенитет, в то время как такие группы, как Jubilee 2000, участвовали в в основном мирных протестах, направленных против политики эксплуатации. Но такие акторы, как «Аль-Каида», как и те, кто в далеком прошлом, включая сикариев, предпочли использовать насилие как средство противостояния асимметричной динамике власти глобализации, которая заставила их чувствовать себя жертвами.Глобализация может принести невероятные дивиденды для некоторых религиозных деятелей, но поскольку другие оказываются жертвами мощных сил гомогенизации и культурного разрушения, некоторые из этих групп, несомненно, создадут проблемы безопасности в будущем.

Религиозные деятели веками были агентами глобализации. Перечисленные здесь примеры заслуживают большего внимания, но они всего лишь примеры. Можно также легко обратить внимание на огромную роль, которую христианские миссионеры сыграли в преддверии колониальной эпохи, как в Буганде или на Гавайях; или можно было бы рассмотреть роль современных миссионеров сегодня, таких как христианские евангелисты.Здесь даже агенты глобализации могут создавать проблемы безопасности, которые должны быть обеспокоены некоторыми странами, такими как США. Например, некоторые христианские евангелисты прокрадывались в Ирак после вторжения в течение последних нескольких лет, пытаясь распространить свою веру на Ближний Восток, не обращая внимания на тот факт, что их вторжение может спровоцировать враждебность. Конечно, это не должно принижать тот факт, что миссионеры (и миссионерский дух) внесли значительный вклад в глобализацию и культурный обмен, как в случае с африканскими миссионерами, отправленными в Северную Америку для борьбы с секуляризмом и заполнения пустых церковных скамеек.Однако это утверждение справедливо и в отношении паломничества. Помните, это было во время хаджа, когда Ал-е Ахмад обнаружил эффективность ислама в противодействии вестернизации; Это было во время хаджа, когда аятолла Хомейни также начал включать темы гарбзадеги в свое учение. Каждый случай, представленный выше, абсолютно уникален, и, конечно же, во всех них, особенно в Иране, играют роль не связанные внутренние факторы, которые способствовали их конкретным результатам. Тем не менее, хотя существует ряд причин, по которым режим Пехлеви рухнул, негативная реакция на глобализацию может быть причислена к их числу.В самом деле, сам по себе тот факт, что Иль-Ахмад и Хомейни использовали хадж для передачи и оттачивания своих идей, является достаточно невинным. Однако своими действиями они дали свободу исламу и помогли разжечь сопротивление режиму и вестернизации. Конечно, паломничества — это больше, чем просто события, вдохновляющие на революционные идеи; они являются законным проявлением религиозности, и верующие должны относиться к ним с почтением. Однако это не означает, что международное сообщество может игнорировать аспекты безопасности религиозного паломничества.Евреи и христиане, отправляющиеся в Израиль, например, должны беспокоиться о террористических актах и ​​опасностях, связанных с израильско-палестинским конфликтом. Саудовская Аравия должна быть обеспокоена усилиями Ирана по манипулированию шиитскими паломниками с целью разжечь недовольство или спровоцировать протесты против иранских пропагандистских кампаний в попытке оказать давление на саудовский режим. И, наконец, ИСАФ в Афганистане должны способствовать созданию безопасных условий для афганских паломников, чтобы они могли покинуть страну в рамках хаджа до тех пор, пока США не совершат хадж.С. военные и силы коалиции полностью выводятся из страны [54,55,56].

Религию и глобализацию объединяют странные и парадоксальные, но взаимно укрепляющие отношения. Некоторые религиозные деятели играют и играли свою роль в продвижении глобализации на протяжении веков, и этот факт стал более очевидным, когда был отвергнут экономически ориентированный подход к определению религии. Конечно, даже если кто-то считает Эпоху Великих географических открытий источником глобализации, необходимо помнить, что даже она была задумана как поиск «Бога, золота и славы.И хотя глобализация может иметь драматические негативные последствия для некоторых религиозных деятелей, побуждая их присоединиться к ответной реакции антиглобалистов, еще негласным аспектом парадокса «агент-оппонент» является то, что это явление также оказывает ряд положительных эффектов на религию. В то время как ученые середины 20-го ^-го годов могли отвергать религию как примитивное проявление суеверий, полагая, что силы глобализации приведут к упадку религии, последствия культурного обмена и идеационной глобализации привели к ее распространению, а также к растущему распространению эклектических движений, как в Японии, которая является домом для многих религиозных эклектиков, заимствованных из множества традиций.Это также верно в отношении древних движений, таких как Гандхара, и более современных НМП, таких как движения Цао Дая, бахаи, культов НЛО и саентологов. То есть НМП возникают в результате глобализации, как растения из земли. Опять же, предостережение, конечно, заключается в том, что даже NRM могут создавать проблемы безопасности, что еще раз демонстрирует причину, по которой парадокс агента-оппонента имеет значение. Благодаря глобализации религия возрождается с удвоенной силой, но, как показывает опыт США с некоторыми МПД, такими как Ветвь Давидианцев в Вако, штат Техас, это возрождение включает формирование иногда опасных групп, которые нельзя игнорировать.Исторически сложилось так, что религии и религиозные деятели всех видов явно играли жизненно важную роль в процессе глобализации, и, как показывает приведенное выше повествование, они все еще могут быть такими. Однако, если международное сообщество хочет решить эти проблемы безопасности, необходимо серьезно отнестись к негативной реакции на глобализацию и рассмотреть недовольство недовольных религиозных деятелей. Этого можно достичь, во-первых, путем партнерства с движениями за социальную справедливость, такими как Jubilee Network, во-вторых, путем участия в межконфессиональном диалоге с религиозными деятелями всех видов и, наконец, путем использования итоговых предложений такого партнерства и диалога в попытке уменьшить более разрушительные последствия.